Do sada smo razmatrali usmenu poeziju odraslih (obrednu poeziju, bajke, epove, balade, povijesne, lirske i plesne pjesme, pjesmice, poslovice i izreke, zagonetke i druge žanrove). Folklor odraslih ima dobro poznatu dobnu diferencijaciju. Tako bajke, epove i povijesne pjesme izvode uglavnom predstavnici starije generacije. Pjesme za ples, lirske ljubavne pjesme i pjesmice pretežno su žanrovi za mlade.
Međutim, naše razumijevanje folklora bit će nepotpuno ako ne uzmemo u obzir usmenu poeziju djece i ne razmotrimo značajke njezina sadržaja, umjetničkog oblika i specifičnosti postojanja.
Što treba razumjeti pod dječjim folklorom? Što je sadržaj pojma "dječji folklor"?
O tim pitanjima u znanosti ne postoji jedinstveno stajalište. Tako je, primjerice, V.P. Anikin dječji folklor smatra "stvaralaštvom odraslih za djecu, stvaralaštvom odraslih koje je s vremenom postalo djetinjasto, te dječjim stvaralaštvom u pravom smislu te riječi". Ovo mišljenje dijeli i E.V. Pomerantseva, V.A. Vasilenko, M.N. Melnikov i dr. Spomenuti istraživači obično započinju karakterizaciju dječjeg folklora razmatranjem djela koja su odrasli stvarali i izvodili za djecu (uspavanke, pjesmice i pjesmice).
Drugi znanstvenici u dječji folklor ubrajaju samo ona djela koja stvaraju i izvode sama djeca. Tako je poznati istraživač dječjeg folklora G.S. Vinogradov, protiveći se svrstavanju "djela odraslih za djecu" u dječji folklor, napisao je: "Obično se ova skupina verbalnih djela svrstava u dječji folklor. Malo je osnova za takvu klasifikaciju. Dječji folklor sastoji se od djela koja ne uključuju repertoar odraslih; ovo je zbirka djela koje izvode izvođači, a slušatelji su sama djeca. Grupa koja se razmatra, kao rad odraslih za djecu i čini repertoar uglavnom odraslih, mora biti izolirana: ovo je stvaranje majke i žene njegovateljice, ovo je majčinska poezija, ili poezija njegovanja."
Ne svrstava stvaralaštvo majki i pestunja u dječji folklor i N.P. Andreev, koji je jedan od odjeljaka svoje antologije o folkloru nazvao “Uspavanke i dječje pjesme”.
V. I. ni uspavanke ne smatra dječjim folklorom. Chierov. Jedan od odjeljaka njegovog predavanja “Ruska narodna umjetnost” (1959.) zove se “Uspavanke i dječje pjesme” str. 346-348).
Gledište G.S Vinogradova, N.P. Andreeva nam se čini potpuno poštenom. Nemoguće je svrstati u dječje folklorne uspavanke, pestuške i pjesmice koje su stvarali i izvodili samo odrasli; ne samo da ih nisu stvarala djeca, nego se nikada nisu ni izvodile. Dječji folklor su prije svega djela koja stvaraju i izvode sama djeca. Ono se razlikuje od folklora odraslih i po sadržaju i po umjetničkoj normi.
Pritom treba napomenuti da u dječji folklor prodiru i djela odraslih. Djeca su gotovo uvijek prisutna kada odrasli izvode folklor, a često asimiliraju pojedina djela. U određenoj fazi neki tradicionalni žanrovi blijede i nestaju u folkloru odraslih; prenose na djecu i žive kao organski sastavni dio dječjeg folklornog repertoara. Mijenjajući se, ova djela poprimaju obilježja dječjeg folklora i postaju organski dio dječjeg folklornog repertoara.
Zaključno treba reći da dječji folklor uključuje djela koja su, prvo, sama djeca stvorila, a drugo, koja su djeca posudila od odraslih, ali obrađena u skladu s psihologijom i potrebama djetinjstva.
Navedeno određuje i značajke žanrovskog sustava dječjeg folklora. Dječji folklor nastaje kako u žanrovima folklora odraslih (pripjevi, izreke, šale i sl.), tako i u žanrovima koje su sama djeca razvila (izvlačenja, brojalice, zafrkancije i sl.). Žanrovski sustav dječjeg folklora prilično je fleksibilan fenomen. U procesu povijesnog razvoja neki žanrovi napuštaju dječji folklor, dok drugi, naprotiv, dolaze u njega.
Sve do sredine 19.st. Dječji narodni folklor izdvojio se kao poseban dio narodne poezije i nije bio posebno uključen. Publikacije dječjeg folklora bile su slučajne i malobrojne.
U 50-60-ih godina XIX stoljeća. Zbog povećanog interesa za narodno stvaralaštvo pozornost privlači i dječji folklor. Djela dječjeg folklora bilježi N.I. Dahl, P.V. Shane, P.A. Bessonov i drugi folkloristi. I 1861-1862. Objavljena je poznata zbirka V.I. Dahl "Izreke ruskog naroda", c. koja sadrži i raznovrstan dječji folklorni materijal (igre, brojalice, brzalice i sl.). Godine 1870. objavljena je zbirka P.V. Shane "Ruske narodne pjesme", koja se otvara dijelom posvećenim dječjem folkloru. Većinu dječjih pjesama snimio je sam Shane, neke tekstove snimio je A.N. Afanasjev, etnograf I.A. Khudyakov i pisac A.N. Ostrovski. proučavanje žanra dječjeg folklora
U 60-70-im godinama XIX stoljeća. nastavljaju svoju sakupljačku djelatnost P.V. Shane, kao i V.F. Kudrjavcev, E.A. Pokrovski, A.F. Mozharovski i drugi V.F. Godine 1871. Kudrjavcev je objavio knjigu "Dječje igre i pjesme u Nižnjenovgorodskoj guberniji", koja sadrži vrijedan materijal o dječjem igranom folkloru. Zanimljive primjere dječjeg folklora nalazimo u knjizi A.F. Mozharovski "Iz života seljačke djece Kazanske pokrajine" (1882). Godine 1898. izašao je prvi svezak (broj 1) Šeinova "Velikorusa", u kojem je objavljeno oko 300 djela dječjeg folklora. Iste godine objavljena je “Zbirka narodnih dječjih pjesama, igara i zagonetki”, koju je sastavio A.E. Gruzijski na temelju Shaneovih materijala. U zadnjoj trećini 19. - početkom 20.st. dječji folklor prikuplja A.V. Markov, A.I. Sobolev, V.N. Kharuzina i dr. Zapisi o djelima dječjeg folklora objavljuju se u časopisima „Živa starina“, „Etnografski pregled“ i raznim „Glasnicima pokrajine“.
Rad na prikupljanju dječjeg folklora nastavlja se tijekom sovjetskih vremena. Treba istaknuti posebno plodnu aktivnost na ovom području G.S. Vinogradova, O.I. Kapitsa, M.V. Krasnozhenova i N.M. Melnikova. Značajan materijal dječjeg folklora sadržan je u knjigama O.I. Kapitsa "Dječji folklor" (1928) i G.S. Vinogradov "Ruski dječji folklor" (1930). Neka djela dječjeg folklora objavljena su u zbirkama T.A. Akimova "Folklor Saratovske oblasti" (1946), V.A. Tonkova “Folklor Voronješke oblasti” (1949), S.I. Mints i N.I. Savuškina “Bajke i pjesme Vologodske oblasti” (1955), u monografiji M.N. Melnikov "Ruski dječji folklor Sibira" (1970) i druge publikacije.
Zaključno, možemo reći da su predrevolucionarni i sovjetski folkloristi prikupili prilično značajan materijal o dječjem folkloru. Međutim, rad na ovom području mora se nastaviti i intenzivirati. A ne najmanju ulogu u tome može odigrati i godišnja folklorna praksa studenata i studentskih folklornih ekspedicija.
Dječji folklor je specifično područje usmenog umjetničkog stvaralaštva koje, za razliku od folklora odraslih, ima svoju poetiku, svoje oblike postojanja i svoje govornike. Zajedničko, generičko obilježje dječjeg folklora je korelacija umjetničkog teksta s igrom.
Po prvi put ozbiljnu pozornost dječjem folkloru posvetio je slavni učitelj K. D. Ushinsky. U 60-ima XIX stoljeće U časopisu "Učitelj" pojavile su se publikacije djela dječjeg folklora i njihova analiza sa stajališta fiziologije i psihologije djeteta. U isto vrijeme počinje sustavno prikupljanje narodnih djela za djecu. Prva zbirka dječjih djela - "Dječje pjesme" P. Bessonova - objavljena je 1868. godine i sadržavala je 19 igara s pjesmicama i 23 brojalice. Zatim su objavljene zbirke dječjeg folklora E. A. Pokrovskog i P. V. Sheina, koje su bile temelj kasnijih teorijskih radova.
Godine 1921. pri Ruskom geografskom društvu (RGD) osnovana je komisija za dječji folklor, život i jezik. Dvadesetih godina prošlog stoljeća Pojavile su se prve studije dječjeg folklora i samog pojma, koje je predložio G. S. Vinogradov. Od 1960-ih Ruski dječji folklor Sibira proučavao je M. N. Melnikov. U suvremenoj znanosti o dječjem folkloru istaknula su se dva problematična aspekta: folklor i unutrašnji svijet razvoj osobnosti djeteta; folklor kao regulator socijalnog ponašanja djeteta dječja ekipa. Istraživači nastoje djela promatrati u prirodnom kontekstu, u onim situacijama dječje komunikacije u kojima se širi i funkcionira njihov folklor.
Dječji folklor su djela same djece, asimilirana tradicijom; djela tradicijskog folklora odraslih koja su prešla u dječji repertoar; djela koja su odrasli izradili posebno za djecu i usvojena tradicijom. G. S. Vinogradov je naglasio da "dječji folklor nije slučajna zbirka nekoherentnih pojava i činjenica, predstavlja "malu provinciju" folklora, zanimljivu za psihologa i predstavnika znanstvene pedagogije
misli ili praktični učitelj i odgojitelj; dječji folklor punopravni je član među ostalim, odavno priznatim odjelima folklora.
Dječji folklor dio je folklorne pedagogije, njegovi žanrovi intuitivno se temelje na uzimanju u obzir tjelesnih i mentalnih karakteristika djece različitih dobnih skupina (dojenčad, djeca, adolescenti). Narodna pedagogija je drevna, složena pojava u razvoju koja ne gubi na važnosti. Uvijek je vodila računa o ulozi riječi u formiranju osobnosti. Dječji folklor sačuvao je tragove svjetonazora različitih razdoblja i izrazio trendove našeg vremena.
Umjetnički oblik dječjeg folklora je specifičan: karakterizira ga vlastiti figurativni sustav, sklonost ka ritmičkom govoru i igri. Igra je element koji je djeci psihički neophodan.
Dječji folklor je višenamjenski. Objedinjuje različite funkcije: utilitarno-praktičnu, kognitivnu, obrazovnu, mnemotehničku, estetsku. Pomaže djetetu usaditi vještine ponašanja u dječjem timu, a također prirodno uvodi svaku novu generaciju u nacionalnu tradiciju. Postoje različiti načini i načini prenošenja tradicionalnog dječjeg folklora: svjesno prenošenje odraslih djeci; spontano usvajanje od odraslih, vršnjaka ili starije djece.
Klasifikacija djela dječjeg folklora može se izvršiti prema njihovoj funkcionalnoj ulozi, načinu nastanka i postojanja, umjetničkom obliku i načinu izvođenja. Treba napomenuti jedinstvo sustava žanrova dječjeg folklora, čija je originalnost određena razlikom u svjetonazoru djeteta i odrasle osobe.
Djela dječjeg folklora izvode odrasli za djecu (matičin folklor) i sama djeca (sam dječji folklor). Majčinski folklor uključuje djela stvorena od strane odraslih za igru s vrlo malom djecom (do 5-6 godina). Potiču dijete na budnost i izvođenje tjelesnih radnji (određenih pokreta), te pobuđuju zanimanje za riječi. Folklor u izvedbi same djece odražava vlastito kreativno djelovanje u riječi i organizira igrovne aktivnosti dječje skupine. Obuhvaća djela odraslih koja su prenijela djeci i djela koja su sami skladali
djece. Nije uvijek moguće povući granicu između majčinskog i dječjeg folklora, jer od 4-5 godina djeca počinju oponašati odrasle, ponavljajući tekstove igrokaza.
MAJČINSKI FOLKLOR
uspavanke, izražavajući nježnost i ljubav prema djetetu, imale su vrlo konkretan cilj – uspavati ga. Tome je pridonio miran, odmjeren ritam i monotono pjevanje. Pjevanje je bilo popraćeno ljuljanjem kolijevke, au pjesmama se mogla pojaviti onomatopeja:
Berezonka sakrio- škripi
A moj sin spava i spava.
Korijeni uspavanki sežu u davna vremena. V. P. Anikin vjeruje da se njihova opća evolucija sastojala od gubitka ritualnih i inkantatorskih funkcija. Vjerojatno je ostatak takvih drevnih ideja mala skupina pjesama u kojima majka želi da dijete umre ("Bai, bai i ljuli! Pa makar sad i umro..."). Značenje želje je prevariti bolesti koje muče dijete: ako je mrtvo, onda će ga ostaviti.
Uloga improvizacije u uspavankama je velika: pjevale su se dok dijete nije zaspalo. Pritom su veliki značaj imali tradicionalni, stabilni tekstovi.
A. N. Martynova je među njima identificirala imperativne i narativne. „Imperativne pjesme su monolog koji se obraća djetetu, ili drugim ljudima, ili bićima (stvarnim ili mitološkim). Djetetu se obraća želja za snom, zdravljem, rastom ili zahtjevom za poslušnost: ne lezi na rubu, ne diži glavu, ne budi hirovit. Pticama, životinjama i mitološkim likovima prilazi se s molbom da djetetu daju san, da mu ne smetaju u snu, da ga ne plaše." Narativne pjesme "ne nose izraženo ekspresivno, emocionalno opterećenje. One izvještavaju o nekim činjenicama, sadrže svakodnevne crtice ili kratku priču o životinjama, što ih donekle približava bajkama. Nema izravnog obraćanja djetetu, iako je njegova slika izravno ili reflektirano prisutan u pjesmi: govorimo o o njegovoj budućnosti, darovima za njega, o životinjama i pticama koje se o njemu brinu."
U figurativnom svijetu uspavanki postoje personifikacije kao što su Dream, Drema, Ugomon. Postoje pozivi Isusu Kristu, Majci Božjoj i svecima. Popularne pjesme sa slikama golubova ("Aj, ljuli, ljuljenki, stigli mališani...") a posebno mačka. Mačka mora ljuljati dijete, za to će dobiti vrč mlijeka i komad pite. Osim toga, zahvalna majka obećava mačku:
Pozlatiću uši,
Posrebrit ću šape.
Usnula, zadovoljna mačka djeluje kao svojevrsna paralela sa slikom usnulog djeteta.
U pjesmama se pojavljuje slika divne kolijevke (kolijevka od zlata) koji ne samo da je idealizirao atmosferu seljačkog života, već je, prema A. N. Martynovoj, bio povezan i s dojmom raskošnih kolijevki u bogatim kućama i kraljevskim odajama - uostalom, seljanke su bile dadilje i medicinske sestre.
Pestushki, dječje pjesmice, pjesmice za skakanje Poticali dijete da ostane budno, učili ga pomicati rukama, nogama, glavom i prstima. Kao i u uspavankama, i ovdje je ritam igrao važnu ulogu, ali je njegov karakter bio drugačiji - veseo, vedar:
Tra-ta-ta, tra-ta-t.
Mačka se udala za mačku...
Pestuška se zabavlja ritmom, mijenjajući ga:
Velika stopala
Hodao cestom:
Top-top-top,
Top-top-top.
Mala stopala
Trčali su stazom: Top-top-top-top-top,
Top-top-top-top-top!
Pestuški su povezani s milovanjem djeteta, s njegovim prvim pokretima; skakanje – sa skakanjem na koljenima
odrasla osoba; dječje pjesme - s elementima zapleta, igre ( "Dobro, dobro...", "Eno rogate koze..."). U njima se pojavljuju popisi i dijalozi.
šale- to su pjesmice ili pjesmice koje svojim sadržajem osvajaju dijete. Radnje viceva vrlo su jednostavne (jednomotivske ili kumulativne), podsjećaju na “male bajke u stihovima” (V.P. Anikin). Doista, dječje bajke ponekad su postale šale (vidi "Imao sam malu kokoš..."), i obrnuto: kako bi se bajke mogle pričati vicevi ( "Otišla koza po orahe..."). Sadržaj viceva je vedar i dinamičan: svi trče da napune vatru kuća za mačke; oživjeti istrošeno buha (ili miš) u kupaonici; tugujući zbog razbijenog jajeta koje je snijela lješnjak \ sove idu na svadbu sa bijeli mjesec... Slike životinja su vrlo izražajne: Koza u plavoj haljini, lanenim hlačama i vunenim čarapama. U šalama se nalaze prve pouke: tvrdoglavu kozu pojedu vukovi; mala maca nije ostavio maslac da počasti drugoga... Ipak, glavna uloga šale je odgojna. Dijete uči o ljudima, životinjama, pojavama, predmetima i njihovim tipičnim svojstvima. Često tome služe kumulativni zapleti: vatra spaljuje šumu, voda gasi vatru, bikovi piju vodu itd.
Među vicevima posebno mjesto zauzimaju mjenjači basni, poznat i u zabavnom folkloru za odrasle. Cilj im je stvoriti komične situacije namjernim miješanjem stvarnih predmeta i svojstava. Ako to nasmijava dijete, znači da ispravno razumije odnos stvari i pojava. Likovi u bajkama ponašaju se u suprotnosti sa stvarnošću, što se može izravno naznačiti:
Gdje je ovo viđeno?
Gdje ste to čuli?
Pa da kokoš rodi bika.
Prasac je sneo jaje... itd.
DJEČJI FOLKLOR SAVRŠENO
Žanrovi vlastitog dječjeg folklora, ovisno o stupnju njihove upotrebe ili uključenosti u igru, mogu se podijeliti na
usmjerenost na poeziju igara na otvorenom (povezanu sa sižejno organiziranim motoričkim radnjama) i poeziju verbalnih igara (u kojima glavnu ulogu ima riječ).
Poezija igara na otvorenom
Neriješeno(ili “dogovora”) određuju podjelu igrača u dvije ekipe i uspostavljaju red u igri. To su lakonska djela, ponekad rimovana, koja sadrže apel na maternica(predstavnici svake skupine) i pitanje ili samo jedno pitanje koje nudi izbor. Prilikom izrade crteža djeca su često improvizirala na osnovu bajki, pjesama, poslovica, izreka, zagonetki, basni (Konj crn ili smioni kozak?; Jabuka koja lije ili tanjurić zlatan?). Mnoga izvlačenja bila su šaljiva (Izgubio se na peći ili utopio u loncu? Lisica u cvijeću ili medvjed u hlačama?).
Brojanje knjiga koriste se za raspodjelu uloga u igri, pri čemu je ritam ključan. Voditelj recitira pjesmicu brojalice ritmički, monotono, dosljedno dodirujući rukom svakog sudionika u igri. Brojalice imaju kratak stih (od 1 do 4 sloga) i obično su trohejske.
Korijeni brojalica sežu u antiku. Istraživači su otkrili povezanost dječjih pjesmica s drevnim oblicima proricanja sudbine (slučajnim izborom vođe), s arhaičnim vjerovanjem u brojeve te s konvencionalnim govorom nastalim na temelju tabuiziranja brojeva. Iskrivljeni oblici riječi rođeni su u jeziku odraslih kao rezultat drevne zabrane brojanja, koja je trebala osigurati uspjeh u lovu i obilje u seljačkom gospodarstvu. U kasnijim vremenima posebno značenje imalo je tajno prebrojavanje predstavnika raznih društvenih skupina: kockara, putujućih krojača i dr. Pokupivši njihov nerazumljivi vokabular, djeca su stvarala svoje zamršene pjesmice. I sami su se bavili tvorbom riječi: mijenjali su značenje riječi, umetali za njih netipične sufikse (prvorođenče, prijatelji), koristio nerazumljive strane riječi s izobličenjem njihove zvučne strukture, izmišljao kombinacije glasova poput riječi, dodavao ritmičke čestice (Eni-beni tri cateni...). Neshvatljive brojalice, čije je značenje nejasno i odraslima i djeci, zadržavaju glavnu umjetničku značajku žanra - jasan ritam.
Osim nejasnih, tu su brojalice i brojalice koje su među djecom posebno popularne. Brojevi mogu biti bez crteža, kumulativni i s počecima crteža ( "Jedan dva- čipka..."). Pjesme zapleta posuđuju odlomke iz
uspavanke, pjesme i pjesmice iz repertoara za odrasle, iz dječjih igara, zadirkivanja, iz popularnih dječjih pjesama (S. Mikhalkov, K. Chukovsky, itd.) - Neki su tekstovi vrlo stabilni. Primjerice, i u 19. i u 20. stoljeću. folkloristi su bilježili varijante rime u različitim krajevima “Vreća se skotrljala s visoke grbe...”
Igra rečenice i refreni bili uključeni u radnju igre i pridonijeli njezinoj organizaciji. Sadržaj ovih radova određivala je sama igra.
U igrama su djeca prikazivala obiteljski život i rad na selu, što ih je pripremalo za život odraslih. Dječje igre zadržavaju odjeke drevnih poganskih igara ( "Kostromuška") tragovi obožavanja vatre ( "Soba za pušenje") Sunce ( "Zlatna vrata") i druge objekte. Djeca su ponekad preuzimala kola od odraslih. Neke igre mlađe djece nastale su kao inscenirane šale. Vicevi su u igru unijeli kumulativnu kompoziciju, a u popratni verbalni niz ritam, onomatopeju i sl.
Poetske igre riječima
Pozivi i rečenice- genetski najstariji oblici dječjih verbalnih igara. Po podrijetlu, povezani su s kalendarskim ritualima odraslih, kao i s drevnim zavjerama i čarolijama.
Zazivke su pjesme upućene prirodi (sunce, kiša, duga) i izražavaju poziv ili molbu. Sadržaj poziva bio je blizak brigama i težnjama poljoprivrednika: potreba za kišom ili, naprotiv, suncem. Djeca su se obraćala silama prirode kao mitološkim bićima, pokušavala ih umilostiviti i obećavala žrtvu:
Kiša, kiša, još!
Ja ću izvaditi zemlju.
Koru kruha.
Mali komad pite.
Pjesme su se izvikivale u zboru, raspjevanim glasom. Nasuprot tome, kazne su izgovarane pojedinačno i tiho. Sadržale su molbu-zaplet upućenu pužu, bubamari, mišu... Molba je bila pokazati rogove, poletjeti, zamijeniti izgubljeni zub za novi... Rečenice su izricane i prije ronjenja u rijeku; kako bi se riješili vode koja je ušla u uho tijekom plivanja; kada je mamac
crvi na udici itd. Djeca su u svojoj rečenici mogla uputiti zahtjev kršćanskim svecima. Dakle, idući po gljive, rekli su:
Nikola, Mikola,
Napunite košaru.
Jahanje na plastu sijena,
Naopako.
Omiljena igra riječi starije djece bila je i ostala Twisters jezika- brzo ponavljanje riječi koje je teško izgovoriti. Greške u izgovoru me nasmiju. Igrajući se, djeca istovremeno razvijaju artikulacijske organe.
Neka vrsta verbalnih vježbi je bila tihi ljudi- pjesnički dogovor o šutnji, kao i holosyanki(opcija: "dlake") - natjecanje u izvlačenju zvuka samoglasnika na kraju rime u jednom dahu.
Verbalne igre djece uključuju bajke i zagonetke koje se izvode u njihovom okruženju (o njima je bilo riječi u odgovarajućim poglavljima).
Dječja satira
Kao i odrasli, djeca su stvorila svoj satirični folklor, u kojem se očitovalo verbalno igrovno načelo. Žanrovi dječje satire - zadirkivanje i ismijavanje, i trikovi, trikovi, izgovori. To su kratki, uglavnom poetski tekstovi, namijenjeni slušatelju kojemu su individualno upućeni.
Satirični žanrovi reguliraju društveno ponašanje djeteta i određuju njegovo mjesto u dječjem timu. Zadirkivanje ismijava ono što djeca doživljavaju kao negativno. Njihovi objekti su debeo, krezub, kos, ćelav, crvenokos, pohlepan, šulja se, lopov, plačljivac, imaginaran, prosjak, “mlada i mladoženja”, kao i on sam zadirkivao (Zadirkivao - pasja njuška). Ismijavanje je, za razliku od zadirkivanja, obično nemotivirano. Nastaju iz nadimaka, tj. rimovanih dodataka imenu (Aljoška somun, Andrej vrabac...); od ponavljanja različite forme djetetovo ime (Vanya-Vanya-Vanerok, Vaska-Vasyuk, Katya-Katya-Katerina...). Trikovi vas uče da budete oprezni, osmišljeni su da prevare vašeg sugovornika, dovedu ga u nevolju i zahtijevaju odmazdu za glupost ili propust:
- Tanja, Sanja, Lizavetpa
Išli smo brodom.
Tanya i Sanya su se utopile.
Tko je ostao u čamcu?
- Lizaveta.
- Plješ za to!
Dijete koje je postalo predmet ismijavanja dobiva prvu životnu lekciju i pokušava je naučiti. Ako je kritika pravedna, onda je trebate prihvatiti i pokušati se poboljšati. U ovom slučaju možete koristiti Mirilku ( "Stavi, stavi, stavi..."). Drugačije je kad je ismijavanje nepravedno i uvredljivo. S počiniteljem se obračunava vlastitim "oružjem" - izgovor:
Prozivaj me pogrdnim imenima tijekom cijele godine
Ti si još uvijek nilski konj.
Prozivaj me pogrdnim imenima cijelo stoljeće.
ja još uvijek ljudski.
Izgovor se također može koristiti protiv opsesivnog prosjaka:
- Hoćeš li mi dati ovo?
- Daj mi, otišao je u Pariz,
I možete kupiti jednu ostavljenu.
4. SUVREMENA DJEČJA MITOLOGIJA ("EKRANIZACIJE PRIČA")
Sadržaj i oblik djela dječjeg folklora bili su pod utjecajem promjenjivih društvenih prilika. U drugoj polovici 20.st. većina djece postala je stanovnicima grada. U međuvremenu, u mentalnom razvoju djece, ostala je nepromijenjena potreba da se prođe kroz fazu živih doživljaja neobjašnjivo čudesnog, što rađa osjećaj straha, i da se taj strah prevlada. U feudalnom selu takva se potreba zadovoljavala nacionalnom folklornom tradicijom (djeca su slušala i sama pričala priče, legende i bajke). Moderna djeca imaju drugačije poglede. Oblikuje ga urbani život, književnost, kino, radio i televizija. Međutim, oblik izgovorene riječi zadržava svoje značenje.
G. S. Vinogradov jednom je primijetio kod djece "jedinu vrstu usmene književnosti koju predstavlja proza" - bajka. Spontani tijek suvremenog dječjeg pripovjedačkog stvaralaštva - "strašne priče" (kako ih djeca zovu) ili "horor priče" (kako su ih počeli nazivati istraživači) - postao je predmet proučavanja folklorista, psihologa i učitelja od 1960-ih. Očigledno, početak masovnog postojanja dječjih strašnih priča datira iz tog vremena. Horor priče funkcioniraju prema svim pravilima folklora: fiksirane su tradicijom i prenose se “od usta do usta”. Pričaju ih djeca svih uzrasta, od 5 do 15 godina, no najtipičniji je dobni raspon od 8 do 12 godina.
Poznato je da vodeću kreativnu aktivnost mlađe djece – crtanje – postupno zamjenjuje verbalno stvaralaštvo. U dječjem repertoaru najprije se pojavljuju pjesničke vrste (čemu pogoduje njihov mali obujam, ritam i povezanost s igrom). U dobi od 6-7 godina događa se važno restrukturiranje principa mišljenja: dijete počinje shvaćati uzročno-posljedične veze i sposobno je sačuvati i prenijeti zaplet priče kao logičnu strukturu. Nesvjesni egocentrizam djeteta-pripovjedača (uvjerenje da slušatelji u početku sve znaju) zamjenjuje se usmjerenošću na slušatelja, potrebom da se sadržaj priče ispravno prenese, da se postigne razumijevanje i reakcija slušatelja.
Plastične slike koje stvara dječja mašta imaju “psihičku energiju” koja seže u kolektivno nesvjesno (prema C. Jungu). U dječjem pripovjednom stvaralaštvu očituju se fetišizam i animizam, takvi univerzalni kulturni znakovi kao što su mrlja, zastor, ruka, oko, glas, pogled, boja, veličina, htonski likovi, sposobnost preobrazbe, ideja smrti itd. pojaviti se. To nam omogućuje da strašne priče smatramo suvremenom dječjom mitologijom.
U žanrovskom smislu, horor priče su difuzna i heterogena pojava. Za razliku od tradicionalne folklorne proze, one nemaju jedno, nego dva dominantna središta: narativno i igrivo.
Žanr takozvanih “strašnih izazova” je originalan. U njemu je obredno-igrovni početak potpuno istisnuo verbalnu stranu. Evo primjera:
"Kako zovi Baba Yagu." Morate ići na WC u 12 sati navečer. Nacrtajte krug crnom kredom i sjedite i čekajte. Dođite rano ujutro. Ako je na krugu križ, to znači Baba Yaga je stigla.(Emelina Vika, 11 godina, Moskovska regija).
Dječji "izazov" Pikova dama, mjesečevi ljudi i tako dalje. Svrha zastrašujućih evokacija je iskusiti osjećaj straha i zadovoljstva zbog njegove pobjede, što se može smatrati jednim od oblika osobne samopotvrđivanja.
U horor pričama mogu se naći sve vrste folklornih narativnih struktura, od kumulativnih do zatvorenog niza motiva različitog sadržaja (slično bajkama). Koriste se epska utrostručenja i fantastične kompozicijske formule (Živio jednom...), tradicija sretnog završetka. Dobar kraj također se očituje na jedinstven način u pričama o igrama s posljednjom frazom koja se uzvikuje: "Daj mi moje srce!" (crno mrtav); "Jeo sam meso!"(ženski vampir). Što je strah jači, to mu se zabavnije možete smijati.
U strašnim pričama transformiraju se ili tipološki manifestiraju znakovi mita i mnogi folklorni žanrovi: urota, bajka, životinjski ep, priča, anegdota. Otkrivaju i tragove književnih žanrova: fantastičnih i detektivskih priča, eseja.
Sustav slika dječjih horor priča dijeli se na tri skupine: glavni lik, njegovi pomoćnici i protivnici. Najtipičniji protagonist je djevojka ili dječak; obično je najmlađi u obitelji. Tu su i druge slike: jedan muškarac, jedna žena, student, taksist, starac i starica, pas Sharik, princ, jedan novinar... Pomoćnici, za razliku od bajki, nisu fantastični, već stvarni: policajac (milicija), Sherlock Holmes. Zaplet zahtijeva pobjedu nad zlom, obnavljanje suštine stvari koja odgovara njihovoj prirodi. Glavni lik (dijete) lovi zlo, a pomoćnik (policija) provodi njegovo fizičko uništenje.
Za razliku od bajki, strašne priče najčešće imaju samo jedan pol fantastičnog – zlo. Uz njega su povezane beskrajne veze.
Izuzetno raznolike vrste štetočina: ili jednostavno fantastične slike, ili fantastične slike koje se podmuklo skrivaju pod krinkom poznatih ljudi i predmeta (od mrlje na zidu do majke). Štetnik može imati alarmantan vanjski znak, najčešće boju: crnu, crvenu, bijelu ili neku drugu. Boja se pojavljuje i u naslovima dječjih horor priča: "Crne zavjese", "Crvena mrlja", "Plava ruža" itd. Djelovanje štetnika izražava se u jednoj od triju funkcija (ili u njihovoj kombinaciji): otmica, ubojstvo, želja za pojedenjem žrtve. Slike štetočina postaju složenije ovisno o dobi izvođača. Kod najmlađe djece neživi predmeti djeluju kao da su živi, u čemu se očituje dječji fetišizam. Na primjer, crvena čipka zvoni na vrata i pokušava zadaviti majku. Njegov tata poderao ga i bacio kroz prozor, ali čipka nastavlja terorizirati obitelj. Njegovo Polili su ga kerozinom, spalili, a prašinu bacali kroz prozor. Ali zvono na vratima opet zvoni. Stup crvene prašine upada i zasljepljuje sve. (Varya Smirnova, 7 godina, Zagorsk). Kod starije djece pojavljuje se veza između predmeta i živog štetnika, što može značiti ideje slične animističkim. Iza zavjesa, mrlja, slika su skriveni crne dlakave ruke, bijeli (crveni, crni) čovjek, kostur, patuljak, Kvazimoda, vrag, vampir...Često je objekt štetnika vukodlak. Vrpce, naušnice, narukvica, lanac, biljke penjačice pretvaraju se u zmije; noću crveno (ili crno) cvijeće postaje ljudski vampir; lutka (ili kip) pretvara se u ženu; slika na slici postaje osoba ( "O crnoj dami s plavim očima"). Vukodlakstvo se proteže na dijelove ljudskog tijela koji se ponašaju kao cjelovita osoba, o ustajanju mrtvaca iz groba itd. Nedvojbeno je da je vukodlakstvo ušlo u suvremeni pripovjedni folklor djece iz nacionalnog tradicionalnog folklora.
Usložnjavanje slike štetočine događa se kao razvoj, produbljivanje njezinih portretnih karakteristika. Pokažimo ovo skupini vještica.
Prva faza portreta je signal u boji povezan s ženski: crvena vještica, prekrasna žena u crnom, žuta, pogrbljena starica, vrlo lijepa djevojka u dugoj bijeloj haljini, vrlo lijepa žena zelenih očiju u baršunasto zelenom kaputu. Zatim se pojavljuju složenije slike u kojima je vidljiva transformacija vještice iz priča. Pojavljuje se u svom istinskom obliku kasno noću, kada misli da su svi zaspali: Djevojčica je otvorila oči i vidjela da nosi maćeha Crna haljina, odbačen
duge crne kose, stavila žabu na prsa i tiho nekamo otišla.(Golovko Lena, 11 godina, Kokchetav); ona Pogledao sam kroz pukotinu i vidio da se cvijet pretvorio u ženu koja je prodavala cvijeće. i ova žena ide do krevetića svoje kćeri, a kandže su joj duge, jako dugačke, zelene oči i očnjaci u ustima.(Kiseleva Lena, 9 godina, Gorki).
Druga kategorija vještica razvija se na temelju bajkovite slike Baba Yage. Ovo se tumačenje pojavljuje u pričama o otmici. Vještica ove vrste okružena je karakterističnom "unutrašnjošću": šumom, hrastom, usamljenom kućom ili kolibom. Mogu se pojaviti i sljedeći detalji: A sa strane su stršale ljudske glave na kolcima. Policajac je mnoge od njih prepoznao - bili su to njegovi suborci.(Alesha Kondratov, 13 godina, Moskva). Portret takve vještice ispada tipično bajkovit: vještica s kukastim nosom i štakom umjesto noge(Kondratov Serezha, 8 godina, Moskva); kao i svrhu zbog koje se otimaju djeca: Mamila je dovela joj svoju djecu, nahranila ih orasima i pojela ih deset dana kasnije.(Dima Kazakov, 8 godina, Novomoskovsk, regija Tula).
Može se smatrati vještica “književnog podrijetla”. Pikova dama(Marina Tsyganova, 11 godina, Syktyvkar). Konačno, svakodnevni dojmovi djeteta mogli bi se povezati sa slikom vještice: Jednom je moja majka kupila tulipane na tržnici Tishinski od starice koja, usput, nije imala zube, ali je imala lažne čeljusti.(Sasha Isaev, 10 godina, Moskva).
Komplicirajući sliku štetočine, djeca su se okrenula iskustvu tradicionalne narodne proze. Uspio je uništiti patuljka vampira jedan starac je star i star; za to je koristio čarobni krug, vatru i kolac od jasike. (Bunin Aljoša, 12 godina, Moskva). Postoje tradicionalni načini razotkrivanja štetnika: odsječenom rukom, poznatim prstenom, kopitima, očnjacima, kao rezultat ulaska u zabranjenu sobu itd. Slika štetnika mogla bi se nadopuniti detaljima kao što su lukavstvo, prijevara , oprez ili, naprotiv, sporost (kada na njegovo mjesto umjesto djeteta stave lutku).
Psihologija štetnika naivno se prelama kroz unutarnji svijet same djece. Na primjer: ljudi ulaze u mračnu kazališnu dvoranu tijekom predstave strašne krvopije, ubijaju sve ljude. Poslužitelji su to primijetili i postavili pitanje, zašto ima toliko mrtvih? Počeli su lagati. Nije im se vjerovalo jer su pocrvenjeli(Vayman Natasha, 10 godina, Zelenograd). Odrasli doživljavaju osjećaj straha poput djeteta: Svi su se ljudi uplašili, pojurili svojim kućama i počeli začepiti sve pukotine. Nakon
Svi su se popeli pod deke i poveli djecu sa sobom.(Olya Garshina, 10 godina, Kovrov, Vladimirska regija).
Posljednja faza u evoluciji slike neprijatelja (prema dobnim razinama izvođača) je odsutnost predmeta štetnika i razvoj umjetničkih znakova živog (ili humanoidnog) nositelja zla - svojevrsno prevladavanje dječjih animističkih ideja. Ovdje je posebno vidljivo približavanje tradicionalnom folkloru: oživljavaju se fantastični likovi iz bajki, jedinstveno se povezujući sa znanstvenim i tehničkim spoznajama suvremenog djeteta. U dobi od 13-15 godina djeca doživljavaju krizu u kategoriji čudesnog, dolaze do poricanja nemotiviranih užasa. Horor priče se razgrađuju. Djeca počinju pričati priče o stvarnim zločinima, ističući njihovu autentičnost ( "Priča koja se stvarno dogodila u Moskvi" - Rtishcheva Lena, 14 godina, Moskva). Oni pokušavaju smisliti materijalističko rješenje fantastične suštine štetočine: otmica hipnozom, nestanak brodova u “crnoj rupi” oceana... Fikcija može biti slična nevjerojatnoj slučajnosti okolnosti u kratka priča bajka. Na primjer, jedna priča kaže da ako se svjetla u sobi ugase, onda se u zidu pojavi dva strašna blistava oka. Ali onda to sazna policija Prije novih vlasnika u kući je živjela starica, a njezin sin je jednom bio jako ozračen i umro. A starica mu uzela oči, stavila ih u teglu i zazidala u zid. A kad su se svjetla ugasila, zasjale su.(Kiseleva Lena, 9 godina, Gorki).
Razgradnja horor priča posebno je intenzivna kroz stvaranje brojnih parodija koje ismijavaju teme zabrane, otmice i slike fantastičnih štetočina (predmeta, mrtvaca, vampira, vještica).
Primjerice, slika vještice pojavljuje se u vrlo čestoj parodiji kršenja zabrane: žena se uselila u novi stan u kojem je iz poda virio čavao, ali joj ga je bilo zabranjeno iščupati. Jednog dana poderala je svoju omiljenu haljinu na ovom ekseru, jako se naljutila i istrgnuo ga. Nekoliko minuta kasnije netko joj je pokucao na vrata. Žena je otvorila i ugledala strašnu vješticu. Vještica je rekla: “Ne mogu ovako da spavam, a onda je luster pao na mene!”(Tanya Shenina, 10 godina, Moskva).
Ironija parodija zaokuplja svijest starije djece o njihovoj intelektualnoj nadmoći nad malima.
Dakle, u sustavu slika strašnih priča središnje mjesto zauzimaju prekrasni protivnici. Zastrašujuća priča može bez pomoćnika, pa čak i bez glavnog lika, ali slika štetočine uvijek je prisutna u njoj. Možda je jedini. Na primjer:
U crnoj sobi je crni stol,
na stolu je crni lijes,
u lijesu crna starica,
ima crnu ruku.
"Daj mi ruke!"
(pripovjedač hvata najbližeg slušatelja)
U strukturi slike štetočine zli princip se očituje kao čudesna sila. Djeca to mogu prihvatiti bez opravdanja; može razviti različite motivacije, od najprimitivnijih do vrlo detaljnih; oni to mogu zanijekati kroz parodiju – ali u svakom slučaju izražavaju svoj stav prema ovoj divnoj zloj sili.
Kroz sva djela suvremene dječje mitologije provlači se intuitivno izražena ideja o dva svijeta: u njima postoji stvarni svijet ("dom") i fantastični svijet ("ne-dom"). Stvarni svijet uvijek se doživljava kao nedvojbena stvarnost, kao postojeća stvar. Čini se da je odnos djece prema fantastičnom svijetu kao sferi manifestacije čudesne moći drugačiji. Za mlađu djecu (5-7 godina), stvarni i nestvarni svijet modalno su identični: oba djeluju kao objektivni entitet. Odnos pripovjedača i slušatelja prema njima je ekvivalentan: ovdje se otkriva doslovna vjera u čudesno, što ovu skupinu tipološki približava tradicionalnom žanru nebajkovite proze - priči. Druga skupina, koja pripada srednjoj dobnoj skupini (djeca od 8-12 godina), otkriva složeniji odnos dvaju svjetova. Više se ne može govoriti o njihovom identitetu, ali vjera u čudesno i dalje ostaje. Pojavljuje se modalitet sličan onom iz bajke: uvjetna vjera u čudesno. Kao rezultat toga razvijaju se dva trenda. S jedne strane, u strašnim pričama počinju se pojavljivati žanrovske karakteristike bajke, as druge strane, intenzivira se igrački aspekt. Postoji razdvojenost između pripovjedača i slušatelja: prvi ne vjeruje u divan sadržaj, nego ga nastoji sakriti i natjerati slušatelje da povjeruju, kako bi se onda s njima smijao. U tome se vide početni znakovi razgradnje horor priča, pristup njihovoj satiričnoj interpretaciji. U trećem
dobna skupina(djeca 13-15 godina) ponovno dolazi do sjedinjavanja pripovjedača i slušatelja, ali na temelju svjesnog nijekanja čudesnog parodiranjem ili otkrivanjem njegove iluzornosti razvijanjem materijalističkih motivacija. To uključuje značajke književnih žanrova i anegdota. Zanimljivo je da niz parodija završava izrazom Jeste li slušali rusku narodnu priču? koji ističe neutemeljenost vjere u fantastične strahote i izražava odnos prema bajci kao fikciji.
Horor priče- činjenica suvremenog dječjeg folklora i značajan psihološko-pedagoški problem. Oni otkrivaju obrasce razvoja svijesti vezane uz dob. Proučavanje ovog materijala pomoći će otkriti načine kako pozitivno utjecati na razvoj djetetove osobnosti.
LITERATURA NA TEMU
Tekstovi.
Pokrovski E. A. Dječje igre, uglavnom ruske. - St. Petersburg, 1994. (Reprint reproduciran, objavljen 1895.).
Sheth P.V. Zbirka narodnih dječjih pjesama, igara i zagonetki / Komp. A.E. Gruzinskog na temelju materijala Shanea. - M., 1898.
Kapica O. I. Dječji folklor: Pjesmice, pjesmice, zafrkancije, bajke, igre. - L., 1928.
Kapica O. I. Dječji narodni kalendar. (Uvod i pripremna publikacija F. S. Kapitsa) // Poetry and ritual: Interuniversity. sub. znanstveni djela / Rep. izd. B. P. Kirdan. - M., 1989. - P. 127-146. (Publikacija arhivske građe).
Narodna mudrost: Ljudski život u ruskom folkloru. - Vol. 1: Djetinjstvo. Djetinjstvo / Komp., priredi. tekstovi, uvod. Umjetnost. i komentar. V. P. Anikina. - M., 1991.
Ruski dječji folklor Karelije / Comp., pripremljeno. tekstovi, uvod. čl., predgovor S. M. Loiter. - Petrozavodsk, 1991.
Jedan, dva, tri, četiri, pet, igrat ćemo se s tobom: ruski folklor za djecu: knj. za nastavnike i učenike / Komp. M. Yu. Novitskaya, G. M. Naumenko. - M., 1995.
Dječji pjesnički folklor: Zbornik / Komp. A. N. Martynova. - Sankt Peterburg, 1997.
Istraživanje.
Vinogradov G. S. Dječji folklor. (Izdala A. N. Martynova) // Iz povijesti ruske folkloristike / Rep. izd. A. A. Gorelov. - L., 1978. -S. 158-188 (prikaz, ostalo).
Anikin V.P. Ruske narodne poslovice, izreke, zagonetke i dječji folklor: priručnik za učitelje. - M., 1957. - Str. 87-125.
Melnikov M.N. Ruski dječji folklor Sibira. - Novosibirsk, 1970.
Melnikov M.N. Ruski dječji folklor: Udžbenik. priručnik za studente pedagoških. Inst. - M., 1987.
Školski život i folklor: Udžbenik. građa o ruskom folkloru: U 2 dijela*/ Komp. A. F. Belousov. - Tallinn, 1992.
Svijet djetinjstva i tradicijska kultura: sub. znanstveni radovi i materijali / Komp. S. G. Ayvazyan. - M., 1994.
Čerednikova M.P. Suvremena ruska dječja mitologija u kontekstu činjenica tradicijske kulture i dječje psihologije. - Uljanovsk, 1995.
KONTROLNA PITANJA
1. Po čemu se dječji folklor razlikuje od folklora odraslih?
2. Navedite vrste dječjeg folklora i folklora za djecu u kojima je uloga ritma posebno važna. Objasnite njegovu funkciju u različitim žanrovima.
VJEŽBA
Zapiši od djece 2-3 strašne priče (ili njihove parodije).
KASNI TRADICIJSKI FOLKLOR
Kasni tradicijski folklor je skup djela različitih žanrova i različitih usmjerenja, nastalih u seljačkoj, gradskoj, vojničkoj, radničkoj i drugim sredinama od početka razvoja industrije, rasta gradova i propasti feudalnog sela.
Kasni tradicijski folklor karakterizira manji broj djela i općenito niža umjetnička razina u odnosu na klasični folklor - bogata, razvijena, stoljetna kultura, generirana feudalnim životom i patrijarhalnim svjetonazorom.
1. OPĆA ZNAČAJKA KASNOG TRADICIJSKOG FOLKLORA
Kasni tradicijski folklor odlikuje se složenim prožimanjem novog i starog. U seoskom je repertoaru došlo do transformacije klasičnih žanrova, na koje je počela utjecati književna poetika. Poslovice i izreke, anegdotske priče, narodne pjesme književnog podrijetla i dječji folklor pokazali su svoju održivost. Prastaru nabrijanu pjesmu uvelike su zamijenile urbane “okrutne romanse”, kao i brzo i nadaleko raširene pjesmice. Istovremeno, epovi, stare povijesne pjesme, stare balade i duhovne pjesme postupno su zaboravljene, bajke. Narodni obredi i poezija koja ih je pratila s vremenom su izgubili svoje utilitarno-magijsko značenje, osobito u urbanim sredinama.
Od kraja 18.st. U Rusiji su se pojavile prve državne tvornice i manufakture u kmetskom vlasništvu, u kojima su radili civilni radnici iz redova osiromašenih seljaka, kažnjenika, skitnica bez dokumenata itd. U tom šarolikom okruženju nastala su djela koja su postavila temelje novom fenomenu - radnički folklor. S razvojem kapitalizma i porastom proletarijata proširila se tematika, povećao se broj djela usmenog radničkog stvaralaštva, koje je obilježeno utjecajem knjižne poezije.
Urbani folklor postao je novi fenomen - usmeno stvaralaštvo "grassroots" stanovništva gradova (raslo je zajedno sa stanovništvom).
stotinu samih gradova, koji neprestano teku iz osiromašenih sela). Kulturni kontakti između grada i sela imaju dugu povijest u Rusiji - prisjetite se samo uloge Kijeva, Novgoroda i drugih gradova u zapletima ruskih epova. Međutim, tek u drugoj polovici 19.st. razvile su se kulturne tradicije samog gradskog stanovništva, odsječenog od zemlje. Uz stare oblike i žanrove, kao što su trg i sajamski folklor, pokliči šubara (sitnih trgovaca), grad je razvio svoju pjesničku kulturu (romanse), svoju nebajkovitu prozu, svoje rituale; Dugogodišnja tradicija rukopisnih zbirki (pjesmarica, albuma s pjesmama) dobila je novi razvoj. Sve to u ovom ili onom obliku nastavlja živjeti u našem vremenu.
Kako je primijetio A. S. Kargin, gradski se folklor počeo ozbiljno proučavati tek 1980-ih. Istraživač je zapisao: „Tek u posljednjoj četvrtini 20. stoljeća mnogi su folkloristi intuitivno osjetili, a zatim i prepoznali da se glasno deklarirao novi sloj kulture koji se nije uklapao u ustaljene sheme tradicijske folkloristike. Grad je formirao jedinstvenu narodnu kulturu, vrlo kontradiktornu, različitu od seljačke tradicije."
U 20. stoljeću Ubrzao se proces izumiranja tradicionalnih obreda i odumiranja starih folklornih žanrova. Tome je dijelom pridonijela i činjenica da je u predlistopadskom razdoblju službeni stav prema mnogim folklornim pojavama bio negativan: proglašavani su “zastarjelim” i “reakcionarnim”. To se proširilo na zemljoradničke praznike, obredne pjesme, čarolije, duhovne pjesme, neke povijesne pjesme itd. Istodobno su se pojavila nova djela različitih žanrova koja su odražavala nove probleme i životne stvarnosti. Moguće je izdvojiti prehrambene faze u razvoju ruskog folklora nakon 1917.: građanski rat; međuratno razdoblje; Veliki domovinski rat 1941.-1945.; poslijeratno razdoblje; moderno razdoblje.
Suvremeni usmeni narodni repertoar i kasni tradicijski folklor različiti su pojmovi. Suvremeni repertoar su sva ona djela koja ljudi pamte ili izvode, bez obzira na vrijeme njihova nastanka. Suvremeni repertoar uključuje neka djela klasičnog folklora, pa čak i reliktne elemente ranog tradicionalnog folklora. Kasni tradicijski folklor sastavni je dio moderne re-
pertoire, djela nastala nakon propasti feudalnog sela.
Stari narodni folklor imao je važne funkcije u kasnijim povijesnim i društveno-ekonomskim uvjetima. Poznata je njegova konsolidirajuća uloga tijekom bratoubilačkog građanskog rata, kada su svi sudionici tragičnih događaja izvodili tradicionalna djela koja su osuđivala zlo i nasilje. Tijekom Velikog domovinskog rata epovi i stare vojničke pjesme, kojima su se obraćali agitatori i umjetnici, pojačali su domoljubni osjećaj naroda.
U folkloru nastalom u 20. stoljeću istraživači bilježe mozaičnost: različitu dob, socijalnu orijentaciju i različitu ideološku orijentaciju. Odražavao je povijesnu nedosljednost svjetonazora i težnji stanovništva zemlje, ruralnih i urbanih stanovnika. Niz djela podupiralo je pothvate i postignuća sovjetske vlade: uklanjanje nepismenosti, kolektivizaciju, industrijalizaciju, poraz nacističkih osvajača, obnovu nacionalnog gospodarstva uništenog tijekom rata, komsomolske građevinske projekte, istraživanje svemira itd. Uz njih su nastajala djela koja su osuđivala oduzimanje imovine i druge represije. U logorima je među zatvorenicima nastao gulaški folklor (tome je posvećena znanstvena konferencija u St. Petersburgu 1992.).
Suvremeni folklor je folklor inteligencije, studenata, studenata, građana, seljaka, sudionika regionalnih ratova itd. Folklor posljednje četvrtine 20. stoljeća. toliko izmijenjen u odnosu na ranije oblike da se ponekad naziva post-folklor. Ipak, kasni tradicijski folklor očuvao je kontinuitet pučke usmene i pjesničke tradicije. To se izražavalo u stvaranju novih djela u obliku već postojećih žanrova, kao iu djelomičnom korištenju stare narodne poetike i stilistike.
U suvremenom folklornom procesu mijenja se odnos kolektivnog i individualnog načela, a povećava se uloga individualne stvaralačke osobnosti. Upečatljiv znak kasnotradicijskog folklora su djela profesionalnih i poluprofesionalnih autora, usvojena u narodu.
Kasni tradicijski folklor složen je, dinamičan i nedorečen sustav čiji je razvoj
trebao bi. Znanost je mnoge fenomene kasnotradicijskog folklora tek identificirala ili počela razvijati. Među njima: gradski folklor; gulaški folklor; folklor sudionika regionalnih ratova (u Afganistanu, Čečeniji); folklor različitih društvenih skupina (primjerice studentski folklor); suvremeni dječji folklor; moderna nebajkovita proza; vic. Posebne teme su odnos ruskog folklora i folklora onih naroda Rusije među kojima su Rusi naseljeni; folklor ruskih dijaspora u inozemstvu.
Potrebno je kritički procijeniti već stečeno iskustvo u proučavanju kasnog tradicijskog folklora (primjerice, folklor građanskog rata i uopće 1920-ih – 1930-ih godina obrađen je jednostrano i nepotpuno). Kad se radi o objavljenim tekstovima kasnog tradicijskog folklora, treba voditi računa o mogućnosti falsifikata.
Karakterizirajući žanrove i žanrovske sustave klasičnog folklora, već smo dotakli problem njihova kasnijeg razvoja, pitanje utjecaja knjige. U ovom poglavlju bavit ćemo se pjesmama, folklorom radnika i folklorom razdoblja Velikog domovinskog rata.
DITTS
Najrazvijeniji žanr kasnog tradicionalnog folklora su pjesmice.
Čatuške su kratke rimovane lirske pjesme koje su nastale i izvođene kao živ odgovor na različite životne pojave, izražavajući jasnu pozitivnu ili negativnu ocjenu. Mnoge pjesmice sadrže šale ili ironiju. Najranije pjesmice imale su šest stihova. Glavni tip - četverostih - nastao je u drugoj polovici 19. stoljeća, izvodi se s plesom i bez plesa. Same plesne pjesmice također su četverostihne, koje se izvode samo za ples (na primjer, na kvadratni ples). Osim toga, postoje pjesmice u dva reda: "patnja" i "Semjonovna" (potonji pojavio se 1920-ih).
Častuške imaju različite, ali ponavljajuće, stabilne melodije, razvučene i brze. Tipično je izvoditi više tekstova u jednom napjevu. U živoj egzistenciji pjesmice ponekad karakteriziraju recitativnost (bliska milozvučnoj recitaciji). Kombiniraju riječ, pjevanje, instrument
mentalna pratnja (balalajka, harmonika), pokreti (geste, mimika, ples). Sve te komponente dopuštaju improvizaciju koja u pjesmici zauzima značajno mjesto.
Častuške se obično nazivaju poezijom male forme, ali pjesma se nikad ne pjeva sama (Nižem pjesmu za pjesmom, kao na koncu...). Tijekom izvedbe improviziraju se ciklusi - pjesmice, koje mogu uključivati različiti broj strofa (ponekad i do 100). Istraživači su primijetili da u procesu izvođenja pjesmica djeluje kumulativno-kontaminacijski generativni mehanizam koji stvara pjesmicu pjevanu prema nekom obilježju, sadržajnom ili formalnom. Sličan princip ranije je korišten u artelskim radničkim pjesmama poput klubovi: pjesme su bile sastavljene od radnje nevezanih strofa sa zajedničkim pripjevom.
Pjesme mogu imati kompozicijski okvir: pjesmu, koja je znak za početak pjevanja, i pjesmu, koja služi kao znak za kraj. Često su to obraćanja pjevača harmonikašu. Na primjer:
Sviraj, harmonikašu.
Igraj, nemoj se slomiti!
Za nekoga to nije potrebno -
Potrudite se za nas!(Isprva).
Oh, Hvala, harmonikašu.
Odlična igra!
još ti želim
Milka je slatka!(Na kraju).
Pjesme građene na dijalogu - prozivci dvaju pjevača - objedinjuju sadržaj. Pjevanje se može stvarati i poigravanjem oblikom (v. npr. u Čitanci “ukriženih” pjesmica, gdje se razigrava kompozicijski princip dvodijelne pjesmice). Česta vrsta napjeva su pjesmice koje imaju zajednički početak (napjev): Eh, jabuko..., Letio je avion..., Ne udajte se, cure... itd. Častuške imaju poseban način ciklizacije "Semjonovna": nalikuje na lančanu kompoziciju narodnih lirskih pjesama. Na primjer:
Samovar s lulom je počeo ključati,
I počnem pjevati “Semjonovnu”.
Prvo ću otpjevati kako smo se voljeli, a onda kako smo se rastali.
Zaljubili smo se - kovrče su visile,
I kad smo se rastajali suze su tekle... itd.
Chastushki se konačno oblikovao u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća. istodobno u različitim dijelovima Rusije: u središtu, srednjem i donjem Povolžju, u sjevernim, istočnim i južnim pokrajinama. Svaka regija imala je poseban karakter verbalnog teksta i pjevanja, poseban način izvedbe (u zboru ili samostalno), kao i ples, što je dovelo do različitih oznaka za pjesmice: "Saratov", "Tambov", "Voronjež", “Ryazanochka”, “Eletskaya”. Kasnije su mnogi od njih dobili široko priznanje (pogledajte u Readeru priču svirača balalajke iz okruga Nerekhtsky u Kostromskoj oblasti o pjesmama). Pjevale su se pjesmice za vrijeme slavlja, na cesti, u šumi, na skupovima. Među ljudima se isticao pjesmice - poznavatelji pjesmica, njihovih izvođača i stvaratelja koji vladaju glavnim repertoarom svoga kraja. Od početka 20.st. Ruske pjesme počele su prodirati do susjednih naroda: Ukrajinaca, Bjelorusa, Mordovaca, Čuvaša, Tatara i drugih. U mjestima rusko-mordovske granice, razvučene pjesmice u dva reda počele su se nazivati na mordovskom - matani(u prijevodu "pjesme").
U različitim mjestima, pjesme su se nazivale drugačije: pjesme, kratke pjesmice, zborovi, pokliči, šale, kratke hlačice, sobiruške i tako dalje. Termin pjesmica, također narodna, uvedena je u znanstvenu uporabu 1889. godine, kada se u periodičnom tisku pojavio prvi ogled o toj novoj pojavi narodne pjesničke kulture. Njegov autor je demokratski pisac G. I. Uspenski.
Za razliku od G. I. Uspenskog, koji je pokazao veliko zanimanje za pjesmicu, mnogi su u njoj pronašli "opadanje istinske kreativnosti". Ovo je napisao F. I. Chaliapin: "Ljudi koji su patili u mračnim dubinama života pjevali su bolne i očajnički vedre pjesme. Što im se dogodilo, da su izgubili svaku nadu u najbolje i zapeli u procjepu između nade i očaja na ovom prokleti prokleti most? Nije li ovdje kriva tvornica, nisu li sjajne gumene kaljače, nije li vuneni šal koji se iznenada omota oko vrata u vedrom ljetnom danu, kad ptice tako dobro pjevaju? to je steznik koji si stavila?
preko haljina ruralnih fashionistica? Ili je to prokleta njemačka harmonika, koju čovjek u nekoj radionici tako ljupko drži ispod ruke na dan odmora? Ne mogu ovo objasniti. Znam samo da ova pjesma nije pjesma, nego svraka, pa čak ni prirodna, nego bezobrazno naslikana od nestašne osobe. A kako su dobro pjevali! Pjevalo se u polju, pjevalo se na sjenicima, na rijekama, uz potoke, u šumama i iza ivera. Ruski narod bio je opsjednut pjesmom i u njemu je fermentirala velika pjesnička opijenost..."
Častuška je pokazatelj pojačane povezanosti sela i grada, odražavala je promjenu mentalnog sklopa sela, posebno seoske mladeži. Ubrzani tempo života, stalni priljev novih dojmova, česta izmjena iskustava – sve je to kratku dirljivu pjesmu učinilo aktualnom.
Chatushki je glavni žanr seljačke lirike u kasnom tradicionalnom folkloru. Njegovo podrijetlo usko je povezano s usmenom književnošću starog ruskog sela. Kratke satirične i plesne pjesme stvarali su lakrdijaši (u Kurskoj i Tambovskoj oblasti pjesmice su se zvale lakrdijaši ili šaljive pjesme).
Očito je da je dio bufonskog repertoara usvojen od strane tzv jadni ljudi- pjesmice u kojima glavnu umjetničku ulogu ima komični apsurd. Na primjer:
Slušajte, cure,
Nespretno ću pjevati:
Svinja je položena na hrast,
Medvjed se pari u sauni.
U pjesmaricama 18.st. snimljene su plesne pjesme veličine slične pjesmicama. Ponekad su se pjesmice izvodile na melodije poznatih plesnih pjesama "Kamarinskaja" I "Ljubavnica." Kratki pripjevi pjevali su se na svadbama i u kalendarskim obredima, no pjesmama nedostaje utilitarna usmjerenost karakteristična za obredni folklor; one su čisto lirski žanr. S druge strane, pjesmice su obojene utjecajem pjesama književnog podrijetla i knjižne poezije. Zahtijevaju rimu, uglavnom nepotpuni križ (abcb), kao i puni križ (abab) i par (aabb). Tonički stih pjesmica u osnovi je blizak silabičko-tonskom stihu.
Častuške su bile seoskog podrijetla i upotrebe. Izdanak i preobrazba ovih seoskih pjesama postale su pjesmice koje su se izvodile na periferiji grada, u gradskim “nižim slojevima”, među radnicima. Častuške su zadržale svoju veliku popularnost i produktivnost u modernom folkloru (pogledajte u Čitanci priču izrađivača častuški N.N. Smirnova iz okruga Nerekhta u Kostromskoj oblasti, snimljenu 1989.).
Častuške obraćaju pažnju na sva vitalna pitanja, njihov sadržaj je raznolik. No, u velikoj većini slučajeva skladali su ih mladi ljudi, pa je njihova najpopularnija tema bila ljubav. Likovi pjesmica - djevojka i momak iz mladost prije braka. Pjesme prenose snove djevojaka o udaji, mladića o ženidbi; nastanak i razvoj ljubavnih osjećaja; ljubavna iskustva raznih vrsta. Mladi se bune protiv moći svojih roditelja, njihove zabrane slobodnih osjećaja; izvješćuje o njegovoj pismenosti, što mu omogućuje pisanje ljubavnih pisama jedno drugome; naivno teži vanjskim oblicima urbane kulture kao načinu afirmacije neovisnosti i privlačenja pozornosti suprotnog spola. Pjesme su izrazito osobne, osjećaj ljubavi u njima je prikazan u svim nijansama, od najnježnijih do najžešćih.
U zbirci koju je sastavio F. M. Selivanov (Pjesme. - M., 1990.) istaknute su sljedeće glavne skupine ljubavnih pjesama: „Snovi se ostvaruju“, „Ogovaranje, ogovaranje, „Slava““, „Sumnje i razmišljanja“, „ Rastanak u ljubavi”, “Razdvojenost: kraj ljubavi”, “Izdaja”, “Ponovljena ljubav”, “Bez reciprociteta”, “Likovi”. Unutar svake grupe postoji niz drugih tema. Na primjer, pjesme o izdaji spadaju u sljedeće teme: “Ljubomora, prijekori, upozorenja”, “Izdaja se dogodila”, “Doživljaji tijekom izdaje”, “O suparnici”, “Osveta varalici”, “Izdaja ne stvar”, “Dečko se kaje”, “Cura se mijenja.” Tema ljubavna veza Razvijaju i pjesmice iz skupine „Okupljanja i veselja“ i iz drugih skupina zbirke.
Pjesme o obiteljski život Stvoreno je mnogo manje, a procjenjuje se iz perspektive mladih – najčešće kao nesretno. Istraživači su primijetili da općenito većina pjesmica, bez obzira na prirodu melodije, ima tužan, elegičan sadržaj.
Junak pjesmice ponekad je prikazan u odvojenosti od svog rodnog mjesta (novak, vojnik, težak koji radi među strancima); Karakterizira ga privlačnost prema maloj domovini:
Na tuđoj strani poklonit ću se maloj vrani:
Pozdrav, vrane.
Nije li s naše strane?
S Zvjezdica s neba pala je na predradnikov remen.
Neću ići u kolektivnu farmu raditi za mizeran radni dan.
Postoje pjesme o službi u Crvenoj armiji, Velikom domovinskom ratu i poslijeratnim događajima u našoj zemlji. Pjesme na društveno-političke teme često su poprimale satiričnu prirodu. Međutim, u općem repertoaru oni zauzimaju beznačajno mjesto - samo 5-6%.
Usmeni život zapravo nije uključivao brojne krivotvorine: plakatno-himnične imitacije narodnih pjesama skladane i objavljene u propagandne svrhe, amatersku “propagandu” na temu dana, što je slično modernim reklamnim zanatima.
Još 1939. godine pitanje falsificiranih pjesmica pokrenuo je pjesnik V. Bokov. Otkrio je i mehanizam njihove pojave. Tako je nastala narodna pjesma o regrutima:
Naušnice patke su letjele,
Kvocali su nad poljima.
Kako su dječaci postali vojnici
Sve su djevojke plakale.
Na temelju toga pojavila se osrednja izmjena:
Sumpor patke su letjele,
Kvocali su nad poljima.
Članovi Komsomola otišli su na front,
Djevojčice nisu plakale.
Kao i lirske pjesme, pjesmice se štedljivo i nenametljivo služe figurativnim i izražajnim sredstvima. One, kao i pjesme, cijene svoj sadržaj – nije slučajno što rima pada na po značenju najvažnije riječi. Častuške preferiraju mušku ili žensku rimu; daktilska rima je rjeđa. Koristi se približna rima (prisilno - drolini, uragan - ne dam se) i kompozitni (cipele - ovdje). Mogu se pojaviti unutarnje rime:
Hodao sam šuma, pila demon
Besa u novim čizmama,
sebe hrast, brijest nos.
Cigareta u zubima.
Ritmička i melodijska struktura pjesmica stvorena je aliteracijom, asonancijom, sintaktičkim paralelizmom i drugim ponavljanjima. Jedinstvo zapovijedanja je izražajno:
Put ti nije kovnica.
Nije za tebe da hodaš po njemu,
Nemam posla s tobom.
Nije na tebi da me voliš.
Ponekad se pjesmica poigrava s naglascima u riječima, naglašavajući njihovo značenje:
Rijetko, rijetko,
draga, hodaš li?
Rijetko-rijetko-rijetko.
Dugo si zaljubljena u drugu, (a) kažeš da si daleko.
Intonacijsko bogatstvo pjesmice posljedica je njezine bliskosti s kolokvijalnim govorom. Pjesma je najčešće izjava u prvom licu i sadržajno je upućena nekome: dragoj, prijateljici, suparnici, majci... To vam omogućuje crtanje raznih likova. Pjesme u dijaloškom obliku vrlo su popularne, rjeđe su u obliku izjava u trećem licu. Pripovjedni početak u pjesmici je slabo razvijen, glavno značenje mu je lirsko. Utemeljena na konkretnim činjenicama, pjesma se koristi sublimativnom metodom folklora, zahvaljujući kojoj osobni osjećaj pojedinca u njoj dobiva univerzalno značenje.
Pjesma je povezana s mnogim folklornim žanrovima: poslovicama i izrekama, plesnim i plesnim pjesmama, lirskim pjesmama. Uloga potonjeg je posebno značajna:
Tradicionalni tekstovi pjesama pomogli su u razvoju pjesmice kao lirskog žanra. Častuška je koristila gotovu simboliku pjesme. U njoj se pojavljuju rascvali ili uveli cvjetovi, zarasla staza do dragane, čežnjiva kukavica, gorka jasika, bijela breza, brza rijeka, kalina, malina, jasan mjesec, zvijezda nebeska... Zajedno sa slikama, u pjesmu su ušli stalni epiteti, uključujući i ekspresivne (revno srce).Živahna kolokvijalna osnova jezika pjesmica u njima se kombinira s izražajnim sredstvima drevne ruske pjesme. Pjesme koriste usporedbe:
Ti ćeš se, draga moja, udati.
Baci rupčić na motku.
Sva će naša ljubav uvenuti,
Kao nezaliven cvijet.
Metafore:
Zaključat ću svoj revni
Dvanaest ključeva
staroj zadnjici
Nisam to sanjao noću.
Metonimija:
Zaboravljam, zaboravljam
Ne, ne zaboravlja se.
Košulja je bijela, pramen nalijevo
Često se pamti.
Avatari:
Bježim od tuge -
Tuga će me pronaći.
Od tuge sam - u moru sinjem, -
Tuga lebdi poput labuda.
Formula za nemoguće:
Neću više plakati
mokre smeđe oči, -
Sinje se more napuniti ne može
A ljubav se ne može vratiti.
Hiperbole:
Išao sam poljem, u žurbi.
Vatra mi je letjela ispod nogu.
Naljutio sam se na slatkicu -
Htio sam ga slomiti.
U šaljivim i satiričnim pjesmama hiperbola stvara smiješan početak:
Dragi se vozi kroz tržnicu,
Svima se smiješi.
Ispostavilo se da je imao umetnute zube.
Usta se ne zatvaraju.
Prema kompoziciji pjesmice se dijele na jednodijelne i dvodijelne. Jednodijelni imaju međusektorski razvoj teme. Na primjer:
Na njemačkoj granici.
Na visokom brdu
Zavoji rane
Medicinska sestra za Drolechku.
U dvodijelnim strofama strofa se jasno lomi na dva dijela s oštrom stankom između njih. Na konstrukciju dvodijelne pjesmice utjecala je pjesnička tehnika psihološkog paralelizma. Ponekad je očito:
Hoće li stvarno uvenuti?
Ima li na planini zeleni vrt?
Zar se neće vratiti?
Ljubav naše leđa?
U dvodijelnim pjesmama postoji paralelizam s jednim likom u oba dijela:
Hoće, hoće, ocrnjen
Bijelo i plavo.
Bit će, bit će, zaljubio se
Slatka lijepa.
Nisu rijetke dvodijelne pjesmice u kojima su dijelovi suprotstavljeni u značenju (vidi gornje pjevanje "Semjonovna"). Istraživači su uočili tendenciju pjesmica prema formalnom paralelizmu - kada pri usporedbi dijelova nije potrebno uspostaviti simboličku ili logičku vezu među njima. Takve su, na primjer, mnoge pjesmice koje koriste zajednički refren "Zvijezda je pala s neba..."
Podrijetlo ove slike povezano je s tradicionalnim tekstovima vjenčanja, u kojima je "pala zvijezda" simbolizirala izopćenje mladenke iz njezine obitelji. Ova slika (uz drugu: "Mjesec sja, mjesec sja...") Posuđivali su plesne pjesme iz svatovske poezije, a kasnije i pjesmice povezane s narodnim plesom.
Općenito, može se primijetiti da kompozicija strofe uvijek učvršćuje semantičku i formalnu cjelovitost pjesme.
FOLKLOR RADNIKA
Folklor radnika (r
Trenutno, mnogi problemi u obrazovanju nastaju prvenstveno zbog toga što su djeca udaljena od percepcije narodne tradicije, malo se pažnje posvećuje upoznavanju djece s narodnom kulturom, čije je iskustvo pozitivnog utjecaja dokazano.
U ovom članku želim vam skrenuti pozornost na sadržaj rada na temu: "Dječji folklor - izvor očuvanja ruske narodne tradicije." Rad se odvijao u obliku studije lokalnog materijala o korištenju dječjeg folklora u predškolskim ustanovama, kao iu osnovnim i srednjim školama u regiji Ust-Tark. Za studiju smo koristili iskustvo rada u ovom području odgojiteljica u vrtiću u selu Ust-Tarka: „Spikelet” Evgenije Aleksandrovne Legacheve, „Sunce” Elene Viktorovne Zaitseve, Oksane Viktorovne Karpenko. Olga Leonidovna Sidorova, učiteljica dječjeg vrtića Rucheyok u selu Pobeda.
Svrha ove studije je razmotriti stanje rada na upoznavanju djece predškolske i školske dobi u nekim selima regije Ust-Tark (Pobeda, Ust-Tarka, Elanka) s tradicijom ruske narodne umjetnosti i korištenjem folklorne baštine u radu s djecom.
Cilj ovog istraživanja nije samo približiti usmenu narodnu umjetnost i, kao njen sastavni dio, dječji folklor, već pokazati da tradicija ruskog naroda i dalje živi i koristi se u radu s djecom u našem selu. , u našim krajevima.
Pokazati da je dječji folklor postao najvažnije sredstvo estetskog odgoja djece.
Relevantnost rada leži u činjenici da Dječji folklor sastavni je dio narodnog stvaralaštva, oblik očuvanja narodne tradicije odgoja i komunikacije između odraslog i djeteta.
Dječji folklor je “njegovanje poezije”, tj. djela koja stvaraju i izvode odrasli folklorni tekstovi namijenjeni djeci predškolska dob I mlađa dob, školski folklor u usmenom i pisanom obliku.
Folklor je govorna umjetnost koja uključuje: poslovice, pjesmice, bajke, legende, mitove, prispodobe, brzalice, zagonetke, junačke epove, epove, pripovijetke.
Većina djela usmene narodne umjetnosti nastala je u davna vremena, no i danas ih koristimo, često i ne znajući: pjevamo pjesme i pjesmice, čitamo omiljene bajke, pričamo jedni drugima zagonetke, koristimo izreke u govoru, učimo i ponavljajte brzalice, izgovarajte čarolije i još mnogo toga.
Folklor vuče svoje korijene iz davnih vremena. Nastala je i nastala kada velika većina čovječanstva još nije imala pismo.
U pjesmi, zagonetki, poslovici, bajci, epu i drugim oblicima folklora ljudi su najprije oblikovali svoje osjećaje i osjećaje, zabilježili ih u usmenom djelu, zatim svoja znanja prenosili drugima i tako sačuvali svoje misli, doživljaje, osjećaje. u umovima i glavama svojih budućih potomaka.
Posebno mjesto u folkloru zauzima dječji folklor. Posvećeno njemu ovaj posao.
Kroz usmeno narodno stvaralaštvo dijete razvija potrebu za likovnim izražavanjem. Stoga nije slučajno što je široko poznavanje folklora postalo važna točka u radu s djecom.
Glavne odabrane istraživačke metode bile su:
– komunikacija s djecom, organiziranje igara, slušanje dječjih izvedbi,
– razgovore s učiteljima i roditeljima djece,
– proučavanje video zapisa nastupa na natjecanjima i dječje zabave,
– dječje grupe i folklorni ansambli za odrasle (“Sudaruška”, selo Pobeda)
– izrada fotoalbuma vlastitih nastupa.
Razina znanja o ovoj temi je prilično visoka.
G. S. Vinogradov prvi se okrenuo ozbiljnom proučavanju dječjeg folklora. Objavio je niz značajnih radova posvećenih proučavanju dječjeg folklora. Zasluga G. S. Vinogradova je u tome što je prvi prilično točno definirao pojam dječjeg folklora, detaljno opisao njegove brojne žanrove (osobito brojanje rima) i otkrio vezu između dječjeg folklora i narodnog života. On posjeduje veliki brojčlanci i studije koji su postavljali opća pitanja proučavanja dječjeg folklora u uskoj vezi s etnografijom i psihologijom. dječje kreativnosti i tradicionalno stvaralaštvo odraslih. Njegovo dugogodišnje sakupljanje i istraživačke aktivnosti sažeto u temeljnoj studiji “Ruski dječji folklor” (s objavom više od 500 tekstova). G.S. Vinogradov posjeduje studije različitih vrsta, kao što su "Dječja satirična lirika", "Narodna pedagogija". U njima, iz općeg obima dječjeg folklora, u posebno područje izdvaja “Majčinu poeziju” ili “Njegovanje poezije”, pritom neprestano uočavajući prisutnost i ulogu kontinuiteta između djela ovog sloja i poezije. djece.
Slijedeći G. S. Vinogradova i istodobno s njim, O. I. Kapitsa istražuje dječji folklor. U knjizi “Dječji folklor” (1928.) karakterizira brojne žanrove dječjeg folklora i daje veliku faktografsku građu. Godine 1930. pod uredništvom O. I. Kapitse objavljena je zbirka "Dječji folklor i život", čiji članci ispituju tradicionalni dječji folklor u sovjetskim uvjetima. U poslijeratnim godinama proučavanjem dječjeg folklora bavili su se V. P. Anikin, M. N. Melnikov, V. A. Vasilenko i drugi.
U knjizi V. P. Anikina “Ruske narodne poslovice, izreke, zagonetke i dječji folklor” (1957.) veliko je poglavlje posvećeno dječjem folkloru. Definira pojam "dječjeg folklora", daje detaljan opis njegovih žanrova i ističe povijest prikupljanja i proučavanja. Posebnost je knjige u tome što uočava drevne značajke niza žanrova dječjeg folklora i govori o povijesnim mijenama tih žanrova.
Među istraživačima dječjeg folklora posebno mjesto zauzima K. I. Čukovski, koji je zorno pokazao proces ovladavanja dječjim bogatstvom narodne poezije i razvio teoriju o žanru mjenjolika. Prikupio je bogatu građu o dječjem folkloru, koja je rezultirala nadaleko poznatim djelom “Od dva do pet”.
M. N. Melnikov u knjizi “Ruski dječji folklor”, široko se oslanjajući na lokalni materijal, utvrđuje mjesto sibirskog folklora u sveruskom fondu dječjeg folklora. Sudbina tradicionalnog dječjeg folklora u modernim uvjetima, kao i karakteristikama sovjetskog dječjeg folklora, posvećeni su članci M. A. Rybnikove “Dječji folklor i dječja književnost” i V. A. Vasilenka “O proučavanju suvremenog dječjeg folklora”.
Struktura rada - rad se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, zaključka, popisa literature i dodatka.
1. Dječji folklor je prva škola djetinjstva.
Najveće bogatstvo kojim se jedna zemlja ponosi su njeni ljudi, njihova tradicija, kultura, nacionalni identitet i postignuća.
Narod slavi i brani svoju domovinu.
No postalo je sasvim uobičajeno imati obrnut odnos prema svojoj prošlosti, prema povijesti svoje zemlje, vrlo često negativan.
A sve počinje od djetinjstva...
U kojoj mjeri dijete stekne iskustvo toplog odnosa prema sebi u ranom djetinjstvu, počet će proces formiranja njegovog odnosa prema svijetu oko sebe.
Dijete prvi osjećaj dobrote i nježnosti doživljava slušajući maminu uspavanku, baš kao i njezinu. tople ruke, nježan glas, nježni dodiri.
Ljubazan ton dječje pjesmice izaziva pozitivnu reakciju bebe.
Dijete stječe prvo iskustvo komunikacije sa svojom obitelji, a postupno s okolnim ljudima i životinjama.
I koliko je važno da ta komunikacija bude ugodna i ljubazna.
Ruski narod, kao i drugi narodi svijeta, stekao je golemo iskustvo u odgoju mlađe generacije, koje se mora sačuvati i koristiti za očuvanje nacionalnog identiteta.
I upravo se taj problem može riješiti širokim korištenjem dječjeg folklora – dijela ruske narodne umjetnosti – u radu s djecom.
Riječ "folklor" dolazi od kombinacije dva engleske riječi: narod – ljudi – i predanje – mudrost. I ta narodna mudrost ne treba nestati, nego se mora sačuvati ako ne želimo izgubiti svoj identitet, a možda i samostalnost.
Povijest folklora seže u antičko doba. Njegov početak povezan je s potrebom ljudi da razumiju prirodni svijet oko sebe i svoje mjesto u njemu. Dječji folklor čuva tragove svjetonazora svakog naroda u različita razdoblja priče.
U dječjem folkloru bezgranična je snaga mile riječi, ali najviše zavičajne riječi, zavičajnog govora, zavičajnog jezika.
Zahvaljujući folkloru, dijete lakše ulazi u svijet oko sebe, potpunije osjeća ljepotu svoje rodne prirode, usvaja narodne ideje o ljepoti, moralu, upoznaje se s običajima - jednom riječju, uz estetski užitak upija ono što se naziva duhovnom baštinom naroda, bez koje je nemoguće formiranje punopravne ličnosti.
Majka, dok se brine za bebu, razgovara s njim vrlo nježno i smireno, pjevušeći jednostavne riječi koje su ugodne za djetetovu percepciju. I ta je tradicija njegovanja zastupljena u dječjem folkloru.
1) Uspavanke.
Naziv pjesama kojima se uspavljuje dijete – uspavanke – dolazi od osnove kolybat (njihati se, njihati se, njihati se). Odatle i kolijevka, kolijevka, a u narodnoj upotrebi bio je i naziv baika - od glagola baikat (uspavljivati, ljuljati, uspavati).Njegova svrha ili cilj je uspavljivanje djeteta. Tome je pridonio miran, odmjeren ritam i monotono pjevanje.
Jednu od ovih uspavanki možete pronaći u prilogu (tekst « Uspavanka").
Drevno značenje uspavanki su zavjere protiv zlih sila, ali s vremenom su izgubile svoje ritualno značenje. Uz pomoć zavjera često su tražili zdravlje djeteta, zaštitu od zlog oka i bogat život.
Tematika uspavanki bila je odraz svega onoga što je majka živjela – njezinih misli o djetetu, snova o njegovoj budućnosti, da ga čuva i priprema za život i rad. Majke u svoje pjesme uključuju ono što dijete razumije. Ovo je "siva mačka", "crvena košulja", "komad pite i čaša mlijeka".
Trenutačno su mnoge mame zaposlene, a vjerojatno ni sve ne znaju uspavanke, no mi smo to pokušali doznati u razgovoru s mladim mamama. I dobili smo sljedeći rezultat - većina ispitanika je svojoj djeci pjevala uspavanke. (Video « Uspavanka").)
Proces "zaboravljanja" je prirodan. Život u našoj zemlji se radikalno mijenja. Nekad je krug majčinih interesa bio ograničen na brigu o djeci i mužu te održavanje reda u kućanstvu, a danas žene sudjeluju u javnom životu ravnopravno s muškarcima. Fikcija, radio, televizija čine svoje prilagodbe u obrazovanju, ali ništa ne može zamijeniti ljubav majke prema djetetu.
2) Pestuški. Uspavanke za djecu.
Pestuški (od riječi "njegovati" - obrazovati) povezani su s djetinjstvom. Nakon što je odmotala dijete, majka kaže: „Pruži se, rasti, Preko debele“, ili u igri s bebom – „I hodalice u noge, A hvataljke u ruke“, „I govor na usta, I pamet“. u glavi."
Pjesmice su jednostavne i vrlo lako pamtljive; svaka majka barem ponekad koristi tučak dok se brine za svoje dijete. Dok kupa bebu, majka kaže: „Pačjim leđima je voda, a Maksimkina koža je tanka“. Pestuški se neprimjetno pretvaraju u dječje pjesmice.
Pjesmice za djecu obično se nazivaju posebnom zabavom za odrasle s malom djecom. Dječje pjesmice nazivaju se i pjesmice - rečenice koje organiziraju tu zabavu.
Mnoge pjesmice za djecu bliske su uspavankama. Dječja pjesmica zabavlja svojim ritmom - zabavlja, zabavlja. Ne pjeva se uvijek, ali češće se govori, riječi su popraćene razigranim radnjama i djetetu pružaju potrebne informacije. Uz pomoć dječjih pjesmica kod djece se razvija potreba za igrom, otkrivajući njen estetski sadržaj, pripremajući dijete za samostalnu igru u dječjoj grupi. Glavna svrha zabave je pripremiti dijete za percepciju svijeta oko sebe tijekom igre, što će postati priprema za učenje i obrazovanje.
Najjednostavniji vicevi i komični motivi uvode se u pjesmicu za održavanje radosne emocije Dodane su geste. Brojanje se uvodi u dječju pjesmicu, a dijete se uči brojati bez brojčane oznake za brojanje, na primjer, "Svraka".
Uzmu djetetovu olovku, pređu kažiprstom preko dlana i kažu:
Svraka, svraka, svraka - bjelostrana,
Skuhala sam kašu, skočila na prag,
Pozvani gosti;
Nije bilo gostiju, nije se jela kaša:
Sve sam dao svojoj djeci!
Pokazujući na svaki prst ruke, počevši od palca, govore:
Ovome sam dao na pladnju,
Na tanjuru je
Ovo je na žlicu,
Ovaj ima neke ogrebotine.
Zaustavši na malom prstu, dodaju:
A od ovoga nema ništa!
A ti si mali - mali -
Nisam išao po vodu
Nije nosio drva za ogrjev
Nisam kuhala kašu!
Raširivši ruke, a zatim ih brzo stavivši na glavu, govore:
Šu-u-u- letio,
Sjeli su Maši na glavu!
I od prvih koraka komunikacije majka ili baka pokušavaju pokazati da moraju raditi. Dječje pjesmice se ovako grade, znanje se gotovo nikad ne daje u “ čisti oblik“, izravno. Ono je, takoreći, skriveno; djetetov um mora naporno raditi da bi ga dobio. Dječje pjesmice pokazuju obvezu rada za sve, čak i za male.
Drugi jednako važan dio dječjeg folklora je igra.
2. Igrati folklor – u sklopu dječjeg folklora.
Igra je djetetu najpristupačnija i najrazumljivija aktivnost. U igri dijete uči raditi, graditi odnose s vršnjacima i ljudima oko sebe. Narodne igre, u kombinaciji s drugim odgojnim sredstvima, temelj su početnog stupnja formiranja djetetove osobnosti.
Dojmovi djetinjstva duboki su i neizbrisivi u sjećanju odrasle osobe. Oni čine temelj za razvoj njegovih moralnih osjećaja. Od pamtivijeka su igre živopisno odražavale način života ljudi. Život, rad, nacionalna načela, ideje o časti, hrabrosti, odvažnosti, želji za snagom, spretnošću, izdržljivošću, brzinom i ljepotom pokreta; pokazati domišljatost, izdržljivost, kreativnost, snalažljivost, volju i želju za pobjedom.
Pojam igre općenito ima različita shvaćanja među različitim narodima. Tako je kod starih Grka riječ "igra" značila "prepuštanje djetinjarijem", kod Židova riječ "igra" odgovarala je pojmu šale i smijeha, kod Rimljana je značila radost i zabavu.
Nakon toga, u svim europskim jezicima, riječ "igra" počela je označavati širok raspon ljudskih radnji - s jedne strane, ne pretvarajući se da je naporan rad, s druge, pružajući ljudima zabavu i zadovoljstvo.
Osobitost svih ruskih igara i veselja je u tome što otkrivaju iskonsku ljubav ruskog čovjeka prema zabavi, pokretu i smjelosti.
Karakter naroda nedvojbeno ostavlja zamjetan pečat na mnoge manifestacije javnog i privatnog života ljudi. Ovaj lik također utječe na dječje igre.
Igra je uvijek zabava, zabava i uvijek natjecanje, želja svakog sudionika da izađe kao pobjednik, a ujedno je igra najsloženija vrsta dječjeg folklora, koja spaja elemente dramskog, govornog i glazbenog stvaralaštva; uključuje pjesme i praznike.
Brojanje ili izvlačenje neraskidivo je povezano s većinom narodnih igara. Stolovi za brojanje omogućuju brzo organiziranje igrača, postavljanje za objektivan izbor vozača, bezuvjetno i točno provođenje pravila.
1) Brojanje knjiga koriste se za raspodjelu uloga u igri, pri čemu je ritam ključan. Voditelj recitira pjesmicu brojalice ritmički, monotono, dosljedno dodirujući rukom svakog sudionika u igri. Brojalice imaju kratki rimovani stih.
Jedan dva tri četiri pet -
Zeko je izašao u šetnju
Ali lovac nije došao,
Zeko prešao u polje,
Nije ni brkom mrdnuo,
Onda sam odlutao u vrt!
Što da radimo?
Što da radimo?
Moramo uhvatiti zeku!
Jedan dva tri četiri pet!
2) Neriješeno(ili “dogovora”) određuju podjelu igrača u dvije ekipe i uspostavljaju red u igri. I uvijek sadrže pitanje:
Crni konj
Ostao pod gorom;
Kakav konj - siv
Ili zlatogrivi?
3. Kalendarski folklor(pozivi i rečenice)
1) Pozivi- zovi, zovi. To su apeli i vapaji djece različitim silama prirode. Obično su ih izvikivali u zboru ili u pjevanju. Oni su čarobne prirode i označavaju neku vrstu dogovora sa silama prirode.
Igrajući se u dvorištu, na ulici, djeca radosno dozivaju proljetnu kišu u zboru:
Kiša, kiša, više,
Ja ću vam dati razloge
Izaći ću na trijem,
Dat ću ti krastavac...
Dat ću ti i štrucu kruha -
Koliko hoćeš, sili.
2) Rečenice– apel živim bićima ili rečenica za sreću.
Kada traže gljive kažu:
Gljive na gljive,
A moj je na vrhu!
Bili jednom ljudi,
Uzeli su šafranove klobuke - gljive.
Ovo nije cijeli popis djela dječjeg folklora koji se u naše vrijeme koriste u radu s djecom.
Vrijeme prolazi - mijenja se svijet oko nas, mijenjaju se načini i oblici dobivanja informacija. Zamjenjuje se usmena komunikacija, čitanje knjiga računalne igrice, televizijski programi, koji ne donose uvijek pozitivan rezultat. I zaključak se sam nameće: živu riječ komunikacije ne možete zamijeniti izmišljenim svijetom. Često se "maženje" djeteta koristi kao glavni oblik obrazovanja u današnje vrijeme. A rezultat je daleko od razočaravajućeg. Korištenjem djela dječjeg folklora od ranog djetinjstva i roditelji i odgajatelji kod djece oblikuju predodžbu da je bez rada, bez truda nemoguće postići uspjeh. Dijete koje od ranog djetinjstva prima nenametljive upute shvaća potrebu brige o ljudima oko sebe i kućnim ljubimcima. Igra pruža priliku za afirmaciju među vršnjacima, razvija suzdržanost, odgovornost i sposobnost povezivanja svojih želja s potrebama druge djece. Djeca, ispunjavajući uvjete igre, naviknuta su na određeni red, sposobnost djelovanja prema uvjetima. Ruske narodne priče također puno uče, otkrivajući djetetu jedinstveni okus ruskog života, ruskih običaja i ruskog govora. U bajkama ima puno poučnoga, ali se to ne doživljava kao moraliziranje, ima dosta humora, koji se ne doživljava kao ismijavanje. Dijete nastoji biti poput heroja koji pomažu onima u nevolji. Kad razgovarate s dečkima, lijepo je čuti da „Sviđa mi se Ivan Tsarevich jer je hrabar i ljubazan, sviđa mi se Vasilisa Mudra, ona pomaže pronaći ispravno rješenje V teška situacija" Ovakav stav prema herojima daje djetetu primjer koji treba slijediti i učiniti pravu stvar. Korištenje dječjeg folklora u komunikaciji s djecom priprema ih za život u društvu i, doista, postaje prva škola djetinjstva i prvi izdanak očuvanja ruske kulture.
4. Rezultati istraživanja
U ovom dijelu rada prikazani su rezultati koji su dobiveni tijekom proučavanja lokalne građe u procesu komunikacije s roditeljima, učiteljima i djecom dječjih vrtića na našem području (sela Pobeda, Ust-Tarka, Elanka). Proces komunikacije odvijao se u vrlo prijateljskoj atmosferi. Svi koje smo kontaktirali s velikom su pozornošću i sudjelovanjem odgovorili na naš zahtjev.
Rad je bio strukturiran na sljedeći način:
Posjetiti predškolski, susret s djecom, razgovor s dečkima.
Primjeri pitanja:
- Ljudi, kako se zove vaše selo?
– Kako se zovu vaše mame, bake, učiteljice?
– Koje knjige vam čitaju roditelji i odgajatelji?
– Koje igrice voliš igrati?
– Znate li mnogo pjesama i pjesama?
Zanimljivo je da su mnoga djeca zapamtila kratke dječje pjesmice i brojalice, a mnoga pravila jednostavnih igara.
Zanimljiva su iskustva rada s dječjim folklorom u svim posjećenim vrtićima. Ali posebno je indikativan rad Evgenije Aleksandrovne Legačeve, učiteljice u dječjem vrtiću Kolosok. Evgeniya Aleksandrovna koristi djela dječjeg folklora u svakodnevnom radu s djecom iz mlađe skupine do završetka škole. “Zarazila” je i kolege i roditelje koji se također s entuzijazmom bave folklorom. A na rezultat se nije dugo čekalo. Skupina dječjeg vrtića "Kolosok" je dobitnik nagrada i pobjednik folklornih natjecanja.
Odgajateljice dječjeg vrtića Solnyshko također smatraju dječji folklor najvažnijim u radu s djecom. Pošto samo kroz narodne tradicije i obrazovnog iskustva koje su ljudi skupili, moguće je odgojiti dostojne ljude. Elena Viktorovna Zaitseva, Oksana Viktorovna Karpenko, Margarita Anatolyevna Semyonova stvorile su cijelu zbirku narodnih nošnji, kutak "ruske antike", veliki broj razvoja i scenarija za rusku zabavu, praznike i igre.
Učitelji u Koloskoj i Solnyshku stvorili su odlične uvjete za odgoj djece u narodnim tradicijama. A u tome ih podržavaju i njihovi roditelji, koji sa zahvalnošću govore o aktivnostima učitelja.
U vrtovima su stvoreni kutci narodnog života, gdje se mogu upoznati sa predmetima seljačkog domaćinstva i sakupiti posuđe, nošnje, kolovrate i ikone. I što je najvažnije, to nisu zamrznuti muzejski eksponati, već atributi igara, predstava i aktivnosti. Djeca se mogu okušati u "predenju", glačanju željeznom glačalom ili valjkom, "noseći" vodu na klackalici.
Djeca saznaju da je u prednjem kutu svake kolibe postavljena "slika" - ikona koja je štitila kuću od nesreća. Svaki posao bilo koje obitelji započeo je molitvom. I u svakom zadatku glavna stvar bila je marljivost i želja za učenjem.
Trening počinje nenametljivo. U mlađim skupinama dječje pjesmice koriste se prilikom izvođenja higijenskih postupaka s djecom, što kod djece izaziva pozitivne emocije. Učitelji postupno uče djecu pjesmicama, brojalicama i brzalicama. Djeca rado igraju narodne igre, koje često daju predodžbu o elementima života ruskog naroda koji se trenutno ne koriste, ali su sastavni dio ruske kulture.
Najveći dojam i znanje djeci donose sudjelovanja u kazališnim predstavama i nastupi na smotrama folklora, gdje osvajaju nagrade. To stvara povjerenje i kod djece i kod roditelja da narodnu tradiciju ima tko čuvati i ona se čuva.
Također je od velike važnosti da se radi u narodnim nošnjama, u čijoj izradi često pomažu roditelji, a održavaju se i majstorski tečajevi. Zaista bih istaknuo blisku suradnju nastavnika i roditelja, ali roditelji učenika su od 25 do 32 godine, i sami su mladi ljudi. Ali upravo od njih dolazi pozitivna ocjena rada s dječjim folklorom. Pozitivan rezultat bilježe u tome što se djeca iu svakodnevnim situacijama navikavaju na određeni tip ponašanja. Svaka obitelj, prema njihovom mišljenju, treba čuvati tradiciju. A početak daje upravo škola djetinjstva – folklor, narodna tradicija brige za djecu, brige za njihovu budućnost, brige za duhovno bogatstvo svoje zemlje. Naravno, da bi rad bio učinkovit i kreativan, potrebni su i financijski troškovi, što je posebno opterećujuće za seoske dječje ustanove. Jedna inicijativa u u ovom slučaju nedovoljno. No, usprkos ograničenim materijalnim mogućnostima, potiče se dječje stvaralaštvo i djeca, upoznajući dječji folklor, postaju nositelji narodne tradicije, a možda je i prenose svojoj djeci. Zanimljiv primjer je ovaj: Evgenija Aleksandrovna je zamolila roditelje svoje grupe da naprave mlinsko kamenje. Ovaj zadatak doveo je roditelje u tešku poziciju: "Što je ovo?" a momci su im objasnili da su nekad mljeli brašno žrvnjevima. Vrlo zanimljiva metoda U dječjem vrtiću "Rucheyok" koristi se upoznavanje djece s folklornim radnjama. Ilustracije iz narodnih priča ukrašavaju zidove spavaće sobe, igraonice i dječje sobe za primanje. Djeca brže pamte sadržaj bajke ili pjesmice i imenuju koji su trenutak prikazali na slici. Olga Leonidovna Sidorova radi u mješovita dobna skupina, to, naravno, komplicira rad, ali nastava s djecom provodi se uzimajući u obzir dob djece. Došla baka u mlađu grupu, takva prijateljica, kako kod kuće nježno priča, pokazuje što je donijela u kutiji i čita pjesmice - tako se djeca uključuju u igru.
Lyudmila Vladimirovna i Lyudmila Yuryevna iz dječjeg vrtića Elansky oduševljavaju djecu igrama i knjigama o dječjem folkloru. Stvorili su kutak narodnih instrumenata. I zato želim reći veliko hvala svima koji su shvatili potrebu odgoja djece u narodnim tradicijama i očuvanja nacionalnog identiteta.
Održani su razgovori s učiteljima.
Primjeri pitanja:
– Zašto u svom radu koristite folklor? Koliko dugo to radiš?
– Vole li djeca učiti dječje pjesmice, pjesmice i brojalice?
– Smatrate li potrebnim i dalje koristiti dječji folklor u radu s djecom?
– Odobravaju li tvoji roditelji okretanje folkloru i pomažu li ti?
Rezultat razgovora s učiteljima bio je zaključak da je dječji folklor provjereno sredstvo obrazovanja djece od najranije dobi. Rad s djecom daje željeni rezultat. Dečki komuniciraju jedni s drugima s velikom željom, ne vrijeđaju se komentarima i pokušavaju brzo i ispravno ispuniti uvjete igre kako ne bi iznevjerili svog prijatelja. Priprema za nastupe sadrži i mnoge pozitivne strane. Djeca ne samo da uče biti odgovorna za dodijeljeni zadatak, već i brinuti o svojim drugovima, stječu ne samo znanje o tome kako su se praznici održavali u starim danima, već i kakav je bio svakodnevni život, kakvo se ponašanje smatralo ispravnim, a što ne bi trebalo biti učinjeno.
Dječji folklor je škola, škola djetinjstva koja je opuštena i prijateljska, iskrena i pristupačna svakom djetetu, jednostavna za svakog roditelja i baku i djeda. Ovdje ne treba poseban talent - postojala bi samo želja, a rezultat je očit. Dijete, osjetivši toplinu i brigu od ranog djetinjstva, davat će je kasnije, kao odrasla osoba, u brizi za svoju djecu i roditelje. I tu nit povezanosti generacija ne treba prekidati. U našim dječjim ustanovama rade kreativni ljudi koji jako dobro razumiju potrebu da se djeca bave narodnim stvaralaštvom, kako bi odrastali kao dostojni građani svoje zemlje, brižni roditelji i zahvalna djeca. U školi Pobedinskaya, radeći s djecom, također posvećuju puno vremena upoznavanju djece s narodnom umjetnošću. Učenici su više puta sudjelovali na regionalnim natjecanjima narodnog stvaralaštva i osvajali nagrade. Momci uče u klubu u seoskom domu kulture. Voditeljica kružoka, Tatyana Aleksandrovna Gribkova, s djecom smišlja scenarije za praznike i narodne svečanosti na dan Ivana Kupale, proslavu Maslenice. Djevojčice i dječaci "urone" u tradiciju obilježavanja ovih praznika među ljudima. Pripremaju nošnje, uče plesove, pjesme i potrebne atribute za proslavu, a to daje veliko iskustvo upoznavanja s narodnim običajima. Osim toga, djeca, ponesena pripremom, uključuju svoje roditelje u događanja. Recenzije sumještana o takvim praznicima samo su pozitivne. Praznici koji se održavaju u školi često sadrže elemente narodnih proslava: plesne pjesme, igre na otvorenom, pogađanje zagonetki. Djeca vole jednostavne, ali uzbudljive narodne igre "Zmaj" i "Lonci". Aplikacija (igre). Učenici mlađih i srednjih škola sudjeluju na smotrama folklora i nastupaju pred svojim sumještanima. A ove izvedbe posebno volim. Stoga s pouzdanjem možemo reći da narodne tradicije nastavljaju živjeti i moramo ih pažljivo čuvati, a dječji folklor glavno je sredstvo očuvanja ruskog identiteta.
Zaključak.
Djela dječjeg folklora prisutna su u životu svakog djeteta i moraju se koristiti. Djeca predškolske i školske dobi u selima regije Ust-Tark: Pobeda, Ust-Tarka, Elanka počinju se upoznavati s tradicijom ruske narodne umjetnosti od ranog djetinjstva, uz majčinu uspavanku.
U dječjim ustanovama folklorna baština se široko koristi u radu s djecom. Kako je istraživanje pokazalo, u radu postoji sustav: od jednostavnih i razumljivih (pjesmice, pjesmice, uspavanke) do složenijih (pjesmice, igre, zabava) i dalje do kreativnosti (sudjelovanje u natjecanjima, praznici).
Možda nisu posvuda stvoreni jednaki uvjeti za ovo područje rada, ali s djecom rade kreativni ljudi koji se trude što češće koristiti folklor u nastavi. Ovo istraživanje ne samo da nas je upoznalo s usmenom narodnom umjetnošću i dječjim folklorom, već je pokazalo da tradicija ruskog naroda i dalje živi i koristi se u radu s djecom u našem selu, u našem kraju. Pokazalo se da je dječji folklor postao najvažnije sredstvo u estetskom odgoju djece. I naravno, dječje stvaralaštvo temeljeno na folkloru vrlo usko povezuje generacije. Čini komunikaciju između djeteta i majke, unuka i bake jasnom. Nema mjesta takvom izrazu: "preci", ali postoji prirodna povezanost u obitelji, gdje svi znaju: starost je vrijedna poštovanja, a djetinjstvo je vrijedno zaštite.
Dijete upoznato s kulturom komunikacije u obitelji prenosi je i na komunikaciju s drugom djecom, odgajateljima, učiteljima, susjedima, a to je i cilj narodne mudrosti.
Popis korištenih izvora:
Književnost:
1. “Rhymes” Za čitanje odraslima i djeci: M., 2011.
2. “Ruski tradicionalno-obredni folklor Sibira i Dalekog istoka” (pjesme i čarolije), Novosibirsk “Science” 1997.; svezak 13, stranica 139.
3. Antologija “Rusko narodno pjesničko stvaralaštvo” sastavio Yu.G.Kruglov, L. “Prosvjeta”, 1987.; str. 489-502.
4. “Ruske narodne priče”, Moskva, ur. „Pomoć“, 1997., str. 21-35.
5. Zbornik “Iz dječjih knjiga”, Moskva, “Prosvjetljenje”, 1995., dio 1, str. 4-15.
6. Folklor naroda Rusije, sastavili V. I. Kalugina, A. V. Kopalina “Drofa”, M., 2002., svezak 1, str. 28-34, 51-61.
7. Čukovski K.I. Od dva do pet: M., "Dječja književnost", 1981., str. 267-342.
Obiteljska arhivska građa:
1. Video "Uspavanka" iz obiteljske arhive T.V. Durnova,
2. Fotografije iz obiteljske arhive Khabibullina O.N.,
3. Fotografije Legacheva E.A.
2. Video materijali:
intervju br. 1 (“Spikelet”), intervju br. 2 (“Sunčano”), intervju br. 3 (Elanka), intervju br. 4 (“Rucheyok”); Okupljanja “Kao naši na kapiji” (“Sunce”); "Uspavanka"; igra „Medvjed u šumi“ (Elanka), igra „Gledam, uvijam kupus“ (Pobeda), „Poteški“ (Pobeda).
3. Tekstovi.
Prijave:
Igra "Ja uvijam, ja uvijam kupus."
Igrali su se kupusa ovako: djeca su stajala u lancu, držeći se za ruke. "Kocheryzhka", posljednji u lancu, stajao je mirno, a cijeli ples se vrtio oko njega. Nakon što su se svi nagurali u “kob”, podigli su ruke, a “kob” je za sobom povukao cijeli lanac. Pjevati:
Vidim, vidim, vidim kupus, da
Vidim, vidim, vidim kupus.
Mala mačka se sklupčala u vili,
Mali mačak se sklupčao sa svojom vilom.
Kad su se razvijali, pjevali su: “razvilo se malo mače kao vila”.
Igra "Zmaj".
Momci se uhvate za strukove i stoje u jednom redu. Zmaj čuči. Djeca hodaju oko zmaja i pjevaju:
Hodam oko zmaja i pletem lančić.
Tri niza perli,
Spustila sam kragnu, bila je kratka oko vrata.
Korshun, Korshun, što to radiš?
kopam rupu.
Zašto rupa?
Tražim iglu.
Mala igla
Sašiti torbu.
Što je s torbom?
Stavite kamenčiće.
Što je s kamenčićima?
Baci to svojoj djeci.
Zmaj mora uhvatiti samo jedno pile, koje stoji na kraju cijelog niza pilića. Igra zahtijeva pažnju, izdržljivost, inteligenciju i spretnost, sposobnost snalaženja u prostoru i ispoljavanje osjećaja kolektivizma.
Igra "Lonci"
Igrači stoje u krugu po dvoje: jedan je trgovac, ispred njega čuči lonac. Vozač je kupac. Trgovci hvale svoju robu. Kupac bira lonac, zatim ide dogovor
Čemu služi lonac?
Novcem
Nije li puknut?
Probati.
Kupac lagano udari prstom po loncu i kaže:
Jako, složimo se.
Vlasnik i Kupac pružaju jedan drugom ruke pjevajući:
Platane, platane, skupite se, lončari, uz grm, uz koru, uz labud! VAN!
Trče u različitim smjerovima da vide tko će prvi doći do kupljenog lonca.
Uspavanke za djecu
O ti djed Stepane,
Tvoj kaftan naopako.
Djeca su te voljela
Slijedili su te u gomili.
Nosiš šešir s perom,
Rukavice sa srebrom.
Već hodaš, mljeveno,
Zveckaš rukavicama.
Zveckaš rukavicama,
Razgovaraš s djecom.
Pripremite se ovdje
Pojedi malo želea.
Guske guske
Ga ha ha ha.
Želiš li jesti?
Da da da.
Pa leti!
Ne ne ne.
sivi vuk ispod planine,
Ne pušta nas kući.
Pa leti kako hoćeš.
Samo se pobrini za svoja krila.
Voda, voda,
Operi mi lice
Tako da ti oči blistaju,
Da ti obrazi pocrvene,
Da ti se usta nasmiju,
Tako da zub zagrize.
Probudili smo se
Ispružena
Okrenut s boka na bok!
Proteže se!
Proteže se!
Gdje su igračke?
Zvečke?
Ti, igračko, zvečka,
Podignite našu bebu!
Na pernatom krevetu, na plahti,
Ne do ruba, do sredine,
Položili su bebu
Umotali su žestokog momka!
Uspavanke
Tiho, mala bebo, nemoj reći ni riječ,
Nemojte ležati na rubu.
Doći će mali sivi vuk,
Zgrabit će bačvu
I odvući će te u šumu,
Pod grmom brnistre.
Ne dolazi nam, vrhu mali,
Nemoj probuditi našu Sašu.
Pa-pa, pa-pa!
Ne laj, psice...
Pa-pa, pa-pa,
Ti, mali, ne laj,
Bijela Šapo, ne cvili,
Ne budi moju Tanju.
Možda svaki roditelj ne razumije značenje izraza "dječji folklor", ali oni koriste ovaj folklor svaki dan. Čak i kao vrlo mala djeca vole slušati pjesme, bajke ili se samo igrati.
Šestomjesečna beba nema pojma što je pjesmica, ali kada joj mama zapjeva uspavanku ili pročita brojalicu u rimi, beba se ukipi, sluša, zainteresira se i... zapamti. Da, da, sjeća se! Čak i dijete mlađe od godinu dana počinje pljeskati rukama pod jednom pjesmom i savijati prste pod drugom, ne shvaćajući sasvim značenje, ali ih ipak razlikuje.
Dječji folklor u životu
Dakle, dječji folklor je pjesnička kreativnost, čija glavna zadaća nije toliko zabaviti djecu koliko ih obrazovati. Namijenjen je najmanjim građanima ovoga svijeta na razigran način pokazati strane dobra i zla, ljubavi i nepravde, poštovanja i zavisti. Uz pomoć narodne mudrosti dijete uči razlikovati dobro od zla, poštivati, cijeniti i jednostavno istraživati svijet.
Kako bi stvorili svijetlu budućnost za dijete, roditelji i učitelji udružuju svoje napore i rade u istom smjeru. Vrlo je važno da je obrazovni proces pravilno organiziran i kod kuće iu obrazovnoj ustanovi, a pomoć dječjeg folklora u ovoj situaciji jednostavno je neophodna.
Odavno je uočeno da je učenje kroz igru uspješnije od mnogih, čak i najoriginalnijih metoda. Narodna umjetnost vrlo je bliska djeci i, ako je pravilno odabrana za određenu dobnu kategoriju, vrlo je zanimljiva. Uz njegovu pomoć možete upoznati djecu s umjetnošću, narodni običaji i nacionalne kulture, ali ne samo! Velika je uloga folklora u svakodnevnom međusobnom komuniciranju djece (prisjetite se zadirkivanja, brojalica, zagonetki...).
Postojeći žanrovi i vrste dječjeg folklora
Postoje sljedeće glavne vrste dječjeg folklora:
- Majčina poezija. Ova vrsta uključuje uspavanke, šale i dosađivače.
- Kalendar. Ova vrsta uključuje nadimke i rečenice.
- Igra. Ova kategorija uključuje žanrove kao što su pjesmice za brojanje, zafrkancije, zborovi igara i rečenice.
- Didaktički. Sadrži zagonetke, poslovice i izreke.
Majčinska poezija nevjerojatno je važna za vezu majke i djeteta. Mama ne samo da pjeva uspavanke svom djetetu prije spavanja, već i koristi tučke u bilo kojem prikladnom trenutku: nakon što se probudi, igra s njim, mijenja mu pelene, kupa ga. Kokteli i šale obično nose određena znanja, primjerice o prirodi, životinjama, pticama. Evo jednog od njih:
Pjetlić, pijetlić,
zlatni češalj,
Uljna glava,
Svilena brada,
Zašto rano ustaješ?
pjevaš glasno,
Ne puštaš Sashu da spava?
Zabavite se sa svojim djetetom! Zapjevajte pjesmu "Pjetlić" odmah! Evo pozadinske glazbe:
Žanrovi kalendarskog folklora obično se odnose na živa bića ili prirodne pojave. Koriste se u raznim igrama i smatraju se posebno učinkovitima u timovima. Na primjer, apel na dugu, koji se čita u zboru:
Ti, dugin luk,
Ne daj kiši
Hajde dušo,
Zvonik!
Razigrani dječji folklor koriste apsolutno sva djeca, čak i ako sama toga nisu svjesna. Brojalice, zadirkivanje i pjesmice djeca koriste svaki dan u bilo kojoj skupini: iu Dječji vrtić, i u školi i u dvorištu. Na primjer, u svakom društvu možete čuti kako djeca zadirkuju “Vrapca Andreja” ili “Rupu Irku”. Ovaj žanr dječje kreativnosti doprinosi formiranju inteligencije, razvoju govora, organizaciji pažnje i umijeću ponašanja u timu, što se može opisati kao "ne biti crna ovca".
Didaktički folklor ima veliku važnost u odgoju djece i razvoju njihova govora. Upravo on nosi najveću količinu znanja koje će djeci trebati u daljnjem životu. Na primjer, poslovice i izreke se godinama koriste za prenošenje iskustva i znanja.
Samo treba raditi s djecom
Dijete, čak i ono koje tek počinje govoriti, vrlo je lako uvesti u glazbeno-poetsko stvaralaštvo, ono će s veseljem prihvatiti ono što ga podučavate, a potom i pričati drugoj djeci.
Ovdje je jednostavno važna aktivnost: roditelji se moraju baviti svojom djecom, moraju ih razvijati. Ako je roditelj lijen, vrijeme mu ističe, ako roditelj nije lijen, dijete postaje pametnije. Svako će dijete ponijeti nešto iz folklora za sebe, jer je raznolik po temi, sadržaju i glazbenom ugođaju.
Rodionova Vera Anatolevna
Dječji folklor. Male folklorne forme
Mali žanrovi folklora- ovo su male količine folklorna djela.
Upoznavanje djece sa folkloržanrova javlja se od najranije dobi. Ovo su mamine uspavanke folklorna djela. Neke vrste neobično bogate i raznolike ruske folklor neprestano su se nudile djeci i u njima nalazile pažljive slušatelje. I aktivni izvođači, obično se naziva ovaj dio ruske usmene narodne umjetnosti dječji folklor.
Igre - zabava s malom djecom. ("Svraka", "Laduški", "Koza" i drugi) Dječje pjesmice, zagonetke, bajke. Folklor zanimljivo zbog svoje svijetle, pristupačne, razumljive djeci oblik. Djeca sa zanimanjem i divljenjem pokušavaju oponašati odraslu osobu i ponavljati njegove radnje. Ponavljajući pjesmice, pjesmice i izreke zajedno s odraslim, djeca razvijaju svoju maštu, obogaćuju svoj govor i emocije. Vježbaju se organi artikulacije. Prvo djetetovo upoznavanje s umjetnošću riječi započinje s folklorna djela. Uspavanke prve ulaze u život malog čovjeka, a tek onda druge. oblicima usmena narodna umjetnost. U pravilu, na početku života dijete se upoznaje s mali žanrovi folklora, dostupno njegovoj percepciji. Bajke, pjesmice, poslovice, brojalice, dječje pjesmice, izvlačenja, brzalice i drugo oduvijek su neraskidivo povezane s iskustvom pučke pedagogije.
Životni procesi poput oblačenja, kupanja, popraćeni riječima, vrlo su korisni dijete. U tim trenucima on pamti i odgovara, riječi prati djelima - svira tapšanje, lupa nogama, pleše, krećući se u ritmu.
Ovo ne samo da zabavlja, već i veseli dijete. Prilikom slušanja male folklorne forme Smanjuje se agresivnost kod djece. Dječje pjesmice, šale i napjevi zvuče nježno, izražavajući brigu, nježnost, vjeru i blagostanje.
Mali oblik folklora možete pobijediti različiti putevi. U ovom slučaju možete koristiti kazalište (prst, maske itd.). Mogu se koristiti i razne igračke. Igrajući se kazališta i igračaka, djeca brzo zamišljaju i pamte bajke, dječje pjesmice i sl. Oblačeći se u kostimu, dijete sebe zamišlja kao jedan ili drugi lik.
Uspavanke pjesme – pjesme, koju izvodi majka ili dadilja dok ljulja dijete. Njihova je svrha umiriti i uljuljkati dijete odmjerenim ritmom i monotonim motivom te regulirati kretanje kolijevke.
Pjesma uspavanka jedan je od najstarijih žanrova folklor, što dokazuje činjenica da zadržava elemente talismanske zavjere. Ljudi su vjerovali da je osoba okružena tajanstvenim neprijateljskim silama, a ako dijete vidi nešto loše i zastrašujuće u snu, onda se to u stvarnosti neće ponoviti. Zato u uspavanki možete pronaći "sivi vrh" i drugi strašni likovi. Kasnije su uspavanke izgubile magične elemente i dobile značenje dobre želje za budućnost. Dakle, uspavanka je pjesma kojom se dijete uspavljuje. Budući da je pjesmu pratilo odmjereno njihanje djeteta, ritam je u njoj vrlo važan.
Pretežne teme su uljuljkivanje, pozivanje pomoćnika na uspavljivanje, razmišljanja o budućnosti uspavanog djeteta, često pojave i predmeti okolne stvarnosti koji dijete mogu zainteresirati i zabaviti, samo da razumije riječi pjesme. Ovo je poput prilagodbe interesima djeteta; ovu stilizaciju djetinjarija, usput, vrlo jasno se odražava u jeziku (deminutivi, nježne riječi, dječje tvorbe riječi).
Tiho, mala bebo, nemoj reći ni riječ
Tiho, mala bebo, nemoj reći ni riječ,
Nemojte ležati na rubu.
Doći će mali sivi vuk,
Zgrabit će bačvu
I odvući će te u šumu,
Pod grmom brnistre.
Ne dolazi nam, vrhu mali,
Nemoj probuditi našu Sašu.
Pa ljudi spavaju
Dakle, životinje spavaju
Ptice spavaju na granama
Lisice na brdima
Zečevi spavaju na travi,
Patke na mrava.
Djeca su sva u svojoj kolijevci.
Spavaju, spavaju, cijelom svijetu govore da spava.
A mačke su sive,
A repovi su bijeli,
Trčali su ulicama,
Trčali su ulicama,
Sabrao se san i drijemež
Vi mačke, mačke, mačke,
Imate žute repove.
Vi mačke, mačke, mačke,
Ponesite naps.
Oh, ti mala maco,
Kovrčavi pubis,
Dođi, maco, provedi noć,
Preuzmite našu Lidočku.
Jesam li ja mačka za tebe?
Ja ću platiti za rad
Dat ću ti vrč mlijeka
Da, komad pite
Bijelji od tate
U obje šape.
Tiho, mala bebo, nemoj reći ni riječ
Moja slatka ljubavi
Uzeo sam je za dadilju
Vjetar, sunce i orao.
Orao je odletio kući
Sunce nestalo ispod planine,
Nakon vjetra tri noći
Vratio se majci.
- upita Vetrina majka
Gdje si se udostojio nestati?
Potjerani valovi na moru,
Jeste li brojali zlato zvijezda?
Nisam pravio valove na moru,
Zlatne zvjezdice nisam brojao
Mala su djeca graktala!
Oh-lyuli-ljudi-lyuli
Dizalice su stigle
Ždralovi su dlakavih nogu
Nisam našao put
Sjeli su na kapiju
A kapija škripi i škripi
Ne budi mi Ladu
Ona spava i spava.
Pestushka - dolazi od ruske riječi "njegovati", odnosno njegovati, njegovati, njegovati. Ovo je vrlo kratka pjesma o dadiljama i majkama oblik, kako prate djetetove radnje koje čini na samom početku života.
Velika stopala
Hodao cestom:
Vrh, Vrh, Vrh,
Vrh, Vrh, Vrh.
Mala stopala
Trčali smo stazom:
Vrh, Vrh, Vrh,
Vrh, Vrh, Vrh.
Mravlji korov
Ustao iz sna.
Ptica - sjenica
Moram raditi na žitu,
Zečići za kupus
Miševi - za koru,
Momci za mlijeko.
Istegnite se, rastegnite se,
Guske su letjele nisko
Istegnite se, rastegnite se,
Perje meko u jastuku,
Ovo perje je rastezljivo
Guske su dali Dusenki.
Voda teče,
Kupalište se grije ispod planine
Mačka se umiva, u žurbi.
Tamo stoji 19 mačića,
Svi se žele oprati u toploj kupki!
Makni se s puta mačko
Dolazi naša Tanja.
Top-top, top-top
Dolazi naša Tanja,
Nema šanse da padne.
Top-top, top-top,
Takva je Tanečka.
Svakom svoje:
Peć ima lože,
Sijeno za kravu
Trava za tele
Voda za janjetinu
A za tebe sine
Komad šećera.
pijetao pijetao,
Počešljaj moj češalj.
Pa, molim te, molim te
Počešljat ću svoje kovrče.
Istegnite se za malu macu
Za malu, odrastite ih.
Dječja pjesmica je element pedagogije, pjesma-rečenica koja obavezno prati igru djetetovih prstiju, ruku i nogu. Pjesmice za djecu, kao i pjesmice, osmišljene su za razvoj djeteta. Takvi žanrovi folklor služio u svom igralištu oblik: Osmišljeni su da probude dijete na akciju. S jedne strane, ovo je masaža, as druge, tjelesna vježba. U ovom žanru dječji folklor postoje poticaji za odigravanje zapleta uz pomoć prstiju, dlanova, ruku i izraza lica. Dječje pjesmice pomažu djetetu usaditi vještine higijene i reda, razviti fine motoričke sposobnosti i emocionalnu sferu. Najpoznatiji od ih: Dobro, Soroka.
Dobro, dobro, gdje si bio? Od bake!
Što si jeo? Kaša!
Što si pio? Kaša!
Kaša na maslacu!
Slatka kaša!
(baka je ljubazna)
Pili smo, jeli, vau.
Šuuuu! (Dom) Letimo!
Sjeli su na glavu! (pjevao je "Ladushki")
Četrdeset, četrdeset!
Gdje si bio?
Zapalio sam peć,
Skuhala sam kašu,
Skočio na prag -
Pozvani gosti.
Gosti su stigli
Sjeli su na trijem.
Dao ovu
Dao ovu
Dao ovu
Dao ovu
Nisam ga dao ovome:
Nije hodao po vodi
Nije cijepao drva
Pečaku nisam udavio,
nisam skuhala kašu...
Dolazi rogati jarac,
Dolazi udarena koza:
Nogama - tapkaj, tapkaj!
Očima - klap-klap!
Tko ne jede kašice?
Tko ne pije mlijeko?
Izboden je, izboden.
Bolšak da cijepa drva (palac).
Trebate li nositi vodu (indeks,
I moraš zagrijati peć (bezimenu,
A pjevati pjesme za bebu(mali prst)
Pjevajte pjesme i plešite,
Zabavi moju braću i sestre.
Pjevajte pjesme i plešite,
Zabavi moju braću i sestre.
Zazivke su jedna od vrsta zazivnih pjesama. Takve su pjesme poganskog porijekla. One odražavaju seljački način života. Na primjer, čarolija bogate žetve provlači se kroz sve pjesme. Za sebe su djeca i odrasli tražili zdravlje, sreću i bogatstvo. To je također apel na dugu, sunce i kišu i druge prirodne pojave. Često su se obraćali životinjama i pticama. Ptice su se smatrale vjesnicima proljeća. Sile prirode bile su štovane kao žive. Obično su molili proljeće, željeli njegov brzi dolazak, toplinu i sunce, a žalili se na zimu.
Ševe, ševe!
Dođite i posjetite nas
Donesi nam toplo ljeto,
Odnesi hladnu zimu od nas.
Dosadila nam je hladna zima,
Ruke i noge su mi bile smrznute.
dugin luk,
Pobijedi kišu -
Opet u noć
Lije iz sve snage;
Pobijedi grmljavinu
Ne bih ušao u kuću.
Voda, voda,
Operi mi lice!
Tako da ti oči blistaju,
Da ti obrazi pocrvene,
Da ti se usta nasmiju,
Tako da zub grize!
Kiša, kiša, još kiša!
Da bude zabavnije!
Kiša, kiša, kiša, kiša!
Na mene i na ljude!
Sunny, pokaži se!
Red, opremi se!
Tako iz godine u godinu
Vrijeme nam je dalo:
Toplo ljeto
Gljive u brezovoj kori,
Bobice u korpi,
Grašak.
Oluja - Baba Yaga,
Idi s mora na livade!
Tu su luk, češnjak,
Lonac za kiseljak,
Kaša na ulju,
Žlica je oslikana.
Ti jedi, sjedi,
Ne idite na more!
Svjetlost krijesnice,
Sjaj u šaku.
Upali malo svjetla
Dat ću ti malo graška
Vrč svježeg sira
I komad pite.
brusnica,
Pokažite se veliki
Da, snježno,
Da, mrtav.
Tražili smo te
Preskakali su neravnine.
Stolovi za brojanje - u djetinjstvo Prije početka bilo koje igre, nagodili smo se s vama. U tome nam je pomoglo brojanje rima. Stolovi za brojanje jedan su od crtanje formi, mala pjesmica kojom se određuje vođa. Brojalica je vrlo važan element koji djeci pomaže u izbjegavanju svađa i uspostavljanju dogovora i poštivanja prihvaćenih pravila. Ritam je vrlo važan u organizaciji brojalica.
Jedan dva tri četiri.
Prebrojimo rupe u siru.
Ako sir ima puno rupa,
To znači da će sir biti ukusan.
Ako postoji jedna rupa u njemu,
Dakle, jučer je bilo ukusno.
Stonoga se razboljela noge:
Deset cvili i pjevuši,
Pet šepa i ima bolove.
Ja sam djevojčica
ne idem u školu.
Kupi mi sandale -
Udajem se!
Sjedili su na zlatnom trijemu:
Car, princ, kralj, princ,
Postolar, krojač -
tko ćeš ti biti
Iz magle je izašao Nijemac
Izvadio je nož iz džepa
Rezat ću, pobijedit ću -
S kim ćeš ostati prijatelj?
Mjesec je izronio iz magle,
Izvadio je nož iz džepa.
Rezat ću, pobijedit ću -
Još uvijek moraš voziti!
Aty-baty, vojnici su hodali,
Aty-baty, na tržnicu.
Atty-batty, što si kupio?
Aty-baty, samovar.
Koliko to kosta?
Aty-baty, tri rublje
Aty-baty, kakav je on?
Aty-baty, zlatni.
Aty-baty, vojnici su hodali,
Aty-baty, na tržnicu.
Atty-batty, što si kupio?
Aty-baty, samovar.
Koliko to kosta?
Aty-baty, tri rublje.
Aty-baty, tko izlazi?
Aty-baty, ja sam!
Ispod planine kraj rijeke
Stari gnomovi žive.
Imaju zvono koje visi
Pozlaćeno prstenje:
Digi-digi-digi-don,
Brzo van!
Fraza izgrađena na kombinaciji glasova koja otežava izgovor riječi. Uvrtalice jezika nazivaju se i čistim uvijanjima. Vrlo često se koriste za razvoj dikcije i govora. Brzalice mogu biti rimovane i nerimovane.
Recite nam nešto o svojim kupnjama
Što je s kupnjom?
O kupovini, o kupovini,
O mojim kupnjama.
Vidra je zaronila u vidrinu kantu.
Vidra se utopila u kanti s vodom.
U strahu od medvjedića
Jež s ježom i s ježom,
Swift sa swiftom i frizurom.
Četiri kornjače imaju četiri bebe kornjače.
Četiri mala crna, prljava vragića
Crtežom je nacrtan crtež.
Na rubu kolibe
Žive stare pričljive žene.
Svaka starica ima korpu,
U svakoj korpi je mačka,
Mačke u košarama šiju čizme staricama.
Sasha je sašila šešir za Sashu,
Sashka je šeširom udario u kvrgu.
Sasha je hodao autocestom i sisao sušilicu.
U kolibi šušti svila
Žuti derviš iz Alžira
I žongliranje noževima,
Jede hrpu smokava.
Kukavica kupio kapuljaču.
Stavite kukuljicu.
Kako je smiješan u kapuljači!
Mršav, slab Koschey
Noseći kutiju povrća.
Uloga zagonetki ne može se precijeniti. Zagonetke tjeraju djecu na razmišljanje i traženje asocijacija. U pravilu se u zagoneci jedan predmet opisuje kroz drugi na temelju sličnosti sranje:
"Kruška visi - ne možete je pojesti".
Zagonetka može biti i jednostavan opis predmeta, npr.
"Dva kraja - dva prstena, au sredini su karanfili".
Zagonetka objedinjuje značajke narodne zabave, testa domišljatosti i dosjetljivosti.
Nevjerojatno dijete!
Tek izašao iz pelena,
mogu plivati i roniti,
poput vlastite majke.
Crvenokosa varalica,
Lukav i spretan,
Ušao u staju
Brojio sam kokoši.
Jahanje na tuđim leđima
nosi svoj teret.
“Puna hrpa gusaka i labudova”
„Dva mora, dvije strme tuge
visi na luku u planinama"
“Konj trči - zemlja se trese”
Jak, zvonak i naoštren.
Koga god poljubi, s nogu je.
Zafrkancije su kratke, podrugljive pjesme koje ismijavaju ovu ili onu kvalitetu, a ponekad su jednostavno vezane uz ime.
Zadirkivanje je prešlo na djecu iz sredine odraslih i izraslo je iz nadimaka i nadimaka. Kasnije su nadimcima dodavani stihovi koji se rimuju i tako formirani zadirkivači. Sada se zadirkivanje ne može povezati samo s imenom, već i ismijavati sve negativne osobine lik: kukavičluk, lijenost, pohlepa, arogancija. Međutim, nastavilo se i bezrazložno zadirkivanje.
Vanka-Vstanka mala,
Nosite veliku kapu.
Pojedi štrucu kruha,
Narasti ćeš do neba!
Volodja-Volodja –
Pun šešir čvaraka.
Vrući krekeri
Tri kopejke u kusuru.
Leshka-somun,
Glava s korpom,
Šešir s klinom,
Noge kao klada.
Lenchik-krafna,
Pojeo čokoladicu
Svinja i bik
Popio sam čašu mlijeka,
Pojeo sam još jedan sanduk kruhova,
Tri košarice pita.
Naš paša je mršav,
Kao proljetna slamka.
I obuva cipele -
Kako se mjehur napuhuje.
Nikolaj-basurai,
Popni se na staju
Tamo ubiju komarca,
Dat će ti šapu.
Kolja, Kolja, Nikolaj,
Ostanite doma, ne izlazite.
Krompir ogulite
Jedite malo po malo.
Dunja debeljuškasta
Izašao na ulicu
Sjeo na humku
Pojeo komarac.
Prozivke su pjesme koje oponašaju neku prirodnu pojavu ili životinju.
Poslali smo ti naklon.
Kakva Maša?
Naša svinja!
Jeste li pojeli pitu?
Ne, ne ja!
Je li bilo ukusno?
Tito, a Tito?
Idi vršidba.
Boli me trbuh.
Idi pojedi kašu.
Gdje je moja velika žlica?
Kamo ideš, Foma?
Gdje ideš?
Kositi sijeno.
Što će ti sijeno?
Nahrani krave.
Što će ti krave?
Mlijeko mlijeko.
Što će ti mlijeko?
Dajte djeci nešto za piće.
Reći: dvije stotine.
Glava u tijesto!
- Što je bolje: trešnja ili šljiva?
Gumb je suvišan.
Reći ću ti, a ti govoriti: "I ja isto."
Otišli smo u šumu.
I ja isto.
Posjekli su korito,
I ja isto.
Zalili su pomijom.
I ja isto.
Svinje su počele rasti.
I ja isto.
Jesi li ti svinja?
"Čiji nos?" –
"Mokejev". –
"Gdje ideš?" –
"U Kijev". –
"Što donosiš?" –
"Raž". –
"Što ćeš uzeti?" –
"Peni". –
"Što ćeš kupiti?" – "Kalač". –
"S kim ćeš jesti?"- "Jedan (A)». –
“Nemojte jesti sami! Ne jedite sami!
Basne su kratke pjesme ili pjesme u kojima su stvarne veze pojava i predmeta namjerno narušene i pomaknute. U središtu basne je neka nemoguća situacija, iza koje će, međutim, pametan čovjek pogoditi ispravno stanje stvari.
Sniježi! Tako je vruće! Ptice lete s juga! Sve okolo je bijelo i bijelo - Stiglo je crveno ljeto!
Konj je jahao s rogovima, koza je plivala po pločniku, crv s bradom hodao je skokovima i granicama!
Iza šume, iza planina, dolazi djed Jegor.
On je na sivim kolima, na konju koji škripi,
Opasan sjekirom,
Pojas je uvučen u pojas,
Čizme širom otvorene, Zipun na bose noge!
Jež je zamahnuo krilima i zalepršao poput leptira.
Zec, koji je sjedio na ogradi, smijao se glasno i glasno!
Između neba i zemlje
Svinja je čeprkala
I slučajno rep
Držite se neba!
Lisica je trčala kroz šumu,
Lisica je izgubila rep. Vanja je otišao u šumu i našao lisičji rep. Lisica je došla rano, donijela Vanji bobice,
Zamolila me da Vanji dam njegov rep.
Slušajte, momci, moju jadnu bajku.
Od grbavog konja i medvjeda - plesač: Kao što je šareno prase na hrastu svilo gnijezdo,
Svila je gnijezdo i izvela djecu. Šezdeset praščića sjedi na grančicama. Praščići cvile, žele letjeti, letjeli su, letjeli! Kao što medvjed nebom leti,
Medvjed leti i okreće glavu! A kravu nosi, Crno-bijela, bjelorepa! A krava leti i vrti repom, znaj medvjeda pjevuši: - Idemo desno! Idemo lijevo! A sad prijeđimo odmah na stvar!
Opće karakteristike izreka su kratkoća, jezgrovitost, stabilnost i raširenost. Izreke se mogu definirati kao poetske, višeznačne, široko korištene u govoru, stabilni kratki izrazi koji imaju figurativno značenje.
"Svinja pod hrastom"
"Ni jedan od deset hrabrih"
"Ni paunica ni vrana"
"Zviždi u šaku"
"Otišao sam u pakao usred ničega"
"Ne troši riječi"
“Palo je iz vedra neba”.
"Prestani"
"Pas u jaslama"
"Kad rak na gori zviždi"
"Poslije kiše u četvrtak"
"Sedam milja do neba i sve je šuma"
IZREKA – je logički dovršen izraz ili slikovita aforistična izreka.
"Koliba nije crvena u svojim uglovima - crvena je u svojim pitama"
“Što si bogat, to si sretniji”
“Kakva domaćica takav i stol”
“Hrabri će naći gdje će plašljivi izgubiti.”
"Ako ne obožavate zemlju, nećete uzgajati gljivice"
"Ne možete uloviti ribu iz ribnjaka bez truda"
“Čuvajte nos na dubokom mrazu”
“Pod jakim nogama kamenje [puta] je meko”
