Rrota e vitit, festat kelt. Rrota e Vitit. Cikli vjetor i festave keltike Kalendari dhe traditat e kombeve të ndryshme

Rrota e Vitit

Paraardhësit tanë i kushtuan vëmendje lidhjes së njeriut me ndryshimin e stinëve në Tokë, duke festuar ditë që mund të quhen pika kthese. Mbetjet e shumë zakoneve popullore tregojnë rëndësinë që i kushtohet marrëdhënies midis njeriut dhe natyrës, rrjedhës dhe ndryshimit të cikleve të stinëve dhe Diellit. Në Wicca këto tradita janë restauruar dhe thurur në tetë festat e vitit Wiccan të quajtur Sabbats.

Nga tetë festat që festojnë shtrigat, katër janë të lidhura drejtpërdrejt me ngjarjet astronomike: solstici i dimrit dhe i verës dhe ekuinokset e pranverës dhe të verës. Datat e tetë Sabateve në hemisferat jugore dhe veriore janë të kundërta (siç tregohet në dy kolonat ngjitur) për faktin se kur është dimër në njërën hemisferë, është verë në tjetrën dhe anasjelltas.

PUSHME ME DIELL

Katër festat diellore në traditën Wiccan u jepet secila emrin e vet. Solstici i dimrit quhet Yule (Yu1e - ky emër vjen nga fjala skandinave Yu1, që do të thotë "rrotë"). Ne besojmë se paraardhësit tanë nordikë e shënuan këtë kohë si një periudhë ndalimi, përfundimi, një pikë në Rrotën e Kthimit të Vitit që përfundon ciklin.

Solstici veror quhet Litha, dhe origjina e kësaj fjale është më pak e dukshme. Mjaft e çuditshme, do të thotë gjithashtu "rrotë", megjithëse simbolizon ngjarje të tjera (shih f. 68-69). Ekuinoksi i Pranverës, i quajtur nganjëherë "Festa e Pemëve", njihet më së miri në mesin e Wiccans si Ostara. Kjo festë është emëruar pas perëndeshës teutone të pjellorisë (anglosaksonët e quanin Eostre) dhe feston rifillimin e rritjes dhe rilindjen e Tokës. Ekuinoksi i vjeshtës quhet Modron, që do të thotë "nënë". Modron është Nëna Universale, aspekti i perëndeshës përgjegjëse për pjellorinë dhe rritjen, që korrespondon me sezonin e korrjes dhe mbledhjes së frutave.

Nëse e imagjinoni vitin si një rrotë, me Yule në veri dhe Lita në jug (e kundërta në hemisferën jugore), dy festat e tjera diellore do të jenë rreptësisht në Lindje dhe Perëndim. Në mes janë katër Sabatet, të cilat quhen Festivalet e Zjarrit Keltik. Megjithëse janë të kufizuara në datat e përafërta kalendarike, ato janë më fleksibël dhe shumë shtriga preferojnë t'i festojnë në hënën e parë të plotë (ose fazën tjetër hënore) pas shfaqjes së bimëve të caktuara.

PUSHIMET CELTIKE ZJARR

E para prej tyre, nëse lëvizni përgjatë timonit nga lindja në perëndim, duke filluar nga solstici i dimrit, është Imbolk, emri i të cilit vjen nga qumështi i deleve - "qumështi i deleve". Tradicionalisht, festohet në hënën e plotë më të afërt pas shfaqjes së njollave të para të shkrira.Ajo lidhet fort me perëndeshën kelte të zjarrit Brid (e quajtur edhe Brigid) dhe për këtë arsye shpesh quhet Festivali i Bridit.

Imbolc shënon zgjimin e natyrës, shenjat e para të pranverës, njollat ​​e para të shkrira dhe lindjen e qengjave. Ne lëvizim më tej përgjatë timonit: midis Ostara dhe Lita qëndron Beltane, që do të thotë "zjarr i ndritshëm". Bel-tine festohet kur lulëzon murrizi, ose në hënën e parë të plotë pas kësaj. Beltane është një festë që përshëndet Tokën dhe pjellorinë e saj në të gjitha format: bimë, zogj dhe kafshë, dhe lidhet me Njeriun e Gjelbër, shpirtin ose perëndinë e natyrës.

Midis Lytha dhe Modron është festa e Lughnasadh, ose Lammas, e cila festohet në ditën në të cilën pritet dethi i parë, ose në hënën e parë të plotë pas kësaj. Lughnasadh është një festë e korrjes dhe korrjes, një ditë bekimesh dhe nderimi të shpirtrave që ndihmuan të piqen drithërat. Më në fund, midis Modron dhe Yule, festohet Samhain, që do të thotë "ngrica e parë". Siç sugjeron emri, kjo festë festohet ndonjëherë kur ndodh ngrica e parë, ose në hënën e parë të plotë pas saj (shih datat për të dy hemisferat në tabelën në faqen 50). Kjo është Festa e Paraardhësve, Dita e të Vdekurve, dhe gjithashtu Viti i Ri i Keltëve të lashtë, dita kur stina e ngrohtë lihet pas dhe errësira fillon, duke çuar në Yule.

Festat e lashta të zjarrit kanë një traditë në të cilën ato fillojnë në perëndimin e diellit të ditës së mëparshme dhe përfundojnë në perëndimin e diellit të nesërmen. Kjo do të thotë që nëse festoni Beltane më 1 maj, festa fillon në perëndimin e diellit më 30 prill dhe përfundon në perëndim të diellit më 1 maj.

Pra, këtu janë tetë Sabbatet Wiccan, pikat e Rrotës së Vitit. Mësimi për traditat dhe kuptimet e festave të ndryshme do t'ju ndihmojë të kuptoni më mirë besimet pagane. Nëse ju vetë përjetoni se si shtrigat punojnë me ndryshimet e Gaia, kjo do t'ju ndihmojë të përshtateni me ritmet e frymës së natyrës dhe të kuptoni më mirë ndryshimet që po ndodhin në jetën tuaj.

Duke u thelluar në studimin e festave, do të kuptoni se çdo Sabbat është një moment pushimi në Rrotën e Vitit, që rrotullohet pandërprerë. Lita shënon ditën më të gjatë të vitit, por thotë se pas kësaj ditët do të fillojnë të zvogëlohen. Ekuinoksi pranveror është ekuilibri i përsosur i ditës dhe natës, por pas tij vjen një periudhë kur ka më shumë dritë. Kjo ndodh me të gjitha festat diellore dhe, në një nivel më delikate, me të gjitha festat e zjarrit. Secila shënon një ndryshim në ciklin e stinëve dhe secili mbart farën e shkatërrimit të vet. Ju do t'i kuptoni vetë mësimet e thella shpirtërore që japin Sabatet ndërsa filloni të ndiqni ciklin.

Samhain - festivali i të vdekurve

Festohet në ditën e fundit të tetorit në hemisferën veriore dhe V dita e parë e majit në jug. Samhain ndodhet në mes të rrugës midis Modron dhe Yule. Nganjëherë shihet si fillimi i dimrit, por është edhe dita e të vdekurve, kur kujtojmë dhe nderojmë paraardhësit tanë. Është një kohë magjike kur velloja midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve hollohet, dhe Wiccans festojnë vdekjen si pjesë të jetës, duke i dhënë një kuptim pozitiv idesë për të shkuar në errësirë.

Keltët e konsideruan Samhain si pikën kryesore të kthesës së vitit, një mundësi për të filluar nga e para. Në shekullin e tetë, murgu i nderuar Bede vuri në dukje se nëntori në popull quhej "muaji i përgjakshëm" dhe e lidhi këtë me sezonin e therjes së kafshëve dhe përgatitjes së furnizimeve për dimër. Vera ishte djegur tashmë në kunj, ne bëmë paqe me të vdekurit dhe u përgatitëm për dimër - paraardhësit tanë mund ta shihnin këtë ditë si një pikënisje, fundin e një cikli dhe fillimin e një tjetri. Prandaj, paganët modernë e quajnë këtë festë Viti i Ri Keltik. Edhe pse Samhain fjalë për fjalë do të thotë "ngrica e parë" dhe është e para e festave të dimrit, ai feston gjithashtu gatishmërinë për ndryshim.

NDERIMI I PERËNDESËS SË VJETËR

Kjo periudhë është e lidhur me fantazmat, shpirtrat dhe të vdekurit që enden në tokë. Kjo është koha e Crone, një nga tre aspektet e Perëndeshës, e cila na udhëheq në jetë, simpatizon me ne dhe na largon nga jeta në vdekje.

Sot, shtrigat e festojnë këtë ditë duke kryer një ritual në të cilin të vdekurit emërohen, nderohen, kujtohen dhe u flasin. Duke filluar me ata që kanë vdekur vitin e fundit, ne kujtojmë të gjithë familjen dhe miqtë tanë, dhe më pas kolektivisht, të gjithë paraardhësit tanë. Më pas, duke harruar pikëllimin, gëzohemi dhe kujtojmë të porsalindurit e lindur këtë vit, miq të rinj dhe mundësi që na u dhanë.

Samhain shërben si një kujtesë se në jetë ka vdekje, por ka edhe misterin e rilindjes dhe lëvizjen e ciklit të jetës përpara.

Yule - solstici i dimrit

Yule shënon ditën më të shkurtër të vitit, e ndjekur nga ditët më të vështira të dimrit. Poeti i shekullit të gjashtëmbëdhjetë, John Donne e quajti këtë kohë "mesnata e vitit", kur "gjaku i gjithë botës është i ngrirë". Megjithatë, Yule sjell me vete një paradoks: solstici i dimrit shënon edhe mungesën vjetore të dritës së diellit dhe mirëpret rikthimin e saj. Prandaj, Iol quhet edhe "kthimi i Diellit".

Yule është koha kur Hyjnesha lind fëmijën Yll dhe paraardhësit tanë evropianë e quajtën këtë natë "nata e mëmësisë". Për shtrigat që adhurojnë Zotin dhe perëndeshën, Fëmija Ylli është Zoti i Diellit, i cili në kohën e Ostarës do të rritet në një rini dhe, së bashku me perëndeshën e re plot fuqi pjellorie, do të krijojë një fëmijë të ri yll, dhe kjo në kthesa do të lindë në Yule tjetër.

Ringjallja e diellit

Pavarësisht se si e imagjinojmë atë që ndodh në Yule, simbolika e rilindjes së Diellit reflektohet në festat tona. Në kohët më të errëta, kur Toka duket e zhveshur dhe e zbrazët, ne sjellim në shtëpi gjelbërim të përhershëm - dredhkë për t'u mbrojtur, dredhkë për besnikëri ndaj premtimeve, veshtull për pjellori. Në ditët e para të dimrit na kujtojnë se Toka do të bëhet sërish e gjelbër. Ne festojmë për të lehtësuar zemrën dhe për të ndarë lidhjet e miqësisë me të tjerët, për të ngrohur veten nga brenda kur gjithçka duket e mërzitshme dhe e ftohtë. Rëndësia e shoqërisë njerëzore në Yule është e dukshme kur shikojmë se sa njerëz udhëtojnë në vendet e shenjta për të parë perëndimin dhe lindjen e diellit me të tjerët. Anëtarët e grupit tim po organizojnë një ceilidh - një mbledhje me muzikë dhe vallëzim popullor - për komunitetin tonë për të festuar Yule.

Edhe pse sipërfaqja e Tokës është e lirë nga gjelbërimi luksoz në këtë kohë të errët, ende nën mbulesën e borës farat flenë, duke u përgatitur të mbijnë. Shtrigat ndjekin shembullin e tyre dhe përdorin stinën e errët për t'u zhytur në thellësitë e mendjes dhe shpirtit, për të medituar dhe për të fituar ide të reja që do të zhvillohen më tej. Në ritualet e festimit të Yule, ne kërkojmë Diellin e padukshëm: shkëndijën e brendshme jetike që, edhe një herë e aktivizuar, do të mbështesë shpirtin dhe forcën tonë fizike dhe do të na ndihmojë të mbijetojmë dimrin. Qirinjtë që ndezim simbolizojnë dëshirën tonë për të ringjallur Diellin tonë të brendshëm. “Si në qiell, ashtu edhe në tokë”, thonë të mençurit.

Imbolc - festa e nuses

Gjatë Imbolc, ditët bëhen dukshëm më të gjata dhe ka shenja që dimri po e liron kontrollin. Fidanët e parë dalin nga toka në copa të shkrira, lulebore zbukurojnë kopshte dhe pyje. Imbolc shënon lindjen e qengjave të parë dhe kohën kur delja fillon të prodhojë qumësht; prandaj kjo festë lidhet me mjeljen. Në një këngë të vjetër, një mjelëse qetësoi lopën që po mjelte duke i thënë se "vetë Shën Brigidi" po mjelte "retë e bardha në qiell".

"Saint Brigid" i përmendur në këngë është versioni i krishterë i perëndeshës irlandeze të zjarrit Brid, popullaritetin e jashtëzakonshëm të së cilës mes njerëzve krishterimi nuk mund ta shkatërronte. Edhe në mesin e borës së hershme të paganëve modernë, Brid është një perëndeshë shumë e dashur dhe e nderuar, dhe Imbolc konsiderohet festivali i saj. Brid vepron si një mbrojtës i ashpër i grave, fëmijëve dhe kafshëve të porsalindura, gjë që pasqyrohet në mitologjinë e krishterë, ku Shën Bridget ndihmoi në lindjen e Marisë. Në Wicca, ajo gjithashtu ndihmon në lindjen e pranverës, kjo është një hyjni që ngroh Tokën me frymën e saj të zjarrtë për ta zgjuar atë. Roli i tij shtrihet në ndihmën e fillimeve të reja në fusha të ndryshme të jetës sonë.

RITUALET SEKRETE

Imbolc është më shumë një festë e grave; Tradicionalisht, në pjesën e parë të festës, gratë kryejnë ceremonitë e tyre, të cilat nuk diskutohen jashtë rrethit ose në prani të burrave. Sigurisht që edhe meshkujt kanë misteret e tyre, të cilat kryhen ndërkohë që presin të ftohen në rreth si mysafirë nderi. Ata i sjellin dhurata Bridit, të cilat vendosen në këmbët e një statuje të perëndeshës, të veshura dhe të zbukuruara nga duart e grave dhe të vendosura në një shportë. Gjatë ceremonive, festuesit mund t'i afrohen asaj dhe t'i pëshpëritin sekretet dhe dëshirat e tyre të fshehta.

Brid është perëndeshë e shërimit, frymëzimi i poetëve dhe mbrojtësi i farkëtarëve dhe njerëzve të tjerë që punojnë me metal. Ajo është flaka në zemrat e poetëve dhe atyre që përpiqen të arrijnë qëllimet e tyre, perëndeshë e frymëzimit dhe veprimit, perëndeshë e transformimit. Në Imbolc, një kohë rinovimi, ne festojmë ndryshimet përreth dhe brenda nesh dhe rinovojmë angazhimin tonë për ta bërë botën një vend më të mirë. Ne nderojmë shkëndijën brenda nesh dhe rrisim energjitë tona shëruese.

Ostara - ekuinoks pranveror

Ostara shënon ekuinoksin pranveror, kohën e ekuilibrit midis dritës së ditës dhe errësirës, ​​pikën e kthesës pas së cilës dita do të bëhet më e gjatë se nata. Në hemisferën veriore, bie gjatë sezonit të krishterë të Kreshmës. Është gjithashtu një festë e rritjes, dhe emri i saj vjen nga emri i perëndeshës gjermane, simboli i së cilës ishte lepuri. Shprehja "i çmendur si lepur marsi" erdhi si rezultat i vëzhgimeve të sjelljes së këtyre kafshëve gjatë sezonit të çiftëzimit në këtë periudhë të vitit. Lepurët janë kafshë shumë pjellore dhe shumë perëndesha të hënës të lidhura me ciklet riprodhuese të grave kanë lepurin midis simboleve dhe totemeve të tyre, duke nënkuptuar seksualitetin dhe pjellorinë.

Sot, lepurushi i Pashkëve është një trashëgimtar i dobësuar i simbolit të fertilitetit të paganëve të hershëm, por shtrigat megjithatë e trajtojnë atë me nderim, duke e njohur atë si një mbetje moderne të një tradite të lashtë.

SIMBOLI I Pjellorisë DHE RITËRITJES

Vezët janë lidhur me këtë periudhë të vitit për mijëra vjet. Ky simbol i lashtë, parakristian i pjellorisë, rinovimit dhe vitalitetit frymëzon paganët modernë të festojnë Ostara duke ngjyrosur vezët. Ndonjëherë vezët e lyera boshe varen në degët e vendosura në qendër të vendit të shenjtë. Këto janë degë që thyhen gjatë dimrit ose gjatë erërave të pranverës; Asnjëherë nuk duhet të prisni një degë nga një pemë e gjallë. Meqenëse vezët simbolizojnë potencialin e jetës, ne i mbushim ato në mënyrë magjike me dëshirat dhe shpresat tona që duam t'i përmbushim këtë vit.

Ostara është një kohë e mirë për të qenë në natyrë dhe për të vëzhguar vetë sesi sythat fryhen në pemë dhe se si zogjtë folezojnë bujë. Kjo është koha për të parë daffodilët - lulet e kësaj feste - në mjedisin e tyre natyror dhe për të kuptuar pse quhen "pararojë të pranverës". Kjo është gjithashtu koha ideale për të gjetur ekuilibrin në jetë; Gjatë festës, ndonjëherë ecim mes dy qirinjve, bardh e zi, dhe ndalojmë para se të kalojmë këtë prag të verës për të pyetur Zotin ose perëndeshën se si të rivendosim ekuilibrin në jetë, gjë që do të na lejojë të rritemi më tej.

Beltane - koha e Njeriut të Gjelbër

Beltane feston fillimin e verës. Kjo është koha kur Njeriu i Gjelbër, shoqëruesi i Hyjneshës dhe shpirti i lashtë i Pyllit të Gjelbër, nderohet dhe lavdërohet. Ai bashkohet me Marian, mbretëreshën e tij të majit.

Sa të gjithë gëzohen, këndojnë, kumbojnë!

Lugina është në lulëzim, zeniti është në zjarr!

Çdo gjethe në një degë dridhet,

Bilbili i gëzuar nuk ndalet në korije.

Ashtu si ky gëzim

përshtatet në gjoksin tuaj! -

Shikoni! dhe dëgjoni!

merr frymë! dhe Jetoni!

“KËNGA E MAJIT”, J. GOETHE

Përkthimi nga A. Globa

Kjo është koha e Gernit - një gjigant me brirë në kokë, mbrojtës i Pyllit të Gjelbër dhe një simbol i pjellorisë, rritjes dhe ndryshimit. Kur dreri hedh brirët e tyre pas përleshjeve të çiftëzimit në maj, dhe perëndeshë mbart fëmijën e yllit, Gerni deklaron gatishmërinë e tij për të hequr dorë nga bredhjet dhe për të zënë një vend pranë saj. Në prag të Beltane, disa shtriga shkojnë në pyll për të "sjellur në shtëpi" murrizin në agim. Për paraardhësit tanë ishte një kohë e lirisë seksuale. Nuk është çudi që në këtë festë u bënë shumë dasma dhe fejesë pagane.

AFËR BOTËS MAGJIKE

Në rrotën e vitit Beltane qëndron përballë Samhain; ashtu si në Samhain rrallohet mbulesa midis botës së të gjallëve dhe të vdekurve, ashtu edhe në Beltane botët e të vdekshmëve dhe zanave - qenieve të mbinatyrshme - afrohen më shumë.

Keltët marshuan bagëtinë midis dy zjarreve më 1 maj për mbrojtje përpara se t'i dërgonin në kullota; Këto zjarre quheshin bel-tine, që do të thotë "zjarri i fatit të mirë". Është gjithashtu e mundshme që kjo festë të jetë emëruar pas një perëndie ose perëndeshë të quajtur Bel/Belenos/Bellisama. Rrënja kelt bel do të thotë "e ndritur" dhe për këtë arsye kjo perëndi ose perëndeshë lidhej me Diellin.

Cilado qoftë origjina e kësaj feste, zjarri i shenjtë zë një vend të rëndësishëm në ritualet Wiccan. Nëse festojmë jashtë, ndezim një zjarr të vogël, të cilin ata që dëshirojnë mund ta kërcejnë për të marrë bekimin e Beltanes. Ndonjëherë në vend të kësaj përdoret një fshesë, duke simbolizuar bashkimin e shenjtë të mashkullores (dorezës) dhe femërores (degëza) dhe duke shënuar pragun midis pranverës dhe verës. Duke e kapërcyer, ne bëjmë premtime që do t'i përmbushim këtë vit.

Litha - solstici veror

Edhe pse ditët më të mira të verës nuk kanë ardhur ende, solstici veror shënon ditën më të gjatë të vitit. Kjo është koha për të fituar forcë nga Dielli përpara se dita të fillojë të zvogëlohet, siç do të ndodhë në gjashtë muajt e ardhshëm. Ashtu si Yule, festa e Litës përmban një paradoks: ne festojmë momentin e lulëzimit më të lartë të fuqive të Diellit, që në të njëjtën kohë është fillimi i rënies së tyre. Kjo na kujton një të vërtetë që vlen si për trupin ashtu edhe për shpirtin: festat tona janë momente kalimtare paqeje në Rrotën e Ndryshimit dhe ato vetë simbolizojnë ndryshimin e vazhdueshëm që është thelbi i ekzistencës sonë.

Fjala "Lita" supozohet të ketë kuptimin "rrotë", megjithëse origjina e saj është e paqartë. Megjithatë, mund të lidhet me një traditë të përshkruar për herë të parë dy mijë vjet më parë, të ndezjes së një rrote dhe rrokullisjes së saj nga një kodër, që supozohet se simbolizon fuqitë në rënie të Diellit në kulmin e tij. Mund të ketë edhe një element magjie simpatike në këtë ritual: në mënyrë simbolike, Dielli rrotullohet në fusha në mënyrë që t'i ngrohë ato dhe t'i bëjë kallinjtë që rriten atje të piqen më shpejt. Sigurisht, një lidhje e fortë ka edhe me zjarret e mesit të verës që ndizen kudo dhe pishtarët barten nëpër kodra.

Litha zakonisht festohet jashtë, nëse e lejon moti, dhe më shpesh shtrigat mblidhen në vendet e shenjta të lashta - megalite, rrathë dhe kodra - për të parë lëvizjen e Diellit së bashku.

Shumë prej nesh i fillojmë vigjiljet tona në mbrëmjen e 20 qershorit (20 dhjetor në hemisferën jugore) dhe presim deri në mëngjesin e ditës tjetër. Kjo do të thotë, ne qëndrojmë zgjuar gjatë natës më të shkurtër dhe argëtohemi me histori dhe këngë pasi Dielli bie poshtë horizontit nën tingujt e daulleve tona. Në agim, ne fillojmë t'i rrahim daullet përsëri, këtë herë për të zgjuar Diellin, për ta bindur atë të lindë herët, të ngjitet lart në qiell dhe të shkëlqejë shkëlqyeshëm dhe nxehtë gjatë gjithë ditës tjetër. Pjesa tjetër e ditës zakonisht kalohet në rrugë, në rituale dhe një festë të përbashkët, ne flemë mjaftueshëm, duke kompensuar një natë pa gjumë dhe shkojmë në shtëpi.

Lughnasadh - Festivali i të korrave

Lughnasadh bie midis solsticit të verës, kur fuqitë e diellit janë në kulmin e tyre, dhe ekuinoksit të vjeshtës, kur ka kohë të barabartë të errësirës dhe dritës së ditës. Është një festë e korrjes dhe korrjes, dhe emri i saj i dytë, Lammas, besohet se vjen nga fjala anglo-saksone hlaef-mass, që do të thotë "shumë bukë". Emri "Lughnasadh" vjen nga emri i perëndisë irlandeze Lugh, të cilin paganët e nderonin si perëndinë e diellit dhe festonin në ditën e korrjes që të korrat ishin rritur falë rrezeve të tij të nxehta.

Për paraardhësit tanë të lashtë, cikli i pjekjes së grurit nënkuptonte edhe diçka më mistike dhe misterioze: rritja, rënia dhe rilindja e kokrrave pasqyruan ciklet e rritjes, vdekjes dhe rilindjes së njeriut. Figurina që përshkruajnë kallinj misri gjenden në varrezat e lashta, gjë që tregon rëndësinë e tyre shpirtërore dhe materiale. Fryma e veshit duhet të qetësohet dhe të kthehet në fusha, dhe traditat e dokumentuara më vonë flasin për një çift që bën dashuri në fushë pas korrjes për të rikthyer pjellorinë në tokë dhe për të rinovuar rritjen e veshëve. Shpirti misterioz, por i fuqishëm i kallirit u josh dhe u mbajt rob me ndihmën e kukullave të endura nga kallinjtë që merrnin pjesë në festa - ndonjëherë ato quhen "kurthe shpirtërore".

Kjo është koha e John Barleycorn, një aspekt i zotit që luan rolin e një babai të kujdesshëm, i cili u martua me perëndeshën shtatzënë në maj dhe tani vritet gjatë korrjes për të ushqyer njerëzit.

Edhe një herë përballemi me kontradiktat e natyrshme të festave: koha e bollëkut dhe e festës është gjithashtu një kohë e vdekjes dhe e sakrificës. Festivalet Lammas ekzistojnë ende në disa zona të Anglisë, duke kujtuar një kohë kur koha e korrjes festohej me festime të egra.

Për banorët e qytetit që janë mësuar të kenë ushqim të ushqyeshëm gjatë gjithë vitit, është e vështirë të kuptojnë rëndësinë e të korrave për ata që mund të mbarojnë furnizimet nga viti i kaluar shumë javë përpara korrjes së ardhshme.

Në Lammas, në kohën e mbledhjes së dhuratave të bekuara të natyrës, ne kujtojmë gjithashtu rëndësinë e shpërndarjes së barabartë. Prandaj, disa shtriga kombinojnë kënaqësitë e gostisë dhe festimit të bollëkut me një detyrim për të "shpëtuar" ose me para ose me bamirësi, për të siguruar që të korrat të jenë të drejta për të gjithë.

Modron - ekuinoks vjeshtor

Në pikën perëndimore të Rrotës së Vitit është Modron. Ashtu si Ostara, është një ditë në të cilën orët e errëta dhe të lehta zgjasin njësoj. Megjithatë, ndryshe nga Ostara, e cila premton ditë të gjata, ekuinoksi i vjeshtës paralajmëron fillimin e stinës së errët. Modron është koha e korrjes së frutave të Tokës Nënë.

Për shtrigat që nderojnë Zotin dhe perëndeshën, kjo është koha kur Zoti i Diellit që po vdes fillon udhëtimin përtej oqeanit perëndimor për t'u bashkuar me aspektin e moshuar të perëndeshës në tokën e të vdekurve në Samhain. Në legjendat arthuriane, shtrigat shohin një jehonë të një perëndie që po vdes në formën e mbretit Artur, i cili lundroi në perëndim për në Tokën e Verës së Përjetshme, ose Avalon, në botën tjetër kelt, dhe shoqërohej nga tre (ndonjëherë nëntë) vajza që simbolizojnë perëndeshë treshe. Rilindja e tij është shfaqja e Fëmijës Yll në solsticin e dimrit. Fëmija më pas do të bëhet shpejt një i ri, një hero dhe mbrojtës i ciklit të ri.

SEKRET I FSHEHUR

Lidhja midis Avalon - "Ishulli i Mollëve" - ​​dhe Modron shprehet në disa ceremoni moderne që festojnë Modron. Gjatë ritualeve, ne presim mollë për të zbuluar sekretin e fshehur në to - një yll me pesë cepa, që simbolizon të gjithë elementët së bashku. Ne i hamë ato dhe na kujton se ne shtrigat ecim mes dy botëve: botës së realitetit të ndërgjegjshëm dhe Botës së Përtejme magjike. Në këtë festë, ne qëndrojmë midis kolonave të dritës dhe errësirës, ​​gati për të zbritur së bashku me perënditë dhe perëndeshat e mitit në Botën Tjetër, në natën e gjatë të vitit. Ne hamë këto fruta dhe, si Inanna, Persephone, Freya dhe Ishtar, ne zbresim në errësirën e thellë të gjashtë muajve të ardhshëm, plot forca krijuese. Ashtu si një kokërr piqet në errësirën e tokës, ashtu edhe ne rritemi, duke u përgatitur për paqen në errësirë, duke u zhytur në thellësitë e ripërtëritjes dhe duke u kthyer me thesare krijimtarie dhe njohurish shpirtërore.

Nëse Yule është mesnata e vitit, atëherë Modron është perëndimi i diellit, dhe në perëndim të diellit ne marrim gjithçka që mundemi nga fuqia e mesditës së Diellit të Litha dhe e çojmë atë në errësirë. Pas Modron shkojmë drejt një Samhain të ri dhe këtu përfundojmë udhëtimin tonë nëpër Rrotën e Shenjtë të Vitit, duke mbyllur ciklin.

Ju premtova se çfarë është Rrota e Vitit dhe nga cilat festa përbëhet. Do të filloj me informacion të përgjithshëm.

Rrënjët e traditës kthehen shpejt në historinë dhe gjeografinë e popujve të moderuar të veriut. Ata popuj që e ndanë jetën në katër stinë dhe e dinin shumë mirë se në dimër bie vetëm bora. Epo, në raste ekstreme, shi dhe mjegull.
Këta ishin popuj paganë, tek të cilët predikimi misionar i asnjë feje monoteiste nuk arriti menjëherë.

Jetët e njerëzve rrotulloheshin në një rreth vjetor, shumë më qartë se e jona tani. Dhe ishte pikërisht në ato kohë që u shfaqën pika në kalendar, të lidhura fort me ciklin diellor.

Në shekullin e 20-të, u shfaq një lëvizje e re që e quajti veten një fe: Wicca. Wicca tani po përhapet butësisht, por me shpejtësi në të gjithë botën. Ai mbledh njohuritë e botës pagane, fokusohet në unitetin me natyrën dhe mbrojtjen e saj... Në përgjithësi, mua personalisht, Wicca në shumë mënyra më duket si një projekt i Greenpeace. E vërtetë, pak e aromatizuar me traditë.

Sipas traditave të Wicca, ekziston një zot dhe perëndeshë e krijuar nga Një, dhe secili person ka një reflektim të tyre. Mitologjia sillet rreth Rrotës së Vitit. Në Yule hyjnesha lind një zot, në Imbolc dhe Ostara ai gradualisht rritet, dhe perëndeshë bëhet më e re dhe më e bukur; këto janë festat e saj. Në Beltane, perëndia i rritur dhe i pjekur bie në dashuri me perëndeshën dhe ngjizet - vetë, por për vitin e ardhshëm. Lita është kulmi i fuqisë së zotit, koha e tij. Por ndërsa dielli fillon të perëndojë pas Litës, ditët bëhen më të shkurtra dhe zoti fillon të plaket. Në Lammas ai tashmë është i pjekur, pasi ka parë shumë. Lammas dhe Mabon i janë kushtuar perëndeshës si tokë nënë. Dhe cikli përfundon me Samhain, kur perëndia e diellit vdes për të rilindur përsëri në Yule.
Siç mund ta shihni, mitologjia ka të bëjë me dy arketipe - burrë dhe grua.

Unë shkruaj për Wicca në mënyrë që më vonë të mos ketë pyetje nëse Rrota e Vitit është ekskluzivisht një gjë Wiccan.
Jo nuk eshte. Së pari, vetë Wicca në këtë fazë është një grumbull i paqes së gjelbër, psikologjisë dhe magjisë. Përpara se Wicca të quhet një fe e vetë-mjaftueshme, e pjekur (ose thjesht një lëvizje), do të kalojnë më shumë se një duzinë vjet.
Së dyti, vetë Wicca vodhi një përgjithësim të Rrotës së Vitit nga shekujt e kaluar (dhe midis kombeve të ndryshme). Emrat dhe datat e festave tashmë dihet se janë (afërsisht) kelt. Por sllavët kishin edhe Kolovratin e tyre. Dhe shumë njerëz i festuan këto momente historike.

Dhe pikat kryesore janë si më poshtë.

  • Yule (rreth 21 dhjetor) - solstici i dimrit, nata më e gjatë, dita fillon të arrijë
  • Imbolc (1 shkurt) - kthehu në pranverë
  • Ostara (rreth 21 Mars) - ekuinoks pranveror, dita bëhet më e gjatë se nata
  • Beltane (1 maj) - kthehuni në verë
  • Litha (rreth 21 qershor) - solstici veror, dita më e gjatë, nata fillon të zgjatet
  • Lammas/Lughnasadh (1 gusht) - kthehu në vjeshtë
  • Mabon (rreth 21 shtatorit) - ekuinoks vjeshtor, nata është përsëri më e gjatë se dita
  • Samhain (1 nëntor) - kthehu në dimër

    Samhain konsiderohet fillimi i vitit.
    Çdo festë ka simbolet dhe traditat e veta të lidhura me kalendarin bujqësor. Dhe arketipet tuaja, nëse i mbani mend gjërat shoqëruese psikologjike.
    Kalimi i rehatshëm nëpër të gjitha stinët, të gjitha ndryshimet e stinës është, në përgjithësi, një gjë e rrallë. Takoj rregullisht njerëz që e kanë të vështirë të tretin stinë të caktuara. Ata që më njohin prej kohësh, kujtojnë se sa shumë nuk më pëlqente pranvera dhe vera.
    Pra ja ku është. Kjo shpesh mund të nënkuptojë një konflikt me arketipin që karakterizon sezonin e urryer. Në rastin tim (në veçanti) ka një konflikt të dhunshëm me arketipin e Diellit.

    Përpjekja për të kuptuar se çfarë më pengon te pranvera dhe vera më shtyu të studioja festat e Rrotës së Vitit. Pushimet në një mënyrë apo tjetër janë të fokusuara në ndërveprimin me këto arketipe, në vendosjen e kontakteve me ta. Pranimi i tyre.

    Duke mos i kushtuar vëmendje sezonalitetit (dhe botës rreth nesh në përgjithësi), ne i bëmë vetes një shërbim të keq: humbëm mjetet e thjeshta... ummm... për të krijuar një jetë të plotë.

    Dhe një gjë të fundit.
    Nuk ka nevojë të quash diçka fetare që nuk është fetare.
    Rrota e vitit, në kuptimin tim, ka të bëjë me botën, materien, njeriun, jetën, perceptimin e shëndetshëm të realitetit dhe zhvillimit.
    Dhe është gjithashtu thjesht interesante.

  • Ky libër është një ndihmës për ata që duan të zhyten në magjinë e Wicca-s, magjinë natyrore. Tradicionalisht, shtrigat festojnë tetë festa të quajtura Rrota e Vitit. Por pse? Këto janë vetëm ditë të zakonshme në kalendar... apo jo? Pasi të keni jetuar Rrotën e Vitit "në mënyrën Wiccan", do të ndryshoni: do të gjeni harmoni, qetësi dhe do të mësoni të merrni frymëzim dhe lumturi nga gjithçka që ndodh rreth jush. Nga libri i magjistarit Arabo Sarkisian, do të mësoni për festat kryesore të Wiccan, do të kuptoni se si ato ndikojnë në jetën e zakonshme dhe si duhet të festohen për të jetuar një vit të lumtur. Do të mësoni se si të bëni në mënyrë të pavarur artefakte magjike, të kryeni rituale dhe të kryeni rituale (të ndryshme për çdo sezon). Këto festa do të bëhen për ju të njëjtat "ditë me kuptim" si Viti i Ri apo ditëlindja juaj, sepse në këto ditë do të përmirësoni gjendjen tuaj emocionale dhe mendore dhe do të merrni fuqinë e nevojshme për të jetuar me gëzim, energji dhe për të bërë më produktiv. përdorimin e kohës tuaj.

    * * *

    Fragmenti i dhënë hyrës i librit Rrethi i Vitit. Pushimet Wiccan, atributet dhe kuptimi i tyre (Arabo Sargsyan, 2017) ofruar nga partneri ynë i librit - litra e kompanisë.

    Prezantimi. Wicca: Rrota e Vitit të Luleve dhe Dritave

    Çfarëdo që është e bukur është e drejtë.

    Mençuria japoneze

    Çdo fe mund të karakterizohet në një farë mënyre. Për shembull, hinduizmi është një fe e tregimtarëve, krishterimi është një fe e durimit, Islami është një fe e lavdërimit. Dhe Wicca është thjesht një fe e bukur, është një rrugë e përbashkët harmonike e njeriut dhe natyrës.

    Le të ndalemi këtu dhe të flasim për atë që është Wicca dhe ku lulëzon.

    Mjegull nëntori, heshtje, rrugë e shkretë... Në distancë qëndron një shtrigë plakë - një magjistare dhe një shëruese. Flokët e saj janë të mbuluara me re, dhe shporta në duart e saj është e mbushur me kërpudha dhe barishte magjike. Vështrimi i saj është ngulur në qiell, tek shtrigat fluturuese që bashkohen me një tufë patash të egra. Shtrigat fluturojnë në Malet Tullac për të bërë magji së bashku. Hyjnitë e tyre jetojnë mes tyre dhe në to.

    Sorrat, duke fluturuar midis pemëve në pyll, pëshpëritin emrin e fshehtë të Zotit. Fryma e pyllit lëviz nga një vend në tjetrin, duke ndryshuar imazhet e tij të panumërta: është një dre, dhe një fier, dhe shiu dhe errësira - jo të gjithë e shohin atë, jo të gjithë e dinë ...

    Në një shtëpi të vjetër në buzë të shkretëtirës, ​​ose në një kasolle të braktisur në pyll, ose midis shkëmbinjve të detit, jetojnë fëmijët e mençur të perëndeshës. Nëna e tyre është vetë Natyra, e mençur dhe e mbushur me njohuri të fshehta. Fëmijët e perëndeshës i përcjellin nga goja në gojë traditat e nënës së tyre: zërat e tyre dëgjohen natën kur ulen rreth zjarrit dhe shkëndija të zjarrta fluturojnë lart, duke marrë me vete sekretet e tyre.

    Shtrigat-shamanët kërcejnë rreth zjarrit: në vorbullën e vallëzimit ata dëgjojnë zërat e elementëve, shohin shpirtrat dhe hyjnitë - miqtë dhe ndihmësit e tyre. Ritualet sekrete përfundojnë me rrezet e para të diellit, por magjia e shtrigave vazhdon.

    Së shpejti shtriga e vjetër do të kthehet në shtëpi, do të ndezë një zjarr në oxhakun e saj dhe do të fillojë të transferojë njohuritë e saj te studentët e shtrigave. Ajo mban erë toke të lagësht dhe e gjithë shtëpia është e ngopur me erën e mollëve të thata. Jashtë dritares, qerrja e perëndisë Thor po garon dhe dhitë e zeza po notojnë nëpër qiell si re të errëta dhe duke shkaktuar shi. Zotat e lashtë nuk u larguan, ata thjesht ndryshuan emrat e tyre, ata mbahen mend - librat e lashtë ruajnë portretet e tyre. Pastaj do të vijë përsëri dimri, i ndjekur nga pranvera dhe më pas vera, dhe kopshtet e shtrigave do të lulëzojnë, zanat do të fluturojnë brenda dhe perënditë do të argëtohen përsëri.


    Wicca është një fe moderne neopagane, e cila bazohet në një kult bujqësor, lunisolar të adhurimit të natyrës në personin e Perëndeshës Nënë dhe Zotit Atë. Doli pak e thatë, apo jo? Dhe nëse thoni të njëjtën gjë në gjuhën e shtrigave, atëherë Wicca është fjalë për fjalë një fe e natyrës. Festat e kësaj feje janë ciklet e natyrës; hyjnitë janë dukuri natyrore, kanunet janë rregullat e natyrës, libri i shenjtë i shtrigave është përsëri mençuria e natyrës. Dhe mençuria Wiccan është e pafund, sepse mençuria e natyrës është e pafundme.

    A e dini se ne njerëzit nuk kemi krijuar pothuajse asgjë në këtë botë? Të gjithë artikujt tanë të rinj të përparimit teknologjik e kështu me radhë janë vetëm një përpjekje për të imituar mekanizmat e natyrës. Por ku e mori natyra këtë njohuri? Kjo lule është një mekanizëm shumë kompleks dhe i menduar mirë! Po, shumë do të thonë tani: "Por kjo është një lule e zakonshme, çfarë të veçantë ka?" Dhe unë do të përgjigjem se shkencëtarët nuk mund të krijojnë ende as një gjë kaq primitive si një lule. Njihuni se është e bukur dhe mekanizmi i saj është tepër kompleks, sepse është i gjallë, i pajisur me një shpirt, i cili në formën e tij më delikate jeton brenda luleve, rrënjëve, lëvores dhe gjetheve. Ashtu si struktura e krahut të një kacafieri, ngjyra e një mole, vizioni i shqiponjave, shpejtësia e koliberëve, bukuria e zogjve të parajsës - natyra i ka menduar të gjitha këto deri në detajet më të vogla dhe i ka pajisur me një shpirt.

    Rezulton se në natyrë ekziston një energji (ose vetëdije) e caktuar, qëllimi i së cilës është të krijojë jetë në larmi maksimale dhe ta kontrollojë atë. Por duke qenë se jetojmë në një botë dualiteti, kjo energji ndahet në mashkull dhe femër, të bardhë dhe të zi, të mirë dhe të keqe. Por këtu ka një detaj të vogël. Shpirti i Madh (siç e quajnë Wiccans këtë energji) është gjithashtu i dyfishtë në realitetin tonë, por është shumë e vështirë të kuptosh thelbin e tij. Prandaj, si shtrigat ashtu edhe paganët e "dërrmuan" atë në copa. Për të kuptuar se për çfarë po flas, imagjinoni, për shembull, një pemë. Në pamje të parë, është vetëm një trung i ashpër me gjethe, por brenda ka "organet" speciale që sigurojnë funksionet jetësore të kësaj guaskë trupore. Tani e kuptoni se çfarë kuptojnë paganët me fjalën "panteon"? Ky është një kuptim gjithëpërfshirës i një sistemi të vetëm të quajtur Jeta. Paganët adhurojnë çdo pjesë, si një gjethe në një pemë ose një rrënjë në tokë: ata e kuptojnë se sistemi nuk do të funksionojë pa ndërveprimin e të gjitha "pjesëve".

    Meqenëse ka kaq shumë hyjni, në Wicca ato ndahen në mënyrë konvencionale në Zot dhe Perëndeshë. Atëherë të gjitha perëndeshat janë "copë" të ndryshme të perëndeshës, dhe të gjithë perënditë janë "copë" të ndryshme të Zotit. Por në shumicën e besëlidhjeve, shtrigat personifikojnë Zotin dhe perëndeshën (për shembull, perëndinë kelt të pyjeve dhe kafshëve, kujdestarin e jetës dhe vdekjes Cernunnos dhe perëndeshën e hënës, ose perëndeshën e hënës). Dhe shtrigat herë pas here i drejtohen atij aspekti të hyjnisë që mund t'i ndihmojë. Për më tepër, shtrigat punojnë me zanat, miqësohen me gnome, kujdesen për këlyshët në shtëpitë e tyre dhe flasin me engjëjt në qiell. A janë të çmendur? Sigurisht që jo. E gjithë kjo është jeta e një pagani, sepse në botën e tij gjithçka përreth janë qenie të gjalla, me shpirtin e tyre. Kjo është arsyeja pse shumë paganë bëhen veganë dhe ushqimorë të papërpunuar: ata e kuptojnë se mishi është trupi i dikujt, dhe një pallto leshi është lëkura e dikujt. Gjithashtu, të gjitha shtrigat përpiqen me gjithë zemër të ruajnë ekologjinë e Tokës - këta njerëz, fëmijë të luleve dhe hënës, nuk mund të shohin se si po vuan planeti i tyre nënë dhe bëjnë gjithçka për ta ndihmuar atë.

    Ka edhe diçka tjetër rreth Wicca-s që e dallon atë nga fetë e tjera. Këtu ata studiojnë magjinë dhe magjinë - magjinë e vërtetë. Nuk është si në filma, kur një herë - dhe në sekondën tjetër ju tashmë jeni duke fluturuar në ajër si një zog. Jo, magjia në Wicca është më tepër një proces i korrigjimit të gabimeve për të marrë atë që dëshironi.

    Ritualet magjike të shtrigave janë shumë të ndryshme, por të gjitha janë të lehta. Asnjë shtrigë nuk do të dëmtojë, sepse ligji i magjisë së shtrigave thotë: bëni çfarë të doni, por mos i bëni keq askujt. Magjistarët e dinë: nëse i bëjnë dëm dikujt, atëherë vetëm vetes - sepse herët a vonë ligji i kthimit të energjisë do të funksionojë dhe forca e tyre negative do të kthehet mbi veten e tyre. Të dërgosh energji të errët është si të sulmosh veten.

    Wicca ju mëson të shijoni jetën. Nuk ka asgjë të tillë si ferri në të, aq më pak një hyjni e caktuar që është krijuar për të munduar. Shtrigat besojnë në rilindjen dhe udhëtimin e shpirtit; ata ishin molë në një fushë me lule, një tufë ujqërsh në pyje të errëta, ujë në një lumë dhe re - dhe ata ndoshta kishin vizituar tashmë botë të tjera. Prandaj, për Wiccans nuk ka vend ku shpirtrat mundohen dhe vuajnë. Feja natyrore inkurajon gëzimin dhe argëtimin. Prandaj, pushimet janë një pjesë shumë e rëndësishme e Wicca. Libri im u kushtohet atyre.

    Wiccans festojnë atë që ata e quajnë "tranzicionet e jetës". Ka tetë festa në Rrotën e Vitit dhe secila prej tyre ka historinë e vet dhe i shërben qëllimit të vet. Këto festa janë si pjesë nga jeta e Zotit dhe perëndeshës Wiccan. Ndërsa filloni t'i festoni ato, do të vini re se ato ju përshtatin me ritme të caktuara me të cilat jeton toka. Dhe edhe nëse sapo keni filluar të mësoni zanatin e Wicca-s, ndoshta do të dëshironi të kuptoni më mirë dhe të përjetoni më qartë magjinë dhe bukurinë e këtyre festave.

    Në jetën moderne na mungon një pamje intuitive, krijuese e botës, na mungon imagjinata, besimi në veten dhe natyrën! Për të marrë pjesë në çdo festival shtrigash, thjesht duhet të shikoni përreth, të vëzhgoni natyrën dhe si ndryshon ajo. Hyjnorja është e padukshme, ajo është kudo, nga të gjitha anët dhe në gjithçka menjëherë.

    Sapo të filloni të praktikoni Wicca-n, ajo do t'ju magjeps dhe do të ndërthuret ngushtë me gjithë jetën tuaj, sepse Wicca është një fe mitike: përrallore, magjike, pagane!

    Për çfarë është ky libër?

    Ky libër është një shoqërues për ata që duan të gërmojnë më thellë në magjinë e Wicca-s. Faqet e tij janë pëshpëritjet e kukudhëve të pyllit dhe fryma e erës. E dini, zhytja në këtë botë përrallore është më e lehtë nga sa mendoni. Ju vetëm duhet të hapeni me natyrën e Wicca-s dhe ajo do t'ju hapet në këmbim.

    Për çfarë do të flasim në këtë libër? Për mënyrën sesi jetojnë shtrigat gjatë gjithë vitit, rreth tetë të shtunave dhe praktikave të ngjashme. Përse festat ndikojnë në jetën tonë dhe si duhet të festohen për të jetuar një vit të lumtur. Sigurisht, ju mund të festoni në çdo mënyrë që dëshironi - gjëja kryesore është që të keni një ndjenjë uniteti me natyrën dhe ritmet e saj. Por ka ende një skemë të caktuar të përgjithshme, disa tradita dhe zakone që do t'ju ndihmojnë të filloni njohjen tuaj me Wicca.

    I festoja të gjitha festat e Wiccan në të njëjtën mënyrë - gjithçka ishte në mënyrë rigoroze sipas teksteve shkollore. Çdo vit ishte i njëjtë dhe përfundimisht u mërzita dhe fillova të kërkoja një mënyrë tjetër për t'u lidhur me botën e shtrigave. Dhe... e gjeti!

    Në libër do t'ju tregoj se si të kryeni rituale të ndryshme dhe çfarë mjetesh magjike do t'ju duhen për festat. Duket sikur përgatiteni për festën - çfarë është kaq e ndërlikuar në të, duhen vetëm pesë minuta për ta bërë. Por në realitet nuk është aq e thjeshtë.

    Do të gjeni gjithashtu shumë ide për të krijuar një atmosferë magjike dhe pajisje përkatëse - kjo do të zgjasë maksimumi katër minuta. Ju nuk keni pse të jeni në gjendje të vizatoni ose të jeni një jack i të gjitha tregtive; Është shumë e lehtë të zbatosh të gjitha idetë e propozuara, dhe vetë natyra do t'ju japë materialet e nevojshme.

    Por libri nuk ka të bëjë vetëm me dizajnin e brendshëm "Wiccan". Jo, ai përmban të gjitha ato rituale që janë të dobishme për të gjithë të paktën një herë në vit në Sabat dhe që janë shumë të bukura nga ana vizuale. Dhe mbani mend: është e nevojshme të njihni dhe studioni historinë e Wicca, por mos harroni të dëgjoni veten. Vetë praktika ime e Wicca-s ka qenë një përvojë që të hap sytë—shpresoj që ju do të përjetoni diçka të ngjashme ndërsa zbatoni idetë në libër në jetën tuaj.

    Magjia është kudo - krijoni magjinë tuaj dhe shijoni bukurinë e saj.

    Si do të ndihmojë ky libër?

    Qëllimi i këtij libri është i thjeshtë: dua që ne të jemi në gjendje të lidhemi me energjinë e një feste natyrore, me energjinë e hyjnive, me ndihmën e dizajnit vizual, mjeteve të veçanta dhe ritualeve, dhe të marrim përvojën shpirtërore që ju nevoja për momentin. Mund të mos jeni në gjendje të kuptoni ose përjetoni plotësisht disa aspekte të pushimeve në fillim. Ndoshta nuk do të arrini ta kuptoni domosdoshmërinë e tyre dhe kur t'ju urojnë festën, nuk do të mund të gëzoheni, por do të ndjeni zbrazëti brenda vetes... Fatkeqësisht, nuk mund ta përcjell me fjalë ndjenjën e shkrirjes së plotë me festa natyrore që Wiccans përqafojnë. Por praktika e meditimit, lutjes dhe ritualeve do t'ju afrojnë më shumë me këtë ndjenjë. Dhe në librin tim do të gjeni shumë teknika të ndryshme dhe do të merrni mundësinë për t'u lidhur me natyrën.

    Çdo festë është një kanal i fuqishëm energjie. Dhe nëse ndiqni këshillat e mia, filloni të bëni artefakte, të praktikoni rituale, atëherë energjia e natyrës do të rrjedhë në ju në një rrjedhë të gjerë. Atëherë do të buzëqeshni gjerësisht dhe do të kuptoni: kjo është nirvana e lumturisë dhe harmonisë. Dhe me siguri do t'ju vijë në mendje mendimi: "Por në natyrë gjithçka është kaq e thjeshtë, gjithçka është e rregulluar në mënyrë ideale, por ne e ndërlikojmë gjithçka dhe e ndërlikojmë atë."

    Ky libër është interaktiv dhe ju mund të punoni me të si një ditar: shënoni ritualet në librin që ju pëlqen, shkruani në faqet dhe bëni shënime në margjina. Atëherë do të jemi së bashku autorët e këtij libri.

    Ku kërkon një shtrigë për frymëzim?

    Nëse e keni parë tashmë brenda librit, me siguri keni gjetur disa ide interesante për festat e fundvitit. Nëse jo, shikoni librin tani dhe kthehuni. Çfarë ju pëlqeu? Cila ide ju pelqen? Çfarë do t'i shtonit këtyre ritualeve?

    Të gjitha praktikat magjike që përmenden në libër janë mbledhur nga njerëzit prej vitesh! Nga e morën frymëzimin e tyre kur shkruanin dhe dolën me rituale të ndryshme? Unë mendoj se nuk do të habiteni shumë nëse them se ata janë frymëzuar nga vetë natyra. Nëse thjesht shikoj natyrën dhe ndryshimet e saj, ndjej një rrjedhë të madhe frymëzimi. Shtrigat e lashta, barishtorët, magjistarët e vetmuar të pyllit panë shpirtrat e natyrës, dëgjuan zërat e bimëve dhe (besoni apo jo) vetë bimët u pëshpëritën atyre se për çfarë ishin të dobishme dhe si t'i përdornin ato. Njerëzit atëherë ishin, si të thuash, një vazhdim i perëndeshës, pjesë e një organizmi të vetëm.

    Filmat, karikaturat, muzika dhe librat janë gjithashtu burime idesh. Do t'ju tregoj për kolonat zanore të filmave dhe karikaturave të ndryshme që ju frymëzojnë të praktikoni magjinë natyrore. Unë do të ndaj edhe ritualet që kam ardhur me një shpërthim frymëzimi dhe që nuk funksionojnë më keq se magjitë e lashta në latinisht. Sa më shumë të mësoni, aq më e pasur do të bëhet bota juaj e brendshme.

    Nëse mendoni se këto magji dhe rituale mund të përmirësohen, ndryshoni gjithçka që dëshironi në to: eksperimentoni me fjalë, provoni përbërës të rinj. Rituali dhe magjia do të fillojnë të funksionojnë vetëm kur i doni dhe besoni në to. Nëse jeni vërtet të kënaqur me atë që keni bërë, atëherë gjithçka do të ndryshojë menjëherë: energjia natyrore do t'ju mbështjellë në magjinë e saj dhe Zoti do t'i përgjigjet thirrjes suaj. Dhe do të dini se si të arrini atë që dëshironi pa libra dhe internet, pa një mentor dhe mësues. Sigurisht, ndodh që magjia të mos funksionojë, por këto janë ligje komplekse të kontrollit të Universit, për të cilat nuk do të flasim tani.

    Shtriga, kërkoni frymëzim kudo që dëshironi! Por gjithmone te keshilloj te fillosh nga vetja...

    Pse shtrigat kanë pushime?

    Siç e dini tashmë, shtrigat festojnë tetë festa të Rrotës së Vitit: katër të mëdha dhe katër të vogla. Por pse? Ata ndoshta tashmë kanë shumë për të bërë. Është thjesht një ditë e zakonshme në kalendar... apo është kështu? Jo, nuk është vetëm një ditë. Këto festa rrëfehen nga legjenda nga jeta e perëndive. Duke jetuar në Rrotën e Vitit, do të mësoni gjithçka rreth tyre: nga momenti kur u shfaqën në botë deri në mënyrën se si u larguan, duke premtuar se do të kthehen një ditë.

    Shikoni përreth: stinët zëvendësojnë njëra-tjetrën, dhe natyra vjen në jetë, pastaj vdes, pastaj lulëzon, pastaj zbehet, pastaj jep fryte, pastaj shkatërron veten. Natyrisht, ata që dinin të shihnin të gjitha këto vëzhguan; ndjeheshin ata që dinin të ndiheshin; dhe ata që mund të dëgjonin e shkruanin atë. Çdo festë Wiccan është një fenomen natyror që shënon një fazë të rëndësishme në jetën e natyrës. Ju festoni ditëlindjet, Vitin e Ri dhe Krishtlindjet, apo jo? Këto janë ditë të veçanta për ju - le të themi, ditë me kuptim. Dhe shtrigat festojnë ditë, kuptimi i të cilave u përcaktua jo nga njerëzit, por nga vetë natyra. Për shembull, në ditën e ekuinoksit pranveror (Ostaru), ne shohim se dita dhe nata janë të barabarta dhe ne jemi të frymëzuar nga kjo harmoni. Në Samhain ne shohim se si natyra vdes, duke rënë në gjumë, dhe ne vëzhgojmë këtë mister të gjumit. Dhe shtrigat festojnë festat për të qenë në sinkron me natyrën dhe hyjnitë e saj. Dhe Rrota e Vitit është një lloj terapie për ta, duke sjellë harmoni në shpirt.

    Ashtu si një fëmijë përsëritet pas prindërve të tij, ashtu edhe shtrigat përsëriten pas natyrës - ajo është nëna-infermiere dhe babai-mentor i tyre. Çfarë shohin shtrigat, çfarë mësojnë nga bota natyrore dhe si ndikon kjo në jetën e tyre? Me pak fjalë, secila nga tetë festat përfaqëson: lindjen, rritjen, rënien në dashuri, martesën, pjekurinë, pjellorinë, pleqërinë dhe vdekjen. Këto janë fazat më të rëndësishme në jetën e hyjnive natyrore - dhe në jetën e secilit prej nesh.

    Siç mund ta shihni, jeta e perëndive (d.m.th. natyra jonë dhe planeti) nuk është thjesht një ndryshim i stinëve, por një mekanizëm shumë i menduar. Natyra është ciklike, dhe shtrigat e shikojnë atë, ashtu si hëna në qiellin e natës i shikon vetë shtrigat... Por le të kthehemi te përshkrimi i tetë festave dhe t'i analizojmë ato në detaje.

    Rrethi i Vitit

    Lindja. Gjithçka në botë fillon që në lindje. Sipas Wicca, perëndeshë lind një djalë Solar. Kjo krijesë më e ëmbël që shkëlqen është dielli, i cili kthehet në botë pas një mungese të gjatë. Dimri mbretëron përreth, ata janë të rrethuar nga errësira e plotë, por Hyjnesha dhe Djaloshi janë të ngrohtë, sepse kanë dritë. Nëna perëndeshë ushqen djalin e saj dhe i këndon një ninullë.

    Historia jonë gjithashtu filloi që në lindje, dhe ne gjithashtu u ushqeheshim nga nëna jonë. "Si lart, ashtu edhe poshtë", thotë mençuria e lashtë e magjisë. Lindja mes shtrigave është një festë dimërore. Këtu nuk ka asnjë gabim: po, në dimër gjithçka është bosh dhe e zhveshur, por ky është fillimi i të gjitha gjërave të bukura që do të shfaqen më vonë.

    Duke u rritur. Perëndesha u bë përsëri vajzë: ajo është e re dhe rinore. Zoti është ende një fëmijë. Ai tashmë është rritur, por ende argëtohet duke luajtur me flokë bore. Atij i pëlqen të vrapojë në dëborë në veshjen e tij të gjelbër dhe qesh e qesh shumë. Dhe Hyjnesha shkon për të vizituar shtrigat, duke ndezur zjarret e dashurisë dhe lumturisë në shtëpitë e tyre.

    Mbani mend veten si fëmijë - gjithashtu keni luajtur i shkujdesur gjatë gjithë ditës. Ju shijuat gjithçka rreth jush dhe shihnit dritën në çdo person. Fatkeqësisht, shumica më vonë e humbi këtë cilësi, por në historinë tonë Zoti nuk e humbi atë.

    Dashuria. Perëndesha është ende një vajzë e bukur, dhe Zoti tashmë është bërë një djalë i ri dhe ndjenjat ndizen midis heronjve tanë. Koha e luleve të mrekullueshme dhe ngjyrave të egra i frymëzon dhe shkujdesja i shtyn në lloj-lloj aventurash të çmendura. Ata kanë shumë kohë të lirë dhe argëtohen dhe shijojnë shoqërinë e njëri-tjetrit. Si të gjithë adoleshentët, ata nuk mendojnë për fjalët apo veprimet e tyre. Dhe ata janë plot energji. Sigurisht që do ta shihni veten në këta të rinj kërkues.

    Në natyrë, gjithçka është e njëjtë: pranvera vjen aq shpejt saqë padashur mendon: ku janë bimët dhe lulet me nxitim? Ata ndoshta duan të fillojnë të jetojnë sa më shpejt...

    Martesë. Të dashuruarit tanë vendosin të martohen, dhe të gjithë rreth tyre janë të ftuar në dasmën e tyre! Natyra në këtë kohë është e mbushur me jetë. Por jo vetëm ketrat, drerët, zogjtë, fluturat dhe lulet i gëzohen porsamartuarve tanë - bota e shpirtrave zgjohet dhe gjithçka që është e padukshme për syrin merr jetë.

    Zotat po argëtohen dhe kërcejnë, duke kërcyer mbi zjarre dhe duke kënduar këngë. Të lidhur me shirita gjatë agjërimit, ata shijojnë jetën. Ditët bëhen gjithnjë e më të gjata, dhe mbrëmjet janë të mbushura me dashuri dhe pasion. Vera është një kohë kënaqësie dhe relaksi jo vetëm për njerëzit e zakonshëm, por edhe për shtrigat.

    Pjekuria. Zoti dhe perëndesha tashmë e pjekur bëhen roje të natyrës. Ata japin jetë të reja - bollëku dhe lumturia mbretërojnë përreth. Kjo kohë është kulmi i historisë sonë, kulmi i jetës individuale të çdo njeriu. Por, mjerisht, kulmi pasohet nga një rënie. Në fund të fundit, solstici veror nuk është vetëm një triumf i forcës dhe fuqisë, por edhe fillimi i humbjes së nxehtësisë. Zoti i Diellit mban në kokë brirët e tij të shndritshëm. Ai e di që forca e tij dalëngadalë do të thahet, por nuk ka frikë nga kjo dhe vazhdon të shkëlqejë. Shtrigat e dinë gjithashtu se jeta është ciklike dhe çdo fitore është fillimi i një lloj disfate...

    Fertiliteti. Zotat na japin të korrat e para. Duke sakrifikuar veten, na ushqejnë ne, fëmijët e tyre. Ka shumë ushqim: Hyjnesha dhe Zoti pjekin bukë dhe bëjnë përgatitjet për dimër. Errësohet herët dhe netët bëhen të ftohta. Kjo kohë është mesi i jetës së perëndive: ata kanë një shtëpi, familje dhe fëmijë. Gjithçka është e qëndrueshme, por ata duhet t'i kushtojnë forcën, shëndetin, kohën, paratë dhe jetën e tyre për rritjen e fëmijëve ose ruajtjen e mirëqenies.

    pleqëria. Perëndesha dhe Zoti tashmë janë plakur - ato mund të shihen në pemët e vjeshtës dhe gjethet e rënë, në retë e shiut dhe mjegullën e lagësht të mëngjesit. Zoti lodhet shpejt dhe drita e tij nuk është më aq e ndritshme. Perëndesha vazhdon të kujdeset për të, ashtu siç bënte kur ai ishte fëmijë.

    Në Wicca, perëndeshë është nëna e burrit të saj. Por ky nuk është saktësisht incest, por më tepër një përpjekje për të treguar unitetin dhe metamorfozën e tyre (për këtë do të flasim më vonë). E njëjta gjë ndodh në jetën tonë: ne plakemi, trupi ynë bëhet më pak fleksibël dhe i lëvizshëm, humbasim energjinë, shëndetin dhe forcën. Nëse në fazën e "Pjellorisë" ishte një iniciativë personale, tani është një ligj i natyrës.

    Vdekja. Fuqia e Zotit Dielli e la plotësisht - ai shkoi në tokën e verës së përjetshme. Tani gjithçka duket e mbaruar: nuk ka dritë, nuk ka ngrohtësi, nuk ka shpresë dhe vetëm i ftohti i dimrit ka përpara. Gjithçka përreth është e trishtuar dhe e trishtuar nëse e shihni vdekjen si fundin e gjithçkaje që ndodh. Por prisni - mos vajtoni Zotin e Diellit, sepse perëndesha është dhe do të jetë gjithmonë. Kjo vejushë e vetmuar do të lindë sërish një djalë dhe historia do të përsëritet herë pas here... Rilindja është ajo që na pret secilin prej nesh: do të ketë një trup të ri, synime të reja, por cikli i jetës do të mbetet i njëjtë. ..

    Tani le t'i drejtohemi kalendarit. Siç mund ta shihni, unë shkrova versionet e mia të emrave për çdo festë. Duke i përdorur ato është shumë e lehtë të kuptosh lëvizjen e diellit dhe ciklet natyrore. Kështu që:

    Duke festuar festat në këtë rend, ne shkojmë nga lindja në vdekje, nga bota e padëmshme e zanave në hapësirën e kënetës Mabon, nga lulet e Beltane te kalamajtë në Samhain të errët. Çdo festë është një mundësi për të ndryshuar realitetin përreth dhe jetën tuaj. Çdo festë ka stilin e saj unik - dekorimin, ngjyrat, erërat, hyjnitë, shpirtrat dhe kafshët e shenjta. Për shembull, bleta është një simbol i solsticit të verës, siç është guri i diellit citrine. Dhe detyra e shtrigës është të gjejë të gjitha lidhjet dhe, duke i lidhur ato, të ndryshojë veten. Ndonjëherë, gjatë montimit të këtij mozaiku, shtriga nuk dyshon se po feston një festë dhe po e jeton atë.

    Shumica e Wiccans-ve të rinj ndjekin këshillat e shtrigave me përvojë pa ndryshuar asnjë fjalë në tekstet e ritualeve të tyre ose duke shtuar një pikë të vetme përbërës të ri në ilaçet e tyre. Dhe megjithëse "shtrigat me përvojë" përpiqen për diçka më shumë, ato gjithashtu nuk ndërhyjnë në procesin e zakonshëm të festimit. Është sikur diçka po i pengon të krijojnë pushimet e tyre: ndoshta duket “e gabuar” të ndryshosh diçka, ose ndoshta nuk kanë njohuri të mjaftueshme... Por, me shumë mundësi, çështja është ndryshe. Në fund të fundit, Rrethi i Vitit është një depo e tërë magjie, duke përfshirë një bibliotekë të madhe njohurish magjike që tregon për të gjitha hyjnitë e universit. Dhe madje edhe një magjistare me përvojë ndonjëherë nuk ka kohë të provojë gjithçka që Wicca i ofron asaj.

    Por ju dhe unë do të gjejmë ndeshje të ndryshme për festën dhe do të bashkojmë një enigmë nga pjesë të ndryshme magjike me ndihmën e nënndërgjegjeshëm. Dhe për ta bërë më të lehtë për ju, unë ende do të përshkruaj detajet kryesore për secilën nga tetë festat. Ndoshta kjo nuk do të jetë e dobishme dhe ju do të festoni në mënyrën e vjetër. Por nëse doni të kapni zanat e dimrit, të udhëtoni pas në kohë, të përpiqeni të krijoni një homunculus, të kujdeseni për mandragorat, të komunikoni me hyjnitë dhe të kujdeseni për shtëpinë tuaj me një brownie gjatë Lammas - atëherë vazhdoni!

    Dhe së fundi: me siguri keni parë foto të tilla magjike - një shtëpi e bukur shtrigesh, plot me libra dhe ilaçe, bimë dhe shishe të vogla. Dhe pranë shtrigës ulet një mace dhe monitoron nga afër atë që po ndodh, si një guru i vërtetë i njohurive sekrete. Pra, le t'i zbatojmë të gjitha këto në jetën tonë - këtu dhe tani!

    Tetë botë shtrigash

    Ju mund të jeni kudo në çdo kohë. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të mbyllni sytë.

    Siç e kuptoni tashmë, ky libër i kushtohet mënyrës se si të dekoroni shtëpinë tuaj gjatë të shtunave të shtrigave, si të bëni detaje interesante të brendshme (shandanët, kukulla, hajmali, amuletë dhe thjesht xhingla të bukura) në mënyrë që të ftoni magjinë në shtëpinë tuaj dhe të bëheni. më afër magjisë. Do të mësoni si të bëni gjëra të ndryshme magjike, në stile të ndryshme: nga Krishtlindja klasike në orientale dhe gotike. Mund t'ju duket se libri përmban shumë gjëra të ndryshme, por çdo festë është një botë më vete, me të gjitha personazhet, mitologjinë, përrallat dhe traditat e saj. Dhe mbledhja e atributeve magjike nën një kopertinë ishte detyra e këtij libri.

    "Pse të dekorosh botën e jashtme nëse magjia e vërtetë është brenda?" - ju pyesni. Unë do të përgjigjem në këtë mënyrë: dizajni i duhur vizual na lejon të perceptojmë më mirë gjithçka mistike. Dhe kjo, nga ana tjetër, hap perceptimin e botës delikate. Djegia e qirinjve dhe temjanit, librat në rafte dhe dysheme, qilima orientale dhe shenja misterioze padyshim që do t'ju ndihmojnë të hyni në një ekstazë më shpejt sesa të uleni në një dhomë të zbrazët dhe të bëni magji. Nëse mund të hyni në një gjendje të ndryshuar të ndërgjegjes pa asnjë atribut, mirë, atëherë keni arritur nivelin më të lartë të aftësisë. Por gjithsesi ju këshilloj të praktikoni në një mjedis magjik të përshtatshëm.

    Më kujtohet kur fillova të studioja Wicca. Kisha një kabinet të vogël me vegla: kishte një pentakle të vogël, një tas me ujë, një leckë të vjetër dhe temjan në formë shkopi. Çdo vit në koleksionin tim shtoheshin detaje të reja dhe kërkimi i ndeshjeve magjike çoi në lidhje që në shikim të parë ishin të pakuptueshme. Idetë interesante të mbledhura nga librat, filmat, përrallat dhe vëzhgimet e natyrës më çuan në zbulime të reja - do të lexoni për to këtu. Unë mendoj se një magjistar i vërtetë është gjithmonë në kërkim të gjërave magjike, dhe të gjitha llojet e tregjeve dhe dyqaneve ezoterike do t'ju ndihmojnë gjithashtu të rimbushni koleksionin tuaj. Prej shumë vitesh kam mbledhur lloj-lloj “copa të festave”: kutitë e vjetra antike, çajnikët, shandanët bëhen dekor për festat e Wiccan-it dhe krijojnë atmosferën e stinës që ne festojmë.

    Për disa festa kam mbledhur shumë materiale, për të tjera jo aq. Kështu duhet të jetë, sepse çdo festë zbulohet më së miri në praktikë, kur magjistari e kupton siç duhet thelbin dhe kuptimin e saj. Nëse flitet më pak për dizajnin e një shtëpie në Imbolc sesa për dizajnin në Mabon, kjo ndodh vetëm sepse e dyta është vizualisht më e theksuar se e para. Dhe bazuar në materialin në këtë libër, ju do të jeni në gjendje të përsosni vetë ritualet klasike Wiccan dhe detajet e dekorimit të festës.

    Por unë do të them menjëherë: ky libër nuk është saktësisht për fillestarët. Pjesa më e madhe e tij ofron vetëm drejtim në zhvillimin e mënyrës së jetesës Wiccan dhe jep një aluzion se si të filloni të ndjeni natyrën dhe të nxirrni harmoni prej saj. Ju do të merrni vetëm një paraqitje të shkurtër të "jetës në mënyrën Wiccan". Përshkrimet e të gjitha ritualeve dhe meditimeve janë lakonike, por shumë të sakta. Pse nuk i shkrova siç duhet, por i dhashë në formë të përmbledhur? Ka kaq shumë për të folur në traditën Wiccan, por e di që në këto kohë të trazuara askush nuk do të lexojë një libër prej 795 faqesh!

    Unë kam mbledhur të gjithë ata elementë që ndihmojnë shtrigat të festojnë me gëzim të gjitha të shtunat e rrotës së vitit. Shpresoj që të mos më humbasë asnjë detaj - madje të përshkrova lidhjen midis xixëllonjave dhe të njëjtës Lita. Ndoshta shumë detaje do të duken të papajtueshme me njëra-tjetrën (nga kategoria "ti nuk më kupton, por nuk mund ta shpjegoj"), për shembull, lidhja midis ujqërve dhe Lammas. Por ju siguroj, ndërsa studioni Wicca më thellë, do ta kuptoni këtë lidhje. Përveç kësaj, në libër mund të shkruani korrespondencat dhe idetë tuaja personale për festën dhe dekorimin e saj.

    Mbani mend: mbledhja e të gjitha njohurive rreth traditave Wiccan, magjisë, Rrotës së Vitit, magjive, tregimit të fatit dhe hyjnive në një libër është e PAMUNDUR! Prandaj, u përpoqa ta bëja librin në mënyrë që të kishte shumë dritë dhe dashuri në të dhe kjo sigurisht nuk mund të jetë e tepërt.

    Muzikë për shtrigat

    Unë do të doja të tërhiqja vëmendjen tuaj për këtë: një ritual, dhe veçanërisht një e shtunë, është një shfaqje. Publiku është vetë hyjni, dhe sa më i bukur të jetë dizajni i performancës, aq më interesant do të jetë për publikun, apo jo?

    Nuk ka teatër pa muzikë dhe tinguj. Prandaj, në libër kam përfshirë, le të themi, këshilla muzikore për secilën nga festat. Këto melodi, për mendimin tim, do t'ju ndihmojnë të zbuloni ndjenjën tuaj të mistikes. Por së pari, gjeni ato në internet dhe dëgjoni, dhe më pas vendosni nëse ato janë të përshtatshme për ju.

    Këto melodi janë nga filma, lojëra ose filma vizatimorë. Para ritualit, unë gjithmonë bëj një listë melodish për hapjen e rrethit (zakonisht muzikë dinamike), dhe për të thirrur mbretërit e elementeve të ndryshëm (këtu janë të përshtatshme melodi më solemne) dhe për të thirrur hyjnitë (në këtë moment ndizni ngadalë muzikë). Gjatë ritualit, gjithmonë kam një melodi që luan, që simbolizon temën e festës, dhe pasi kalon në muzikë për meditim, dhe nëse jam duke kryer një ritual të veçantë, atëherë muzika duhet të përputhet me të. Dhe vetëm pas gjithë kësaj muzika e përfundimit mbyll rrethin. Siç mund ta shihni, unë përdor të paktën 6-7 këngë muzikore. Sipas meje, pa muzikë rituali është si i vdekur. Nuk ka dinamikë dhe është shumë i mërzitshëm. Provoni të kryeni një ritual me muzikë dhe patjetër do të ndjeni ndryshimin. Vetëm mbani mend: të gjitha kolonat zanore të përfshira në këtë libër mund të përdoren vetëm për dëgjim në shtëpi. Por nëse dini të luani ndonjë instrument, atëherë mos ngurroni ta shtoni atë në repertorin tuaj. (Nëse po e festoni vetëm festën, atëherë do të jetë më e përshtatshme të dëgjoni një regjistrim muzikor të gatshëm sesa të luani dhe të kryeni ritualin.)

    Nga rruga, muzika me zë të lartë dhe të kënduarit dhe kërcimi janë mënyra më e shpejtë dhe ndoshta më e besueshme për të hyrë në një ekstazë shamanike. Imagjinoni shtrigat e mbledhura në Malin Tullac: ata rrahin daullet, qarkullojnë rreth zjarrit, shtrijnë duart drejt hënës, duke përmbytur me dritë peizazhin e natës. Kryepriftërja këndon e ulur në gjunjë, me flokë të lëshuara dhe era i përkëdhel. Priftëresha pëshpërit fjalë të fshehta, por zëri i saj ende jehon nëpër male dhe pyje.

    Këndimi i magjive, ndryshimi i zërit dhe intonacionit, shqiptimi i fjalëve në të njëjtin ritëm, përsëritja e frazave, këndimi koral dhe ndalimi - e gjithë kjo gjeneron emocione, dhe ato - energji, dhe kjo - vetë magjia. Sigurisht, thjesht mund të lexoni tekstin e ritualit dhe të kryeni veprimet e nevojshme, por atëherë nuk keni pse ta bëni këtë. Për shembull, nëse filloni të recitoni tekstin (duke filluar me një pëshpëritje të qetë dhe duke përfunduar me një ulërimë të fortë, eufori), atëherë ju, si një enë, do të mbusheni me energji dhe besim. Dhe besimi është i nevojshëm për të bërë magjinë tuaj. Dhe është muzika që mund ta ngrejë vetëdijen tuaj drejt hyjnores më mirë se çdo atribut dhe dizajn.

    Si të punoni me një libër, ose këshilla nga një lepur i bardhë me sy të kuq

    Këtu do të përshkruaj shkurtimisht përmbajtjen e librit - u përpoqa të bëj gjithçka shumë kompakte dhe të thjeshtë në mënyrë që të jetë e lehtë për t'u përdorur dhe për të gjetur disa informacione. Dhe për ta bërë më interesante për ju, shtova emra "të çuditshëm" në titujt. Gjithmonë kam menduar se çuditshmëria lind gjenialitetin.

    Libri përbëhet nga tetë kapituj - secili prej tyre i kushtohet një feste. Të gjithë kapitujt përbëhen nga shtatë nënseksione ose praktika. Këtu ata janë:

    Punëtoria 1: për festën

    Ky seksion fillon me një trajnim të veçantë automatik: të gjitha detajet e përshkruara në të dhe vendndodhja e veprimit korrespondojnë me një festë specifike. Auto-stërvitja do t'ju vendosë për valën e fortë që ju nevojitet: fryma e festës do të marrë jetë në ju, do të zhyteni menjëherë në atmosferën e saj dhe do të hyni në botën e Shabatit.

    Meditimet jepen në të njëjtin seksion. Ata do t'ju ndihmojnë të gjeni versionin tuaj të festës dhe të krijoni simbolet tuaja individuale të Shabatit. Gjatë meditimit, do të takoni hyjnitë dhe personazhet e ndryshëm - ata do t'ju tregojnë se çfarë lloj feste është kjo dhe si do t'ju ndihmojë në jetën e përditshme.

    Punëtoria 2: traditat

    Në këtë seksion do të njiheni me zakonet dhe traditat e kësaj feste dhe do të zbuloni se çfarë ishte zakon të bëni në këtë kohë. Do të ketë pak informacion teorik (pasi kemi një detyrë tjetër), por këtu do të gjeni edhe shumë ide praktike interesante për festa. Nëse dëshironi të mësoni më shumë rreth traditave të lashta Wiccan, ju këshilloj të kërkoni në literaturë të specializuar ose në internet.

    Këtu do të flas për dizajnin muzikor të ritualit dhe çfarë muzike është më afër një feste të veçantë.

    Punëtoria 3: dekorime dhe ide

    Kjo është tema jonë kryesore e librit. Këtu do të gjeni shumë ide të punuara me dorë (duke përfshirë ilustrime të dobishme dhe materiale nga burime të tjera) në mënyrë që të mund të bëni vetë bizhuteritë tuaja unike, të bukura dhe, më e rëndësishmja, natyrale në disa minuta, kryesisht nga materiale të improvizuara të marra nga natyra. Por mbani mend se këto ide janë vetëm një udhëzues për krijimtarinë tuaj.

    Dekorimet në këto seksione korrespondojnë me temën e secilës festë dhe elementet e saj magjike: për shembull, solstici veror shoqërohet me dritën dhe shkëlqimin, që do të thotë se dekorimet tuaja duhet të shkëlqejnë. Nëse bëni të gjitha dekorimet e sugjeruara dhe dekoroni dhomën/shtëpinë tuaj me to, atëherë ju garantoj që fryma e Shabatit do të jetojë me ju deri në festën e ardhshme.

    Punëtoria 4: Hyjnitë dhe shpirtrat

    Ky seksion i kushtohet hyjnive dhe shpirtrave (si dhe lloj-lloj krijesash fantastike ose mitologjike) që janë të lidhura disi me festat. Hyjnitë dhe shpirtrat do t'ju ndihmojnë të dekoroni shtëpinë dhe altarin tuaj dhe t'ju mësojnë gjithçka që ata dinë - thjesht duhet të gjeni një qasje ndaj tyre. Që të mund të ndërveproni me ta, unë kam përfshirë ritualet dhe thirrjet në këtë seksion.

    Ne do të flasim për hyjnitë, si të lehta ashtu edhe të errëta (në varësi të festës specifike), dhe gjithashtu do të studiojmë kafshën totem të secilës besë. Nga rruga, ndonjëherë mund të ketë dy ose më shumë toteme të tilla.

    Magjia bimore është një pjesë e rëndësishme e zanatit të shtrigës, kështu që unë kam përfshirë informacion botanik këtu për t'ju ndihmuar të thelloni artet tuaja magjike.

    Punëtoria 5: tregimi i fatit

    Tregimi i pasurisë i kryer gjatë festave të Rrotës së Vitit është veçanërisht efektiv dhe i saktë. Ky seksion përshkruan ato metoda të tregimit të fatit që lidhen me festën e përgjithshme dhe që "punojnë" posaçërisht për të. Këto metoda janë të thjeshta - ato janë përdorur si në kohët e lashta ashtu edhe tani. Sigurisht, ju mund të tregoni fat në çdo kohë, por në ditët e Shabatit, tregimi i pasurisë është gjithmonë veçanërisht i saktë. Gjithashtu këtu do të gjeni një meditim në hartën dhe runat e festës, kështu që do të keni diçka për të bërë gjatë netëve të gjata të pushimeve.

    Punëtoria 6: ritualet

    Seksioni i gjashtë i kushtohet magjisë praktike. Këtu janë mbledhur ritualet që lidhen me festën, dhe ato që do të ndihmojnë në situata të ndryshme. Për një kohë të gjatë mblodha ato rituale që më dukeshin veçanërisht të bukura vizualisht (vetëm shikimi i tyre është tashmë një mrekulli!), Dhe më pas i rafinova - dhe doli diçka e pabesueshme! Seksionet "Traditat" dhe "Ritualet" janë të ngjashme, por "Ritualet" përmbajnë më shumë magji dhe magji.

    Gjithçka që unë ofroj është vetëm një shembull. Ju mund të ndryshoni tekstin dhe thelbin e ritualit. Me çdo dekorim nga seksioni përkatës, mund të krijoni një ritual të veçantë, ta bëni atë një hajmali magjike dhe ta mbushni me fuqi ose të gjeni përdorime të tjera praktike. Dëgjoni zërin tuaj të brendshëm - nuk do t'ju mashtrojë. Dhe nëse diçka bëhet siç duhet, nuk mund të mos funksionojë.

    Dhe një gjë tjetër: mos kërkoni ritualet e magjisë së errët dhe mallkimet në libër - ato nuk janë këtu.

    Punëtoria 7: Ndeshjet bazë

    Seksioni i fundit përshkruan korrespondencat bazë për festat. I bëra në formën e një tabele. Një nga kolonat është ajo që u mblodh para nesh dhe ajo që tani konsiderohet korrespondencë klasike. Kolona e dytë është për ju. Këtu mund të shkruani gjithçka që keni marrë përmes meditimit dhe vëzhgimeve tuaja.

    Mos kini frikë të devijoni nga mënyra juaj e zakonshme e shikimit të gjërave. Nëse këto simbole nuk ju zhytin në botën e festës dhe nuk ju ndihmojnë të hyni në botën e magjisë, atëherë nuk ju bëjnë dobi. Ju mund të hapni dyert e magjisë vetëm me çelësat e duhur - kërkoni ato që ju përshtaten. Dhe nëse i keni gjetur tashmë, atëherë fryma e festës do të jetë me ju gjatë gjithë vitit - dhe do të jetë një vit i lumtur, një vit ekuilibri dhe bukurie.

    Dollap me kyç shtrigash

    Ka shumë praktika në libër për të cilat do t'ju duhen disa materiale. Nuk është e vështirë për t'i marrë ato - gjithçka që ju nevojitet gjithmonë mund të merret nga natyra. Për të qenë gati për praktikë, mund ta lexoni paraprakisht kapitullin dhe më pas të mblidhni materialet e nevojshme. Nëse e keni studiuar mirë vendbanimin tuaj, atëherë me siguri tashmë e dini se ku rritet pema që ju nevojitet dhe ku mund të blini barëra medicinale. Për shembull, në qytetin tim ekziston një vend i quajtur Shelgje dhe Pisha të Mëdha. Kur kam nevojë për ndihmë magjike, shkoj tek ata dhe lë një ofertë të vogël në shenjë respekti. Shumë përbërës mund të gjenden në dyqanet antike ose tregjet e pleshtave. Por është shumë më interesante të zgjidhni vetë lule dhe kërpudha, kone pishe dhe lisa. Nëse shkoni jashtë qytetit në pyll gjatë verës, sigurohuni që të mblidhni lisa për Mabon ose kërpudha për Samhain - në fund të fundit, pak para festës mund të keni gjëra të tjera për të bërë, ose sezoni do të përfundojë, dhe përbërësi i paçmuar nuk do të gjendet më. Unë rekomandoj që të rezervoni shumë përbërës gjatë verës, sepse atëherë ata kanë më shumë energji; dhe ajo që shitet në dyqan nuk është më plotësisht e gjallë, jo e egër. Dhe çdo vit është e këshillueshme që të rifreskoni furnizimet tuaja. Barishtet dhe konet e pishës do të funksionojnë për vitin e ardhshëm, por, për shembull, kërpudhat e thata dhe murrizi do të humbasin fuqinë e tyre dhe do të bëhen të papërshtatshme për magji. Gjithashtu, shumë gjëra të dobishme mund të bëhen nga gjërat e vjetra, madje përdorimi i materialeve të ricikluara është i nevojshëm.

    Do t'ju duhet gjithashtu një fletore për shënime; mund t'i jepni një emër interesant - për shembull, "Libri i mahnitshëm i udhëtimeve në tetë botë". Revista është shumë e rëndësishme sepse gjithmonë mund të ktheheni në arritjet tuaja të së kaluarës dhe të rifreskoni kujtesën tuaj për një praktikë të veçantë. Por nëse për ndonjë arsye nuk jeni rehat të shkruani në një ditar ose thjesht jeni dembel, atëherë në fund të secilit kapitull ka tabela të veçanta: mund të regjistroni rezultatet dhe vëzhgimet tuaja atje.

    Përveç kësaj, për magjitë dhe ritualet do t'ju duhet të mbledhni barishte, gurë, pëlhura dhe shumë më tepër. Nëse tashmë keni arsenalin tuaj të mjeteve magjike, shkëlqyeshëm. Nëse nuk e keni, është në rregull - brenda një viti do t'i mbledhni të gjitha.

    Gjëja e fundit që do t'ju duhet është gërshërë, varg dhe ngjitës për të krijuar dekorimet tuaja të festës. Ruani ato në sasi të mëdha.

    Lidhja për pushime

    Ndoshta, ndërkohë që po lexoni librin, ka ardhur tashmë vigjilja e ndonjë feste ose tashmë është në ecje të plotë. Epo, nuk ka rëndësi - mund të filloni të mësoni Wicca nga çdo e shtunë. Këtu nuk ka një sekuencë strikte.

    Do të shihni se festat janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën – ato janë të pandashme nëse i lidhni në mënyrë rituale! Është e mrekullueshme të kursesh diçka nga një marrëveshje dhe të shtosh atë përbërës te tjetra - do të jetë shumë simbolike, dhe meqë ra fjala, unë i bashkova gjithçka krejt rastësisht! Por jo më kot thonë se rastësia është vullneti i perëndive. I studiova me kujdes këto lidhje rituale dhe u sigurova që çdo gjë të ishte bërë si duhet, nuk mund të ishte ndryshe... Kështu që, për t'ju bërë më të lehtë lundrimin në festat vjetore, i lidha me ritualet e mëposhtme:


    Aktiv Jule përdorni përbërësit nga Lita dhe bëhu gati te Lammas.

    Aktiv Imbolc përdorni përbërësit nga Samhain dhe bëhu gati në Mabon.

    Aktiv Ostara përdorni përbërësit nga Lammas dhe bëhu gati te Lita.

    Aktiv Beltane përdorni përbërësit nga Mabon dhe bëhu gati te Samhain.

    Aktiv Litu përdorni përbërësit nga Ostara dhe bëhu gati te Yule.

    Aktiv Lama përdorni përbërësit nga Yule dhe bëhu gati në Ostara.

    Aktiv Mabon përdorni përbërësit me Impolc dhe bëhu gati në Beltane.

    Dhe me radhë Samhain përdorni përbërësit nga Beltane dhe bëhu gati tek Imbolc.

    Të gjitha këto rituale funksionojnë mirë së bashku. Por nëse po praktikoni Wicca për herë të parë, atëherë thjesht zëvendësoni përbërësit e treguar nga festa e mëparshme me ato të rregullta ose mos i shtoni fare në ritual.

    Para se të filloni

    Së shpejti do të fillojmë të studiojmë Rrotën e Vitit. Por para kësaj, unë dua të tërheq vëmendjen tuaj për këtë. Të gjitha ritualet dhe magjitë e përshkruara në libër duhet të kryhen në një rreth magjik. Por si të krijoni një rreth, thirrni mbretërit e drejtimeve kardinal, hyjnive - nuk shkruhet në të. Pse? Nga përvoja ime, e di: ka po aq teknika sa ka shtrigat, kështu që është më mirë që ju të vendosni vetë se si ta bëni. Unë ju ofroj thirrje për hyjnitë e caktuara që mund të praktikohen pa një rreth. Nëse nuk dini si të bëni një rreth, mund të lexoni për të në libra të tjerë (për shembull, Wicca për fillestarët është një libër i paçmuar për ata që sapo kanë zbuluar botën magjike të shtrigave).

    Epo, nuk do t'ju mërzit - le të fillojmë të studiojmë Wicca. Bekimet e Hyjneshës dhe të Zotit qofshin me ju! U shpërbleftë kërkimi juaj dhe do të shihni se çfarë fshihet nën dritën e hënës dhe do të ndjeni fuqinë e hyjnive të lashta.

    Rrota e Vitit është një kalendar magjik i paganizmit modern. Ai pasqyron ndryshimin e stinëve dhe vetë festat e Rrotës së Vitit janë pika të rëndësishme tranzicioni, ditë tensioni të veçantë energjish.

    Për një kohë të gjatë, njerëzit e mençur i kanë kushtuar vëmendje lidhjes midis stinëve dhe jetës njerëzore. Kështu, janë zhvilluar tradita për festimin e festave të Rrotës së Vitit - pikat e kalimit nga stina në stinë. Baza e kalendarit magjik modern, i cili mund të quhet universal për arsye se është më i përhapuri dhe i përdorur nga magjistarët, shtrigat dhe paganët në të gjitha kontinentet, janë festat kelt të Rrotës së Vitit. Janë tetë prej tyre gjithsej. Katër janë të lidhura me ngjarje astronomike - këto janë ekuinokset dhe solsticat, katër të tjerat janë Festivalet e Zjarrit (Zjarret).

    Rrota e vitit në Wicca përfshin gjithashtu esbatet hënore - hëna të plota, por në këtë artikull ne do të përqendrohemi në mënyrë specifike në kalendarin "përgjithësisht të pranuar" të magjisë, pasi lidhet me lëvizjen e yjeve dhe planetëve, me gjatësinë e ditës dhe natën.

    Më poshtë do të gjeni informacione për Rrotën e Vitit 2017, për ritualet dhe traditat, se si paganët modernë festojnë festat e ciklit vjetor.

    Festat e Rrotës së Vitit

    Imbolc(Imbolc) - 1-2 shkurt
    Ostara(Ostara) - ekuinoks pranveror, 21-22 mars
    Beltane(Bealtaine) - nata nga 30 prilli deri më 1 maj
    Lita(Litha) - solstici veror, 21-22 qershor
    Lammas/Lughnasadh(Lughnasadh) - 1-2 gusht
    Mabon(Mabon) - ekuinoks vjeshtor, 21-22 shtator
    Samhain(Samhain) - nata nga 31 tetori deri më 1 nëntor
    Jule(Yule) - solstici dimëror, 21-22 dhjetor

    Festa e Imbolcit - dita e fillimit të pranverës

    1-2 shkurt. Pavarësisht se Imbolc bie në fillim të shkurtit, “muaji i ujkut”, është pikërisht festa e pragut, kalimi nga koha e errët e vitit në një kohë të re të zgjimit të natyrës nga gjumi dimëror. Tradita Wicca thotë se perëndeshë është shëruar nga lindja dhe po ushqen me gji zotin e foshnjës - dhe vetë emri i festës, Imbolc, me sa duket shkon prapa në mblek ("qumësht") i vjetër irlandez. Ndër sllavët, festa përkatëse quhej Gromnitsa, sepse Disa rajone kanë përjetuar tashmë stuhi në shkurt. Të shtunën e fundit para Gromnitsa, pronarët hodhën një qiri të veçantë, "gromnitsa" dhe e ndezën atë në festë dhe më pas, gjatë stuhive, për të mbrojtur shtëpinë dhe familjen nga goditjet e rrufesë.

    Imbolc është një kohë pastrimi. Në kohët e vjetra, në Imbolc pastronin shtëpinë dhe të gjitha ambientet e shtëpisë, laheshin dhe lyenin bagëtitë me ujë, pastronin vatrën dhe oborrin. Në këtë ditë, gjithçka iu kushtua perëndeshës Brigid, mbrojtëses së shtëpisë dhe familjes, zanateve, kafshëve shtëpiake dhe gjithçkaje që i jep një personi forcë dhe mjete për të jetuar.

    Ngjyrat Impolc: e bardhë, krem, e kuqe, e verdhë, rozë.
    Ritualet për Imbolc: pastrimi i shtëpisë, bekimi i mjeteve të reja, përfshirë magjinë, krijimi i hajmalive.

    Festivali Ostara - dita e ekuinoksit pranveror

    21-22 mars. Ostara festohet si një festë e pranverës, e cila ka ardhur në vetvete. Kjo është dita e mesit të pranverës, momenti i ekuilibrit - dita është e barabartë në gjatësi me natën, dhe pas Ostarës dita do të zgjatet. Emri "Ostara" lidhet me emrin e perëndeshës pagane evropiane të agimit dhe pjellorisë, Eostre. Me sa duket, nga emri i saj vjen edhe emri evropian për Pashkët e krishterë, Pashkë.

    Dita e ekuinoksit pranveror dhe traditat e kremtimit të saj janë të lidhura ngushtë me pranverën, me zgjimin e tokës nga gjumi i dimrit, me “hapjen e tokës” dhe fillimin e punës bujqësore. Është interesante se kafsha e Ostarës është lepuri, dhe sot e kësaj dite kjo kafshë është një nga simbolet e Pashkëve.

    Ngjyrat Ostara: e bardhë, e kuqe, jeshile.
    Ritualet në Ostara: duke thirrur fat të mirë,.

    Beltane - festimi i fillimit të verës

    Nga 30 prilli deri më 1 maj. Ka një të veçantë në blogun tonë. Kjo është festa e fillimit të verës. Historia e origjinës së saj humbet në mjegullën e kohës, por dihet se në kohët e lashta u bë fillimi i sezonit të kullotjes, vera vjen plotësisht në vetvete dhe gjysma e errët e vitit përfundimisht përfundon. Në këtë kohë, Wiccans lavdërojnë Njeriun e Gjelbër, perëndinë e pyllit - hipostazën e plotë të zotit që la bredhjet e tij dhe u bashkua me perëndeshën. Kjo është një kohë magjike kur kufiri midis botëve është i hollë dhe i paqëndrueshëm.

    Nëse moti e lejon, vendi më i mirë për të festuar Beltane është në pyll - në mbretërinë e Perëndisë.
    Simbolet kryesore të Beltane janë zjarri i madh dhe shufra e majme.

    Ngjyrat Beltane: jeshile, e kuqe, ari, e bardhë.
    Ritualet Beltane: tërheqja e dashurisë, të gjitha ritualet e fertilitetit, magjia seksuale.

    Festivali Litha - Solstici Veror

    21-22 qershor. Lita është një festë me diell dhe e ngrohtë. Rrota kelt e vitit caktoi Litha si ditën e mesit të verës. Në një formë ose në një tjetër, solstici veror reflektohet në kulturat e të gjithë popujve që banojnë në tokë. Shamanët dhe magjistarët e të gjitha kombësive e kuptuan rëndësinë e kësaj dite.

    Në traditën Wiccan, Litha është dita e dasmës së një perëndie dhe perëndeshë. Gjithashtu, si në Beltane, ndezen zjarre dhe në përgjithësi, zjarrit, si manifestim i energjisë diellore, i kushtohet rëndësi e madhe.

    Ngjyrat Lita: jeshile, portokalli, e kuqe, ari, blu, e bardhë, e verdhë.
    Ritualet për Lituaninë: spastrim magjik, rituale magjike dashurie, shërim, magji parash.

    Lughnasadh - festivali i të korrave dhe vjeshtës

    1-2 gusht. Lughnasadh, ose Lammas, është festa e parë e korrjes, koha kur fillon korrja. Rrota kelt e stinëve e caktoi këtë ditë si momentin e fundit të verës dhe fillimit të vjeshtës. Emri "Lughnasad" e ka origjinën nga emri i perëndisë Lugh, mbrojtësi i bujqësisë dhe zanateve, perëndia e mrekullueshme e krijuesve të të gjitha llojeve - nga poeti deri te farkëtari.

    Kjo është një kohë festash të gëzueshme, një kohë mirënjohjeje ndaj tokës për dhuratat e saj. Në këtë ditë është mirë të piqni bukë dhe të bëni plane për pjesën tjetër të vitit. Në të njëjtën kohë, kjo është gjithashtu një festë përkujtimore - njerëzit marrin atë që u nevojitet nga toka, dhe pjesa tjetër kthehet në barkun e saj.

    Ngjyrat Lughnasad: të gjitha nuancat e vjeshtës - portokalli, e kuqe, ari, e kuqe, kafe, jeshile e errët, blu e errët.
    Ritualet për Lughnasadh: krijimi dhe përkushtimi i mjeteve të magjisë, pastrimi dhe heqja qafe e gjërave të vjetruara.

    Mabon - ekuinoks vjeshtor

    21-22 shtator. Në mes të vjeshtës, saktësisht gjashtë muaj pas Ostarës, festohet Mabon. Ky është momenti kur dita është e barabartë me natën, pika e ekuilibrit. Të nesërmen, orët e ditës do të bëhen më të shkurtra dhe bota do të bëjë një hap drejt Kohës së Errët. Natyra po përgatitet për dimër, dhe njerëzit së bashku me të. Perëndesha zbret në botën e nëndheshme dhe perëndia lihet të endet vetëm në tokë, për t'u bashkuar me perëndeshën kur të vijë Samhain.

    Mabon është gjithashtu një festë e korrjes së dytë, duke përmbledhur, korrur frytet e ditëve të kaluara.

    Ngjyrat Mabon: Ngjyrat e vjeshtës së vonë janë e kuqe e errët, e artë, kafe, portokalli, blu dhe jeshile e errët.
    Ritualet për Mabon: ritualet e kujtimit, çlirimi nga e vjetruara dhe e dëmshme, përmbledhja dhe planet për të ardhmen.

    Samhain - Festa e Vitit të Ri Celtic

    Nga 31 tetor deri më 1 nëntor. Samhain është një nga festat më të rëndësishme të Rrotës së Vitit, dhe ndoshta më e famshmja. Është i njohur për njerëzit në mbarë botën si Halloween dhe shumë shtriga e festojnë me gëzim, duke mos harruar anën e vërtetë të magjisë së kësaj feste. Ndër keltët shënonte fundin e të korrave dhe fundin e punës bujqësore.

    Samhain është i lidhur ngushtë me nderimin e paraardhësve të vdekur dhe temën e zhdukjes dhe vdekjes. Ditët e Samhain quhen gjithashtu Koha e Kohës. Pikërisht në këto ditë kufiri midis botëve bëhet sa më i hollë që të jetë e mundur dhe shpirtrat vijnë në botën e të gjallëve.

    Ngjyrat Samhain: e kuqe, e kuqe, kafe, e zezë, portokalli, e kuqe e errët dhe të gjitha nuancat e flakës.
    Ritualet për Samhain:, duke hequr qafe negativitetin, tregimin e fatit.

    Yule - solstici i dimrit

    21-22 dhjetor. Nata më e gjatë e vitit. Në këtë kohë, Dielli është astronomikisht më i largët nga zeniti. Pavarësisht se kjo është nata më e gjatë dhe më e errët, kjo festë është e gëzueshme dhe plot shpresë. Pas Yule, dita fillon të zgjatet, bëhet më e gjatë, errësira tërhiqet për t'i hapur rrugë dritës. Perëndesha i jep jetë Zotit dhe kohës së re.
    Kjo festë është e mirë për ta festuar me familjen tuaj, nën dritën e qiririt ose oxhakut, me të dashurit tuaj.

    Ngjyrat e Yule: e kuqe, e artë dhe jeshile.
    Ritualet për Yule:, mirëqenie,.

    Materiali nga Wikipedia - enciklopedia e lirë

    Rrota e Vitit- një cikël vjetor festash që ekziston midis ndjekësve të Wicca-s dhe asaj pjese të neopaganëve evropianë që priren të respektojnë të gjitha festat. Cikli është një përmbledhje e festave popullore katolike dhe parakristiane të popujve kelt dhe gjermanikë të Evropës, të njohura nga burimet e shkruara mesjetare dhe të dhënat etnografike të Epokës së Re.

    Përbëhet nga tetë festa që ndodhin në intervale pak a shumë të barabarta. Ky cikël bazohet në ndryshimet e vëzhguara nga Toka në rrugën e Diellit përgjatë sferës qiellore gjatë vitit, në përputhje me idetë e shkollës mitologjike që mbretëroi në folklor në shekullin e 19-të.

    Ndër Wiccans quhen edhe festat e ciklit sabatet: Themeluesi i Wicca-s Gerald Gardner pohoi se termi u transmetua nga Mesjeta, kur terminologjia e Shabatit hebre u transferua në festime të tjera "heretike".

    Origjina

    "Rrota e vitit" me tetë cepa është një shpikje moderne. Shumë tradita historike pagane dhe politeiste festonin ekuinokset e ndryshme, solsticet dhe ditët në mes si festa sezonale ose agrare. Por asnjë traditë nuk i festoi të tetë festat që gjenden në "rrotën" moderne sinkretike të popullarizuar në neopaganizëm.

    Nga fundi i viteve 1950, dy shoqëri neopagane britanike - besëlidhja Wiccan Bricketwood dhe Urdhri neo-Druidik i Bardëve, Ovatëve dhe Druidëve - miratuan një kalendar ritual oktal për të mbajtur festime më të shpeshta dhe për të harmonizuar më afër festimet midis të dyve. shoqëritë.

    Për shkak të ndikimit të hershëm të Wicca-s në neopaganizëm dhe kombinimit sinkretik të motiveve anglo-saksone dhe kelte, emrat më të përdorur në anglisht për festat e Rrotës së Vitit priren të jenë keltë dhe gjermanikë, edhe kur festimet nuk bazoheshin në këto kultura.

    Festat e Rrotës së Vitit

    1. Samhain (Samhain) - nata nga 31 tetori deri më 1 nëntor
    2. Yule (Yule) - solstici i dimrit
    3. Imbolc (Imbolc) - 1-2 shkurt
    4. Ostara (Ostara) - ekuinoks pranveror
    5. Bealtaine (Beltane) - nata nga 30 prilli deri më 1 maj
    6. Litha (Lita) - solstici veror
    7. Lughnasadh (Lughnasadh) - 1-2 gusht
    8. Mabon (Mabon) - ekuinoksi i vjeshtës

    Nuk ka konsensus se cila festë konsiderohet e para e vitit - në traditën Wiccan është Samhain (Halloween), në traditën skandinave është Yule.

    Emrat dhe datat e një numri festash kanë korrespondencë në traditat moderne: anglisht. Pashkët "Pashkët" - Ostara, Candlemass përkon në datën me Imbolc, Halloween përkon me Samhain, etj. Ndër popujt skandinav, Yule (finlandisht Joulu) përdoret për të emërtuar Krishtlindjet.

    Tradicionalisht, këto festa shoqërohen me traditën kelte (për shembull, Samhain shpesh quhet Viti i Ri Keltik), megjithatë, këto festa ekzistojnë midis shumë popujve jo-keltë të Evropës, përfshirë ato jo-indo-evropiane (për shembull, Finlandezët kanë pushime me rituale të ngjashme në këto ditë).

    Rrota Finlandeze e Vitit

    1. Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) - Krishtlindje, ("solstici dimëror", "festa dimërore").
    2. Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) - "festë zjarri" ("dita e qirinjve", "festa e dritës"). Festohet si qirinj. (dmth 2 shkurt)
    3. Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) - "ekuinoksi pranveror" ("festa e pranverës"). I lidhur me Pääsiäinen ("Pashkët")
    4. Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) - "dita e parë e majit" ("festa e fertilitetit", "festa e mbjelljes").
    5. Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) - "solstici veror" ("festa verore"). Tani thirrur