Një nëntëmbëdhjetë vjeçar nga Rajasthan është dënuar me vdekje për përdhunimin e një vajze shtatë muajshe. NË Kohët e fundit Në Indi është rritur numri i krimeve seksuale, vendi renditet si më i rrezikshmi për gratë. Gratë ruse që jetonin në Indi i treguan Snob për vendin e grave në shoqërinë indiane, ngacmimet dhe tentativat për përdhunim
Indi, 6 maj 2018. Burri në foto akuzohet se ka përdhunuar dhe djegur një vajzë 17-vjeçare. Foto: AFP
Sipas Fondacionit Thomson Reuters, India është bërë vendi më i rrezikshëm në botë për gratë, me rreth 40 krime të kryera ndaj tyre çdo orë. Problemi është bërë aq i mprehtë sa në prill të këtij viti qeveria indiane prezantoi dënimin me vdekje për përdhunimin e vajzave nën 12 vjeç dhe e rriti dënimin minimal me burg në 20 vjet për ato viktimat e të cilëve ishin nën 16 vjeç. Dhe që nga viti 2013, mund të shkojnë në burg në vend për ngacmime seksuale dhe soditje.
Krimet seksuale fatale u dënuan me vdekje pas publicitetit të përdhunimit në grup të një studenti në vitin 2012 në një autobus në Delhi. Vajza u sulmua nga gjashtë burra dhe u hodh nga autobusi në anë të rrugës. Mjekët luftuan për jetën e saj, por nuk arritën ta shpëtonin vajzën. Pas kësaj, protesta masive u zhvilluan në të gjithë vendin dhe qeveria u detyrua të shtrëngonte dënimet për krimet e natyrës seksuale.
Një tjetër histori e madhe ndodhi në 2017. Një vajzë 10-vjeçare, e cila mbeti shtatzënë si pasojë e përdhunimit, ka lindur në veri të Indisë. Shtatzënia e vajzës u bë e njohur në më shumë se 20 javë, kur tashmë ishte tepër vonë për të kryer një abort. Në të njëjtën kohë, vetë vajza nuk dinte për fëmijën; asaj iu tha se kishte një gur të madh në stomak që duhej hequr. Pas një seksioni cezarian, familja e vajzës e braktisi fëmijën dhe xhaxhai i saj u ndalua nën dyshimin për përdhunim.
Megjithatë, jo vetëm gratë vendase dhunohen në Indi, por edhe turistët. Në fillim të majit të këtij viti, në shtetin indian të Keralas, policia zbuloi kufomën pa kokë të një gruaje, e cila u identifikua si një turiste letoneze 33-vjeçare, e cila ishte zhdukur një muaj më parë. Një grua erdhi në Indi për trajtim për depresion dhe u zhduk. Policia zbuloi se dy banorë të zonës e kanë droguar, përdhunuar dhe më pas i kanë prerë kokën. Të dyshuarit janë ndaluar.
Në Indi, gratë vuajnë nga më shumë se krime seksuale. Në Jaipur, një i ri hodhi acid mbi një grua pasi refuzoi të martohej me të. Për më tepër, viktima tashmë ishte zyrtarisht i martuar dhe kishte tre fëmijë.
Një 35-vjeçare nga Lucknow u bë viktimë e një sulmi me acid për herë të pestë një vit më parë. Ajo u përdhunua dhe u sulmua për herë të parë me acid në vitin 2008 për një mosmarrëveshje pronësie. Të njëjtët burra i hodhën acid në fytyrë në 2012 dhe 2013 për ta detyruar atë të tërhiqte akuzat. Herën tjetër më detyruan të pi acid para vajzës sime. Burrat u ndaluan, por shpejt u liruan me kusht. Pas kësaj, gruaja u sulmua në territorin e një strehë të veçantë të ruajtur.
Gratë ruse që jetuan dhe punuan në Indi për disa kohë i treguan Snob se si i shpëtuan vëmendjes së bezdisshme, ngacmimeve dhe çfarë bënë për të mos u bërë viktima të përdhunimit.
"Burrat e vendit i shohin gratë e bardha si yje porno."
Ekaterina, 33 vjeç
Ekaterina jeton prej disa vitesh në Indi. Ajo erdhi për herë të parë në vend në vitin 2010, dy vjet më vonë ajo mori një kurs trajnimi për mësues yoga në Dharamsala dhe gjeti një punë atje si përkthyese në anglisht për turistët rusë. Për tre vjet, ajo jetoi në Indi për gjashtë muaj në të njëjtën kohë, dhe më pas u kthye në Rusi për 1-2 muaj. Në vitin 2015, Ekaterina u transferua në Delhi, gjeti një punë atje në specialitetin e saj dhe vitin e kaluar u martua me një indian.
Tani punoj si mësuese, nxënësit e mi janë fëmijë indianë dhe fëmijë të emigrantëve. Në familjet e avancuara dhe të pasura, prindërit investojnë shumë para në edukimin gjithëpërfshirës të fëmijëve të tyre. Në familjet e varfra, prindërit ndonjëherë nuk i dërgojnë vajzat e tyre në shkollë, pasi ato do të jenë akoma amvise. Qeveria po përpiqet ta luftojë këtë dhe organizon të gjitha llojet e kurseve (si prerja dhe qepja) për gratë dhe krijon vende pune. Prandaj, ju mund të blini pëlhura të qëndisura të punuara me dorë shumë lirë në Indi.
Përpara martesës, nga viti 2015 deri në vitin 2017, mora me qira banesa në Delhi në një sërë zonash, duke përfshirë edhe ato të pafavorizuara. Kam ecur dhe kam vozitur kudo vetëm. Ndonjëherë ajo kthehej nga puna vonë, pas mesnate, por nuk përfundonte në histori. Në qytetet e mëdha dhe zonat turistike, është mjaft e sigurt për një grua nëse nuk dehet deri në humbjen e ndjenjave në klubet e natës, nuk pranon pije dhe ëmbëlsira nga të huajt (ka pasur raste që ëmbëlsirave u është shtuar droga), mos vishni rroba shumë të dukshme, mos vizitoni njerëz ose ftoni njerëz në dhomën tuaj, mos hipni në makina me të huaj ose burra të panjohur. Është më mirë të takoni dikë në vende publike. Nuk duhet të udhëtoni vetëm në vende apo fshatra jo turistike, është më mirë të udhëtoni si pjesë e grupit ose me një burrë. Duhet të silleni me besim dhe, në rast rreziku, të bërtisni me zë të lartë dhe të kërcënoni policinë.
Ka shumë të huaj në Delhi. Shumica e vendasve i trajtojnë me respekt sepse mendojnë se të gjithë të huajt janë shumë të pasur. Vetëm fshatarët i perceptojnë gratë e bardha si yje porno (në filmat perëndimor ato tregojnë lloj-lloj gjërash në TV) dhe i shikojnë ato.
Shoqëria tradicionale indiane nuk pranon veshje të hapura: gratë me veshje mini, të ngushta dhe të shkurtra konsiderohen prostituta. Në qytetet e mëdha ata janë më të relaksuar për këtë, madje mund të shihni gra indiane të veshura me rroba të tilla.
India është shumë e ndryshme nga veriu në jug dhe nga perëndimi në lindje. Në disa shtete verilindore dhe në disa vende në jug, mbretëron matriarkati. Gruaja është kryefamiljare dhe trashëgon tokën dhe pasurinë. Në pjesë të tjera të vendit ekziston një patriarkalizëm i rreptë: një grua bëhet shtëpiake pas martesës, edhe nëse është e pasur dhe e arsimuar. Në disa familje ortodokse hindu, gratë nuk dalin vetëm pa burrin ose të afërmit e tij dhe ulen në shtëpi. Në familje të tilla, martesat ndërkastike dhe ndërfetare nuk janë të mirëpritura dhe shpesh histori të tilla dashurie përfundojnë me "vrasje nderi". Martesat zakonisht lidhen me marrëveshje, në përputhje me kastën, pozitën e familjes në shoqëri, pasurinë materiale, arsimin, etj. Ndonjëherë familja e nuses kërkon një dauri (pajë) - shumë krime ndaj grave ndodhin për këtë arsye. Ndodh që pas dasmës familja e burrit të kërkojë gjithnjë e më shumë para, të bëjë presion moral dhe fizik mbi gruan, ndonjëherë kjo përfundon me vetëvrasje. Sipas ligjit, është e ndaluar të kërkohet dauri, por shumë ndjekin traditat. Të gjitha sa më sipër zbatohen për të krishterët ortodoksë hindu nga India veriore dhe qendrore. Për fat të mirë, në qytetet e mëdha gjithçka nuk është kështu: tani ka shumë familje moderne ku gratë punojnë dhe nuk kanë asnjë kufizim nga burrat e tyre. Shumë indianë studiojnë jashtë vendit, shumë kanë të afërm në Evropë dhe Amerikë.
Shumica e krimeve kundër grave përfshijnë gra indiane, jo të huaja.
Qeveria po përpiqet të luftojë krimet kundër grave: ka shumë qendra krize dhe linja ndihme në vend. Mund të ankoheni edhe në polici për propozime dhe komente të pahijshme nga burrat. Unë di një rast ku një grua përshëndeti një taksi, dhe një taksiist pervers ishte duke vozitur dhe masturbuar. Ajo e filmoi atë në kamerën e telefonit të saj, shtypi butonin e panikut në aplikacion dhe policia mbërriti. Ai u arrestua dhe më pas u dënua me burg të vërtetë.
Indi, Mumbai. 10 tetor 2014. Kunati i gruas kineze Reshma dhe miqtë e tij u lidhën dhe u lanë me acid. Gjykata i dha asaj një kompensim prej 100,000 rupi (1,600 dollarë), i cili duhej të paguhej brenda 15 ditëve. Pesë muaj më vonë ajo ende nuk ka marrë asnjë qindarkë
Foto: Indranil Mukkherjee/AFP
"Shumica dërrmuese e burrave indianë janë maniakë të egër."
Maria, 31 vjeç
Maria jetoi në Indi dy herë për 9-10 muaj, me të dashurin e saj dhe vetëm. Dhe këto dy herë rezultuan të ishin shumë të kundërta. Pas udhëtimit të dytë, vajza u zhgënjye me burrat indianë "për pjesën tjetër të jetës së saj".
Në vitin 2010, i dashuri im hapi një qendër yoga në shtetin jugor të Karnataka, dhe takova turistë dhe u mora me çështje organizative.
Dy vjet më vonë, u ktheva vetëm në Indi, me ndjenja nostalgjike, duke ëndërruar të shihja shtetin e Rajasthan-it, të kthehesha në vendet e vjetra dhe pikërisht atëherë m'u thyen syzet rozë. U vendosa në Jaipur dhe u punësova si mësues i gjuhës ruse dhe në Anglisht ne shkolle. Kisha vetëm 10 minuta shëtitje për në punë, por kjo ishte e mjaftueshme: shumë burra thjesht ndalonin dhe shikonin hapur, çdo ditë dikush vinte dhe më kërkonte numrin e telefonit, më ftonte diku. Zakonisht filluam me Si quhesh?, dhe pyetja e tretë apo e katërt ishte A ke të dashur? A mund të bëhem i dashuri jot? Pas ca kohësh, thjesht pushova së përgjigjuri pyetjeve të tyre, sepse komunikimi me një burrë të thjeshtë indian gjithmonë përfundon në diçka të tillë. Ka përjashtime - burra të pasur, të arsimuar mirë që kanë studiuar jashtë vendit dhe kanë parë botën.
Ndonjëherë burrat thjesht kërkonin të bënin një foto me mua dhe më pas përpiqeshin të më preknin. Më shumë se një herë më kapën në vende të ndryshme burra që kalonin me një motoçikletë. Shumica dërrmuese e burrave indianë janë maniakë me brirë. Në Jaipur, harrova plotësisht se mund të vishni rroba që ekspozojnë këmbët dhe shpatullat tuaja. U vesha shumë e mbyllur dhe më pas kishte pak më pak vëmendje.
Ndonjëherë dilja jashtë qytetit në det. Një ditë shkova pak larg nga plazhi kryesor. Një adoleshent erdhi tek unë dhe filloi të më pyeste diçka, dhe më pas u përpoq të më kapte nga gjoksi. U tremba, e godita në dorë dhe nisa të vrapoja. Më vonë mendova se mund të përballesha me djalin e dobët, por më pas u tremba vërtet.
Unë kisha miq emigrantë në Jaipur. Ne ndonjëherë shkonim me ta për të ndenjur në klube nate. Një ditë shkova vetëm në shtëpi, me një tuk-tuk. Ishte rreth tre e mëngjesit. Kur arritëm në shtëpi, rikshatërheqësi më kërkoi të paguaja më shumë se shuma e rënë dakord. Mendova se po fliste për para, por më pas shoferi i rikshaut u hodh nga tuk-tuk dhe më kapi nga gjoksi. Unë bërtita si i çmendur. Shoferi i rickshaw u tremb dhe iku.
Kam qenë edhe në Goa. Aty u mësuan me të bardhët, por edhe mua më ndodhi një gjë e pakëndshme. Ne - tre djem dhe tre vajza - shkuam atje për të festuar Vitin e Ri. Por ne kurrë nuk ishim në gjendje të kërcenim në asnjë klub: vendasit na rrethuan në një unazë të ngushtë dhe u përpoqën të preknin vajzat, edhe nëse djemtë përpiqeshin të na bllokonin.
Dhe këto histori nuk janë të frikshme në krahasim me disa të tjera. Ndërsa jetoja në Indi, një histori për një turist nga Danimarka gjëmonte në mbarë botën. Ajo mbërriti vetëm në Delhi, humbi dhe ndoqi disa burra që premtuan të tregonin rrugën. E përdhunuan me gjithë turmën.
Deri në fund kam besuar te njerëzit dhe jam përpjekur të mos stigmatizoj meshkujt. Derisa pata një incident të pakëndshëm me një mësuese nga shkolla jonë. Ishte njeri i respektuar, me emër, i martuar, me fëmijë. Ai ishte personi i fundit që do të dyshoja për sjellje të pahijshme. Një mbrëmje po kthehesha në shtëpi dhe u përplasa me të jo shumë larg shtëpisë sime. Ai tha se po priste shokun e tij, i cili ishte gjysmë ore me vonesë dhe pyeti nëse ishte e mundur ta prisja tek unë. Jam dakord me naivitet. Pas gjysmë ore, kuptova se shoku im nuk kishte gjasa të vinte. Kolegu im nuk do ta thërriste, por ai filloi të sillej çuditshëm dhe më pas e pyeti papritur: A mund të të puth? Unë iu përgjigja se ndoshta kishte ardhur koha që ai të shkonte në shtëpi dhe kërcënova se do t'i tregoja gruas dhe drejtorit të shkollës për gjithçka.
Deri në fund të qëndrimit tim në Indi, doja të godas me grusht çdo njeri që më afrohej. U largova nga Xhaipuri me ndjenjën se më kishte ngopur India për pjesën tjetër të jetës sime dhe se isha plotësisht i zhgënjyer nga indianët. Ata nuk i shikojnë kështu gratë vendase dhe nuk do t'ju afrohen me një ofertë për të bërë seks, të paktën ka një lloj respekti të dukshëm. Por femrat e huaja, nga këndvështrimi i tyre, flenë me të gjithë.
"Është e pamundur të shmangësh vëmendjen dhe paragjykimin ndaj vetvetes"
Anastasia, 27 vjeç
Anastasia u martua me një indian dhe e viziton periodikisht në atdheun e tij në Bangalore. Ajo e ka të vështirë të mësohet me pozicionin tradicional të gruas në shoqërinë indiane.
Në parim, nuk është e rrezikshme për gratë indiane të ecin në rrugë nëse vishen dhe sillen sipas traditave të shoqërisë. Vajzat vendase që zgjedhin vetë partnerin, vendin e punës, studimin, takojnë njerëz nga një kastë tjetër, shkojnë në festa, shkojnë kundër sistemit. Sjellja e tyre është e papranueshme dhe mund të futen në telashe.
Të huajt duhet të jenë më të kujdesshëm. Për shkak të ngjyrës së lëkurës së tyre dhe stereotipeve të natyrshme në shoqërinë indiane, gratë e bardha konsiderohen të lehta, joserioze dhe vulgare. Prandaj, është më mirë që vajzat e bardha të mos dalin në errësirë, ato duhet të sillen dhe të duken modeste. Idealisht, ju duhet të dilni me dikë që është indian - kjo do t'jua bëjë jetën shumë më të lehtë. Meqë shkoja kudo me burrin dhe vjehrrën, më mbronin nga shumë rreziqe. Megjithatë, është e pamundur të shmangësh vëmendjen dhe paragjykimin ndaj vetvetes. Falë mbrojtjes së vazhdueshme në personin e të afërmve të burrit tim, nuk kam hasur në manifestime të hapura ngacmimi. Por unë vazhdimisht kapja pamjet e yndyrshme të burrave: shumë shikojnë dhe zhvishen me sy, pavarësisht nga mosha dhe statusi martesor.
Në Indi ju duhet të sfidoni veten në shumë mënyra, të jeni fleksibël, të përshtateni. Shoqëria indiane është absolutisht patriarkale, kështu që gruaja këtu është e angazhuar në punët e shtëpisë, duke u shërbyer prindërve të burrit të saj dhe duke rritur fëmijët. Njerëzit shpesh më pyesin jo “Si janë studimet apo puna?”, por “Si është puna në kuzhinë?” Çfarë po gatuani për burrin tuaj? Ishte shumë e vështirë të mësoheshe me këtë.
Jeta është si një Udhëtim i mahnitshëm.
"Një histori e trishtuar për një burrë-zot" është më tepër interpretimi im i statusit social të grave në Indi; vetë grave indiane duket se u pëlqen gjithçka. Ky është një nga ndryshimet globale nënkulturore midis perceptimit të botës dhe marrëdhënieve me burrat. Prandaj, ajo që shkruhet më poshtë është shumë, shumë subjektive).
Dhe gjithçka filloi me një konflikt në vizitën time të parë në Indi - me një konflikt banal midis meje dhe shoferëve indianë të turneut tonë fotografik. Konflikti ishte shumë i pashprehur, i përhershëm - thjesht ndjeva se po i bezdisja shoferët dhe në përgjithësi e ndjeja në zorrë se isha i mërzitur thjesht sepse isha grua, por nuk mund ta besoja me mendjen time. Në atë kohë, vazhdimisht doja ta zbusja disi këtë konflikt të jashtëm krejtësisht të pamanifestuar - megjithatë, shumë shpejt kuptova se ishte e pamundur ta zbutja: e vetmja grua në atë turne fotografik - jo vetëm që nuk i ndoqa me bindje burrat, por, përkundrazi, drejtuam një karvan të vogël makinash tona, zgjodhëm hotele, ndërruam itinerarin etj., etj. - d.m.th. u soll në një mënyrë krejtësisht të papranueshme për një grua. Ajo që e bënte situatën edhe më të vështirë ishte fakti se unë po udhëtoja pa partner të jetës dhe nuk isha në varësi të asnjërit prej burrave të pranishëm në atë turne fotografik. Kjo është ajo që drejtuesit tanë e ndjenë më të dhimbshmen.
Acarimi i shoferëve arriti kulmin në fshatin Nako: njëri prej tyre, Rajneesh, refuzoi kategorikisht të ndihmonte për dërgimin e valixhet time të rëndë në dhomë. Kur u përpoqa të sqaroja me udhërrëfyesin tonë se çfarë nuk u pëlqente aq shumë shoferëve, ai u përgjigj: "Ti je një grua, një krijesë e rendit të dytë, por mos u mërzit, nuk je këtu për të kënaqur. kushdo)” Në përgjithësi, atëherë për herë të parë mendova për temën se si ishte të jesh grua në Indi. Tema është shumë e thellë dhe e diskutueshme, dhe mendoj se do të mendoj për këtë për një kohë shumë të gjatë.
Dhe pastaj një tibetian që qëndronte pranë meje më ndihmoi të çoja valixhen time në dhomë. Ai reagoi vetë, më shpejt se pjesëmarrësit meshkuj në turne). Tibetianët kanë një qëndrim shumë të ndryshëm ndaj grave.
Indiane... grua indiane. Shoqatat e para që lindin janë një bukuri krenare, kapriçioze dhe një film indian. Ajo do të këndojë e kërcejë dhe do ta shikojë kërkuesin e pafat me një vështrim kaq të tërbuar nga sytë e saj të zinj të zinj sa do të ishte më mirë që ai të digjej aty për aty... Epo, një dasmë e bukur, madhështore do të përmbledhë të gjitha njohuritë tona për Gratë indiane...
Ah, Bollywood, sundimtar i ëndrrave... Sikur vetëm një e dhjeta e grave indiane të jetonin sipas një skenari të ngjashëm.
Në jetën reale gjithçka është shumë më keq. Një grua indiane është e dënuar që nga lindja për faktin se të afërmit e saj nuk ishin të lumtur kur mësuan se lindi një vajzë, për faktin se ajo do të presë martesën si të paktën një lloj mundësie për një ekzistencë të mirë. Po, shumica e grave, kur martohen, fitojnë kuptim në sytë e shoqërisë. Tani e tutje jeta e saj është një shqetësim i vazhdueshëm për burrin dhe familjen, ëndrra e saj kryesore është lindja e djemve, makthi më i keq është nëse i vdes i shoqi. Në shoqërinë indiane besohet se një grua është një person që ka qenë i padrejtë jeta e kaluar, kjo është karma e keqe. Dhe vdekja e burrit është mallkim i gruas dhe faji i saj. E veja është e refuzuar nga shoqëria, ajo nuk mund të qëndrojë më në shtëpinë e saj, nuk mund të rrisë fëmijë dhe duhet të kthehet te prindërit e saj, ku as nuk e pret asgjë e mirë. Deri më sot, në Indi ekziston një zakon i "sati" - vetë-djegja e një të veje në pirën e varrimit të burrit të saj. Prandaj, gratë e martuara bëjnë gjithçka për të zgjatur jetën e burrit të tyre, në mënyrë që ai të qëndrojë sa më gjatë në shëndet.
Pak për sati.
Një grua në Indinë e lashtë nuk kishte të drejtë të martohej pas vdekjes së burrit të saj, ajo nuk kishte as të drejtë të jetonte pas tij, ajo duhej të vdiste në të njëjtën ditë që i vdiq i shoqi. Ajo duhet djegur në të njëjtën kohë me kufomën e burrit të saj. Në librat e shenjtë të Brahmanizmit shkruhet: “Gruaja duhet të hidhet në drurin e përgatitur për djegien e kufomës së burrit të saj. Kufoma vendoset në dru zjarri, pas së cilës gruaja afrohet duke e mbuluar fytyrën me vello. Brahma heq vellon e saj dhe ajo heq stolitë dhe xhevahiret e saj dhe ua shpërndan të afërmve të saj, pastaj zgjidh gërshetat e saj. Pas kësaj, prifti i parë e merr nga dora e djathtë dhe e çon tre herë rreth druve të zjarrit, pastaj ajo ngjitet në dru zjarri, ngre këmbën e të shoqit të ndjerë në ballë në shenjë nënshtrimi ndaj tij, rirregullohet dhe ulet. në kokën e tij, duke vendosur dorën e djathtë në trupin e tij. Pas kësaj, ndezet një zjarr dhe ajo digjet bashkë me trupin e burrit të saj. Kjo shpjegohet me faktin se për këtë gruaja gjoja do të shpërblehet me një jetë të begatë me burrin e saj në parajsë për tridhjetë e pesë milionë vjet... se me djegien e saj ajo pastron të afërmit e nënës, babait dhe burrit të saj dhe edhe vetë burrin e pastron nga mëkatet... Në këtë rast, ajo konsiderohej një nga gratë më të pastra me emër të pastër dhe reputacion të mirë. Ky zakon u bë aq i përhapur në shoqërinë indiane saqë në dhjetë vjet ata dogjën rreth gjashtë mijë gra. Veprimet sipas këtij Sheriati vazhduan deri në fund të shekullit të 17-të, kur ky zakon u shfuqizua kundër vullnetit të klerit indian”. (V. Durant. Historia e qytetërimit, pjesa 3, vëll. 1, fq. 178, 180, 181. Përkthim nga Muhamed Badran).
Fjala "Sati" në të vërtetë do të thotë "i sjellshëm, grua e mirë”, pra një grua e përkushtuar që zgjodhi për vete rrugën e fitores mbi vdekjen për t'u bërë perëndeshë, ose sati-maga. Dhe megjithëse ky ritual nuk ishte shumë i përhapur në Indi, megjithatë ai u krye rregullisht në shekullin e 18-të. në disa pjesë veriore të vendit dhe konsiderohej si një dalje dinjitoze për një grua të shtresës së lartë, burri i së cilës e kishte vdekur më parë. Shumë hindu ortodoksë e mbështetën satin, por kishte edhe nga ata që e refuzuan këtë ritual. Rammohan Rai mbrojti me forcë heqjen e tij. Britanikët e kujdesshëm, zakonisht ngurrues për të ndërhyrë në çështjet fetare të hinduve, më në fund e ndaluan atë me ligj në 1829. Megjithatë, nuk është aq e lehtë të luftosh besimet dhe zakonet popullore me legjislacion. Gjëra të ngjashme ndodhin në kohën tonë. Kështu, në vitin 1987, në fshatin Deorala (Rajasthan), një grua e re, Rul Kanwar, vdiq në pirën e varrimit të burrit të saj. Kjo ngjarje u bë temë e një diskutimi të gjerë. Anëtarët e familjes së Rulit, popullsia lokale dhe udhëheqës të shumtë hindu e mbrojtën ritualin e sagës, duke e konsideruar veprimin e Rulit si zgjedhjen e saj.
Meqë ra fjala, nuk është fakt që vetë Rule nuk e zgjodhi këtë djegie - sepse përndryshe jeta e saj do të kthehej në një ferr të zgjatur e të vazhdueshëm...
Këtu është koha për të folur për dashurinë në kulturat tona, deri tani vetëm përvijimet e mendimeve, ajo që më ka ndikuar më shumë: nëse në kulturën tonë kam mundësinë e plotë të dëgjoj veten, ndjenjat e mia - dua apo jo dhe nga këtu bëj Zgjedhja ime, pra, nëse do të kisha lindur një grua indiane, do të kisha vetëm një zgjedhje - ta dua burrin tim pa kujtesë, si Zoti. Një ndryshim shumë thelbësor në botëkuptimin), dhe, në përputhje me rrethanat, në ndërtimin e marrëdhënieve në familje.
Në librin “Phidia”, që është një nga librat e shenjtë të fesë brahministe, për një grua thuhet se Sheriati Brahminist nuk i konsideron burrin dhe gruan të barabartë në dinjitetin njerëzor dhe i konsideron të pabarabartë. Sipas mësimeve të kësaj feje, gruas i hiqen të gjitha të drejtat civile dhe duhet të jetë nën dominimin e një burri gjatë gjithë jetës së saj. Sipas ligjeve të Mano-s, gruaja nuk ka të drejtë të vendosë vetë për ndonjë çështje ose të veprojë lirshëm, edhe nëse ka të bëjë me punët e saj shtëpiake. Në fëmijëri ajo i nënshtrohet babait të saj, në rini burrit të saj, pas vdekjes së burrit - xhaxhait të saj; nëse nuk ka xhaxha, atëherë sundimtari do të jetë kujdestari i saj. Dhe kështu në të gjitha fazat e jetës së saj, gruas i hiqet e drejta për liri, pavarësi dhe për të disponuar çdo gjë sipas gjykimit të saj. (Ali Abdul-Vahid Wafi. Librat e shenjtë të feve të mëparshme).
Por edhe pozita relativisht e begatë e një gruaje të martuar është e rrethuar nga një sërë ndalimesh - një grua nuk duhet të punojë, ajo nuk mund të ecë në rrugë pranë burrit të saj, gjithmonë pak prapa. Një grua indiane e quan burrin e saj "Ti" dhe nuk e shikon kurrë në fytyrë. Larja e këmbëve të burrit është detyrë e detyrueshme e gruas çdo natë. Një burrë i pakënaqur me gruan ose të afërmit e tij mund të rrahë një grua, shpeshherë ka raste kur grave u lyhet vajguri dhe u vihet zjarri...
Statusi dhe pozicioni i një gruaje në Indi varet gjithashtu nga ajo shtresë e shoqërisë së cilës ajo (gruaja) i përket. Në zonat rurale, për shembull, një grua e detyruar të punojë me qira ka më shumë kontroll mbi veten sesa një grua nga një familje e mbështetur nga burri i saj. Punësimi jashtë shtëpisë në mënyrë të pashmangshme gjeneron liri shtesë dhe siguron kontakte të reja të jashtme; të ardhurat e grave plotësojnë buxhetin e familjes dhe e gjithë kjo u lejon atyre të mbrojnë më me besim të drejtat e tyre. Shumica e punëtorëve vijnë nga kasta të ulëta, të cilat lejojnë divorcin dhe martesën e dytë. Në kastat e larta, një grua nuk duhet të punojë me pagesë dhe të shfaqet sërish në publik.
Sipas Brahmins, një grua duhet të jetë një grua e bindur, një nuse e përgjegjshme dhe një nënë e kujdesshme. Një grua nga një kastë e lartë nuk ka të drejtë të kërkojë divorc, por, duke qenë e ve, të rimartohet. Mes hinduve të arsimuar, mosha mesatare e nuseve është rritur ndjeshëm dhe ndalimi i martesës së të vejave është lehtësuar. Kjo çon në një erozion gradual të prangave që kufizojnë lirinë e grave nga kastat prestigjioze.
Me arsimim, gjithnjë e më shumë vajza preferojnë të kërkojnë punë jashtë shtëpisë dhe janë pikërisht ato që kërkojnë të martohen shumë të rinj nga shtresat e mesme urbane. Në raste të tilla, nuses shpesh nuk i jepet prikë.
Gratë në Indinë jugore zënë afërsisht të njëjtin pozicion në shoqëri si në të gjithë Azinë Juglindore, ndërsa rajonet veriore të Indisë janë më të ngjashme në këtë drejtim me Azinë Perëndimore. Për shembull, në veri të vendit është zakon të mbulohet fytyra, ndërsa në jug ky zakon respektohet vetëm në komunitetet myslimane.
Me miratimin e Aktit të Trashëgimisë në vitin 1956, grave indiane iu dha e drejta për të trashëguar pronën, e cila ndahet në mënyrë të barabartë nga e veja, vajza dhe nëna e të ndjerit. Monogamia ka qenë e detyrueshme për të gjithë hindutë që nga viti 1955, kur u miratua Akti i Martesës. Sipas kanuneve myslimane, vajzat dhe të vejat gjithashtu kanë të drejtë të trashëgojnë pasurinë e babait dhe burrit të tyre të vdekur. Edhe në rastin e divorcit, rimartesës dhe infertilitetit, gratë nuk e humbin këtë pasardhës. Për një vajzë, megjithatë, pjesa e ndarë është gjysma e asaj për një djalë.
Një burrë, duke ndjekur rregullat e Islamit, mund të ketë katër gra, duke iu nënshtruar kujdesit të barabartë për to. Burri nuk kërkohet të arsyetojë kur bën kërkesë për divorc, ndërsa gruaja mund ta marrë atë vetëm me pëlqimin e burrit. Martesat janë rregulluar tradicionalisht nga brezi i vjetër. Në kastat e larta, prindërit e vajzave të martuara duhet të shqetësohen për gjetjen e dhëndërve në një rreth të ngushtë.
Me njohjen zyrtare të rëndësisë së arsimit, përparësi në mesin e aplikantëve të mundshëm u jepet atyre që janë të arsimuar mirë dhe marrin një pagë solide në institucion. Duke qenë se shpesh ka pak të rinj të tillë në një kastë të caktuar, atyre u jepen dhurata në të holla dhe në natyrë nga prindërit e interesuar të nuses së ardhshme. Ka tarifa që pasqyrojnë kualifikimet e biznesit të dhëndrit.
Kështu, një i ri me një diplomë mjekësore ose që punon në Shërbimin Administrativ Indian ka të drejtë të llogarisë në një prikë në një numër kastash në formën e disa mijëra dollarëve në para, një makinë dhe sende të tjera me vlerë.
Meqenëse për të martuar një vajzë, duhet t'i paguani dhëndrit një shumë të caktuar parash, lindja e një vajze do të thotë humbje për familjen në të ardhmen, pasi ajo do t'i heqë familjes fonde të konsiderueshme në formën e prikës. . Në këtë drejtim, në Indi dikur ishin të zakonshme abortet selektive, kur, kur përcaktohej gjinia e një fëmije me ultratinguj, një grua heq qafe fetusin nëse është vajzë.
Tani në Indi është zyrtarisht e ndaluar të përcaktohet gjinia e një fëmije të palindur duke përdorur ultratinguj. Natyrisht, në Indinë moderne ka një pjesë të caktuar të grave që kanë marrë një arsim dhe jetojnë sipas rregullave më të civilizuara. Por numri i tyre nuk është aq i madh sa të tregojë një përmirësim të dukshëm në të drejtat e grave indiane. Përpjekjet për të ndaluar ligjërisht abortet selektive nuk kanë dhënë shumë rezultate, gjë që ka çuar në ndryshimin e përbërjes së popullsisë drejt më shumë meshkujve. Megjithatë, ky problem, i krijuar nga vetë indianët, ende nuk e ka shtyrë shoqërinë indiane të bëjë ndryshime thelbësore.
Burri mund të dëbojë një grua që ka lindur një vajzë.
Familja mund të braktisë vajzën që lind. Shumica dërrmuese e njerëzve në strehimore janë vajza.
Në familjet ku lindin disa vajza radhazi, dihen rastet e vetëvrasjeve nga kryefamiljari.
Pas dasmës, gruaja e re lë strehimin e prindërve të saj dhe shkon në shtëpinë e burrit të saj. Këtu ajo do të duhet të kryejë një sërë punësh shtëpiake nën mbikëqyrjen kritike të vjehrrës së saj. Vetëm kur të bëhet nënë, mundësisht djalë, statusi i saj martesor do të rritet. Ndërsa fëmijët rriten dhe martohen, ajo vetë bëhet vjehrra dhe kryefamiljare, duke zënë vendin e paraardhësit të saj. Në të gjitha shtresat e shoqërisë indiane, nëna është një simbol i dashurisë dhe mbrojtjes, duke shërbyer si një objekt i ndjenjave respektuese dhe dashamirëse. Dhe këtu është e vetmja anë e ndritshme e jetës së një gruaje indiane - statusi i gruas-nënës, kujdestares së shtëpisë, forca themelore në marrëdhëniet familjare.
India e madhe, patriarkale, fetare nuk do të ndryshojë së shpejti neglizhencën dhe mizorinë e qëndrimit të saj ndaj një gruaje si një krijesë e pafuqishme dhe mëkatare, duke lënë imazhin e një bukurie magjepsëse dhe krenare vetëm në filmat e Bollywood-it, duke krijuar një mit dhe duke detyruar të gjithë botën të besoni ne te...
India është një vend i mahnitshëm ku, së bashku me modernitetin, mund të gjeni ende përmbushjen e traditave dhe zakoneve të paraardhësve tuaj. Është e pamundur të kuptosh plotësisht kulturën indiane pa kuptuar se si është një grua indiane. Në të fshihet gjithmonë një lloj misteri, të cilin evropianët ndoshta nuk janë në gjendje ta zgjidhin. Jeta e grave indiane është specifike dhe ka shumë veçori që ne nuk mund t'i kuptojmë. Sidoqoftë, ia vlen të paktën një zhytje e vogël në këtë kulturë.
Pamja dhe veshja e një gruaje indiane
Kushdo që ka parë ndonjëherë një grua indiane në një sari, me siguri është kujdesur për të me admirim, pa i hequr sytë. Në të vërtetë, kjo veshje tradicionale e një gruaje indiane është thjesht magjepsëse me bukurinë e saj. Sari konsiderohet si një nga llojet më të vjetra të veshjeve të grave. Sarees ishin veshur në Indinë e lashtë. Kjo veshje thuhet se është po aq e vjetër sa vetë vendi. Që atëherë, sari nuk ka pësuar pothuajse asnjë ndryshim. Është ende një copë pëlhure rreth pesë metra e gjatë. Vajzat mësohen të veshin një sari që nga mosha dymbëdhjetë vjeç. Në fund të fundit, në fakt, të ngjitësh bukur një copë pëlhure kaq të madhe me veten është një art i tërë.
Një grua në Indi duhet të duket gjithmonë e bukur dhe e kuruar. Kjo është arsyeja pse seksi i bukur i këtij vendi mban gjithmonë shumë bizhuteri. Për këto qëllime përdoren materiale të ndryshme natyrore dhe artificiale. Bizhuteritë prej ari janë të një rëndësie të veçantë. Sa më shumë ar të veshë një vajzë, aq më e pasur është.
Edhe nëse një vajzë ka lindur në një familje shumë të varfër, prindërit kursejnë para dhe përpiqen t'i blejnë vajzës së tyre vathë ari sa më shpejt të jetë e mundur. Për më tepër, sipas traditës, Pavarësisht se sa vjeç është një vajzë, ajo thjesht nuk ka të drejtë të shfaqet në publik me qafën e zhveshur. Prandaj, sa më shpejt që të jetë e mundur, babai duhet t'i japë asaj zinxhir ari. Flokët e grave indiane janë zbukuruar me lule të freskëta.
Rritja e një gruaje indiane
Që nga fëmijëria, një vajzë indiane është e përgatitur të bëhet grua dhe grua. Prandaj, që në moshë të re, gratë indiane e dinë se çfarë janë kozmetika dhe si t'i përdorin ato. Ata e përdorin atë për të lyer sytë dhe buzët dhe për të blerë bizhuteri.
Nëse një vajzë lind në një familje, prindërit menjëherë fillojnë të kursejnë para për pajën e saj. Shpesh në Indi, nusja dhe dhëndri nuk njihen para dasmës. Natyrisht, kjo na duket blasfemuese, por vajzat indiane fillimisht u edukuan në këtë mënyrë. Që nga fëmijëria ata e besojnë këtë bashkëshorti i ardhshëm është menduar për ta nga Zoti dhe prindërit përmbushin vullnetin e Tij.
Fëmijëve u mësohet gjithmonë aftësia për të frenuar emocionet e tyre. Kjo është veçanërisht e vërtetë për vajzat. Në fund të fundit, ajo po rritet si gruaja e ardhshme e burrit të saj, që do të thotë se ajo duhet të jetë një shembull i butësisë dhe përulësisë.
Vajzat indiane përgatiten paraprakisht për t'u nënshtruar ndaj burrave të tyre. Për ta kjo është norma e sjelljes.
Karakteristikat e jetës familjare të grave indiane
Gjëja kryesore për çdo grua në Indi është familja. Gruaja është rojtare e vatrës dhe shërbëtore e burrit të saj. Nëse në shtëpi nuk ka shërbëtore, atëherë gruaja detyrohet të ngrihet në orën katër të mëngjesit dhe të gatuajë ushqim për tërë ditën. Atëherë do të jetë e vështirë për ta bërë këtë, pasi fillon nxehtësia.
Në përgjithësi, martesa përcakton fatin e ardhshëm të një vajze. Duke u martuar ajo duket se rrit statusin e saj social. Kjo për faktin se, sipas traditës, një grua indiane bëhet një person i vërtetë i plotë vetëm pas martesës. Martesa në Indi është një herë e përgjithmonë.
Gjëja më e keqe për një grua indiane është të mbetet e ve. Nëse burrit i ndodh diçka, do të thotë se gruaja e tij nuk e ka shpëtuar. Prandaj, nëse një grua mbetet e ve, të gjithë largohen prej saj, ajo duhet të mbajë agjërim të rreptë dhe të flejë në dysheme të zhveshur. Takimi me një të ve është një shenjë e keqe. Megjithatë, edhe në këtë rast, një grua nuk duhet të lihet pa mbikëqyrje nga një burrë. Ajo ose kthehet në shtëpinë e babait të saj ose kujdeset për të nga vëllai i saj.
Më parë, ekzistonte një traditë kur një grua, në rast të vdekjes së burrit të saj, duhej të bënte vetëvrasje, ose më mirë, vetëdjegie. Megjithatë, tani ky ritual është zyrtarisht i ndaluar, por nëse një grua shfaq një dëshirë të tillë dhe plotëson letrat e nevojshme, ajo është e lirë ta bëjë këtë.
Tani në qytetet e mëdha të këtij vendi qëndrimi ndaj grave është pothuajse i njëjtë si në vendet evropiane. Megjithatë, në disa vende traditat e vjetra janë ruajtur ende.
Ndoshta një gruaje evropiane i duket se një grua indiane thjesht nuk mund të jetë e lumtur me një jetë të tillë. Sidoqoftë, ia vlen të merret parasysh se India është një botë krejtësisht e ndryshme. Gratë janë mësuar të jetojnë në këtë mënyrë prej shekujsh. Ata e gjejnë lumturinë e tyre në nderimin e burrit të tyre dhe dashurinë për fëmijët e tyre. Ndoshta ne mund të mësojmë një ose dy gjëra nga këto gra.
Sidomos përLadySpecial.ru- Marie Matveyuk
Teksti: Victoria Krundisheva
PËR JETËN E GRAVE INDIANE ne mësojmë ose nga klasikët e Bollywood-it si Zita dhe Gita ose nga raportet e lajmeve: ndërsa bukuroshet plot gjallëri me sari shumëngjyrëshe këndojnë në ekran, në botën reale gratë ekspozohen ndaj acidit sulfurik dhe gjatë operacioneve të sterilizimit. Kohët e fundit mediat sociale fluturoi përreth, në të cilën pozita e grave krahasohet me lopët - jo në favor të të parës.
Në kulturën indiane, një gruaje ende i caktohen vetëm dy role: në varësi të moshës së saj, ajo perceptohet ose si një zgjatim i burrit (vajza ose gruaja), ose si nëna e familjes - roje e shtëpisë. Si në rastin e parë ashtu edhe në rastin e dytë, gruaja nuk ka zë të vërtetë, domethënë jeta e saj varet plotësisht nga vullneti i burrit. Vitet e fundit, vendi ka filluar të flasë hapur për dhunën në familje dhe seksuale, për dhe madje edhe për. Ne i kërkuam Victoria Krundysheva, e cila u transferua në Indi pesë vjet më parë, të fliste për origjinën e praktikave mizore dhe atë që po ndodh me gratë indiane sot.
Vetëdjegja dhe legjenda e Satit
Mitologjia hindu është metaforike dhe e hapur për interpretim - ajo ka shumë imazhe të forta dhe të pavarura femërore, por struktura patriarkale lejon vetëm një interpretim të komploteve mitologjike. Gruaja dhe modeli ideal për vajzat indiane ishte Sati (Savitri), heroina e eposit të lashtë "Mahabharata". Cilësia kryesore e Savitrit është dashuria e saj e pafundme për burrin e saj: sipas legjendës, princesha e ndoqi të dashurin e saj në jetën e përtejme pas vdekjes së tij dhe, falë dinakërisë dhe zgjuarsisë së saj, mundi sundimtarin vendas, duke shpëtuar të shoqin dhe veten. Me kalimin e kohës, historia e Savitrit u transformua: në ritregimet e mëvonshme të mitit, nuk është më mençuria e princeshës ajo që del në pah, por fakti që besnikëria dhe adhurimi i të shoqit e detyroi atë ta ndiqte në jetën e përtejme. Emri "sati" iu dha një tradite mizore që detyron një të ve, pas vdekjes së burrit të saj, të ngjitet në pirën e varrimit dhe të digjet e gjallë së bashku me trupin e burrit të saj - në mënyrë që të takojë jetën e përtejme me të.
Refuzimi për t'i thënë vullnetarisht lamtumirë jetës u konsiderua i pandershëm. Gratë që nuk donin të digjen me burrin e tyre të ndjerë nuk respektoheshin dhe shmangeshin, madje edhe më shpesh u ndëshkuan - domethënë, ato u dogjën gjithsesi. Rituali i satit, i cili ishte i përhapur në të gjithë nënkontinentin, është një ilustrim i gjallë i pozitës së gruas në shoqërinë indiane: dëshmia e parë e kësaj praktike daton në shekullin e 1 para Krishtit, dhe ajo fitoi popullaritetin e saj më të madh në vitet 1800. Megjithëse me kalimin e kohës, ritualet sati kryheshin gjithnjë e më rrallë - ato u ruajtën vetëm në fshatrat e largëta dhe zonat më të varfra të Indisë - tradita u çrrënjos përfundimisht vetëm pas Parandalimit të Aktit Sati në 1987, i cili u miratua pas një profili të lartë. rasti i vetëdjegjes 18-vjeçare e ve.
Dauri dhe femicid
Femicidi (vrasja e foshnjave femra, ose vrasja e vajzave të porsalindura) në Indi është praktikuar me shekuj dhe vazhdon të ekzistojë edhe sot. Vërtetë, vrasja e foshnjave po shkon drejt kot, pasi është krijuar mundësia për ta bërë këtë. Arsyet për shfaqjen e femicidit janë të shumta: varfëria e përgjithshme, nevoja për punë të rënda fizike, të cilat kryesisht bëhen nga burrat dhe detyrimi i prindërve të nuses për t'i paguar një prikë të pasur familjes së dhëndrit. Dhe megjithëse, si sati, femicidja ishte e ndaluar gjatë sundimit britanik, për një kohë të gjatë mbeti një nga problemet kryesore sociale në Indi.
Në vitin 1991, u miratua "Programi për Mbrojtjen e Fëmijëve" i qeverisë dhe një vit më vonë u miratua "Programi Lulaby", i cili lejon fëmijët të vendosen në mënyrë anonime për birësim. Disa shtete ofrojnë përfitime për familjet me dy ose më shumë vajza. Pavarësisht masave të qeverisë, femicidet kanë ndikuar ndjeshëm në demografinë e vendit: sot në Indi lindin 100 vajza për çdo 110 djem të lindur. Për të ndaluar abortet selektive, shteti ndaloi procedurat për përcaktimin e seksit të një fëmije - megjithatë, në klinikat nëntokësore kjo ende mund të bëhet për 3-8 mijë rupi (rreth të njëjtën shumë në rubla). Vetëm në vitin 2016, 12 mjekë u pezulluan nga puna me dyshimin për shkelje të ndalimit. Në luftën kundër femicideve, organizatat qeveritare dhe jofitimprurëse kanë përdorur media sociale dhe fushata marketingu, slogani i tyre më i famshëm është "Save a Girl Child".
Zakoni i lashtë i daurit - emri i dhënë traditës që detyron familjen e nuses të paguajë familjen e dhëndrit - është një tjetër ilustrim se si një grua në imazhin indian konsiderohet një barrë. Mund të paguani me para ose "dhurata": pasuri të paluajtshme, makina, bizhuteri dhe pajisje shtëpiake të shtrenjta. Dauri u ndalua zyrtarisht në vitin 1961, por pagesa e pajës është e vështirë të gjurmohet, ndaj kjo praktikë vazhdon edhe sot e kësaj dite.
Sistemi Dauri promovon idenë se burrat janë më të vlefshëm se gratë dhe kanë privilegje të qenësishme. Ajo përshkon të gjithë sistemin bashkëshortor të Indisë - kjo është veçanërisht e dukshme kur kërkoni një nuse, kur i bëhen kërkesa absurde një gruaje: vlerësohet arsimi, talentet, ngjyra e lëkurës dhe pamja e një bashkëshorti të mundshëm. Nusja më e mirë konsiderohet ajo që premton se nuk do të punojë pas dasmës, por do të kujdeset ekskluzivisht për shtëpinë dhe fëmijët.
Bollywood dhe stereotipet
Bollywood mbretëron suprem në mendjet dhe zemrat e indianëve të të gjitha moshave - kështu që stereotipet gjinore që ai përcjell meritojnë vëmendje të veçantë. Deri kohët e fundit, personazhet femra në Bollywood përfaqësoheshin ose nga heroina, gjithmonë dytësore ndaj personazhit kryesor, ose nga pjesëmarrëse në të ashtuquajturat numra të artikujve (insertet muzikore). Heroina e numrit të artikullit është një bukuri joshëse që shfaqet në film për një këngë dhe nuk shton asgjë të re në komplot, por thjesht kënaq syrin mashkullor. Dikotomia e Bollywood-it "grua-engjëll" - "grua-kurvë" ka ndikuar shumë në botëkuptimin e indianëve: shoqëria e etiketon një grua si "të keqe" ose "të mirë" në përputhje me standardin e filmit.
Masa në të cilën gratë objektivizohen në kinemanë indiane është e vështirë të kuptohet pa kuptuar tekstet: kompozimet që shoqërojnë numrat e artikujve shpesh kanë ngjyrime të qarta seksuale dhe inkurajojnë hapur dhunën. “Nuk ka rëndësi nëse thoni po apo jo. Ti je i imi, Kiran,” ky rresht nga këngë e famshme të gjithë në Indi e dinë përmendësh. Tingëllon nga buzët e aktorit të kultit Shahrukh Khan. Reperi Honey Singh, këngët e të cilit shfaqen shpesh në filmat e Bollywood-it, akuzohet vazhdimisht për mizogjini. Këngëtari nuk e fsheh qëndrimin e tij ndaj grave: ai regjistroi një album të tërë për dhunën seksuale, i cili quhet "Përdhunues".
Burrat i këndojnë këto këngë në rrugë kur ndonjë vajzë u duket tërheqëse. Kryesisht falë Bollywood-it, ngacmimi në rrugë konsiderohet normë. Në komeditë popullore, për shembull, "Masti i Madh", personazhet kryesore e ngacmojnë heroinën në rrugë dhe e ndjekin atë derisa ajo të lodhet nga vëmendja dhe "të heqë dorë". Nga skena të tilla, shikuesit mësojnë se një grua që është e painteresuar ose e refuzon hapur të dashurin e saj nuk është një shenjë ndalimi, por një sfidë dhe një shenjë që ai duhet të ngacmojë më aktivisht, të "dëshirojë" vajzën.
Kohët e fundit, ka pasur një prirje inkurajuese në kinemanë indiane: filmat po shfaqin gjithnjë e më shumë heroina të forta dhe protagoniste femra (për shembull, në filmat "Queen", "Kahaani" dhe "Mary Kom"). Megjithatë, kinemaja masive ende mbështetet në komeditë dhe filmat e suksesshëm të "testosteronit", të cilat sjellin shumë të ardhura.
Nirbhaya dhe vendi i dhunës
Një pikë kthese në debatin mbi të drejtat e grave ndodhi në dhjetor 2012, kur i gjithë vendi mësoi për përdhunimin e tmerrshëm në grup në Delhi. Qyteti quhet "kryeqyteti i përdhunimit" - këtu ndodhin krimet më brutale kundër grave.
Më 14 dhjetor, një vajzë 23-vjeçare (emri i saj nuk u zbulua në shtyp, duke i dhënë pseudonimin Nirbhaya) shkoi në kinema me të dashurin e saj. Pas seancës, ata hipën në një autobus, ku ndodheshin gjashtë burra, mes tyre një i mitur; e kanë rrahur brutalisht vajzën dhe e kanë dhunuar, e më pas e kanë lënë të zhveshur dhe të gjakosur në rrugë. Një i ri që u përpoq të mbronte Nirbhaya u godit në kokë, por mbijetoi dhe shoqëruesi i tij vdiq në spital dy javë më vonë për shkak të lëndimeve të shumta të brendshme. Krimi mori një publicitet të paparë dhe shkaktoi një reagim të fortë si në Indi ashtu edhe në botë. Protestat u zhvilluan në Delhi dhe qytete të tjera, dhe përdhunuesit u arrestuan dhe u dënuan me vdekje pas një gjyqi të gjatë.
Vdekja e Nirbhaya ka ndezur një debat të madh për statusin e grave në Indi, por çështja mbetet e pazgjidhur. Politikanët flasin shumë se si do të ishte mirë të sigurohet siguria e grave dhe të ashpërsohen dënimet për përdhunimet, por krimet nuk po pakësohen dhe shumë prej tyre janë brutale. Në kryeqytetin e Indisë, Delhi, gratë përpiqen të mos dalin vetëm pas errësirës.
Vlen të theksohet se gratë me origjinë indiane janë kryesisht viktima të dhunës dhe diskriminimit, ndërsa gratë e huaja, edhe nëse kanë jetuar për një kohë shumë të gjatë në vend, ndihen më të sigurta. Kjo mund të jetë për faktin se krimet ndaj të huajve tërheqin vëmendjen e shërbimeve dhe konsullatat shtetërore dhe policia i merr ato më seriozisht për të mos shkaktuar skandal ndërkombëtar. Gratë e huaja, veçanërisht nga Evropa, konsiderohen më "të lirshme" dhe - për të përdorur terminologjinë e Bollywood-it - më "artikull", domethënë që kryejnë një funksion dekorativ dhe argëtues.
Fajësimi i viktimave dhe vlerat perëndimore
Pas rastit Nirbhaya dhe krimeve të tjera të profilit të lartë, indianët filluan të kërkojnë hapur një përgjigje nga autoritetet. Por shumica e liderëve politikë dhe fetarë jo vetëm që refuzojnë të marrin përgjegjësinë për zgjidhjen e problemit, por i hedhin benzinë zjarrit duke fajësuar viktimat e dhunës dhe duke mbështetur hapur qëndrimet patriarkale.
Një nga udhëheqësit më të mëdhenj fetarë të vendit, Asaram Bapu, komentoi për protestat masive në 2012: “Viktima nuk është më pak fajtore se përdhunuesit. Ajo nuk duhej të kishte rezistuar, por i thërriste përdhunuesit si vëllezër dhe i lutej që të ndalonin. Ajo nuk duhej të kishte hipur në autobus dhe të shkonte në kinema me një djalë”. “Gratë nuk duhet të rrinë në rrugë me burra, nëse nuk janë të lidhur me ta. Raste të tilla janë rezultat i ndikimit të kulturës perëndimore dhe stilit të veshjes,” tha Mohan Bhaguoth, udhëheqës i partisë politike të krahut të djathtë Rashtriya Swayamsevak Sangh. Zhvendosja e fajit te "ndikimi perëndimor" është një teknikë tipike për politikanët që mbrojnë "ruajtjen e kulturës tradicionale indiane". Ky pozicion në dukje populist injoron faktin se shumë gra nga familjet tradicionale që nuk kanë qasje në kulturën perëndimore i nënshtrohen dhunës.
Në përgjigje të kërkesave për dënim me vdekje për përdhunuesit, politikani Mulayam Singh Yadav tha: "Djemtë sillen si djem, a është vërtet e nevojshme t'i varni për këtë?" Pjesët progresive të shoqërisë indiane tmerrohen nga deklarata të tilla, por shumica popullsia bie nën ndikimin e populistëve. Në përgjithësi, indianët ende besojnë se viktima është " " dhe në disa raste, dhuna mund të justifikohet.
Gratë që kanë përjetuar dhunë shkojnë rrallë në polici: për shkak të korrupsionit, shumë raste nuk arrijnë në gjykatë dhe viktimat shpesh trajtohen keq. Oficerët e policisë bëjnë komente sarkastike dhe poshtërojnë hapur gratë, si dhe dihen rastet e dhunës në komisariate. Aktivistët e të drejtave të njeriut besojnë se në 9 nga 10 raste të përdhunimit, viktima nuk e raporton atë tek autoritetet, prandaj kriminelët ndjejnë mosndëshkim dhe lejueshmëri absolute.
Flisni për barazi
Nuk ka ende një ligj kundër dhunës në familje në Indi. Gratë përballen çdo ditë me ngacmime Transporti publik, komente të turpshme në rrugë dhe vështrime gjykuese nga të moshuarit që nuk i pëlqejnë veshjet e tyre "shumë moderne" ose "shumë zbuluese". Megjithatë, ka ndryshime për mirë: në vitet e fundit, më në fund ka filluar të flitet për dhunën, dhe mediat e njohura dhe të famshmit e kanë kuptuar se sa shumë ndikojnë në shoqëri - dhe tani po bëjnë thirrje hapur për respekt për gratë.
Gjithnjë e më shumë media dhe platforma sociale po shkruajnë për barazinë - dhe për herë të parë në shumë vite ata po bëjnë thirrje për të luftuar në mënyrë aktive seksizmin dhe për të folur kundër dhunës. Ndaj ndryshimeve po reagon edhe Bollywood: filmi “Pink”, me një nga aktorët më të famshëm dhe më të respektuar në vend, Amitabh Bachchan, u bë sensacion në vitin 2016. Ky film prek çështjen e fajësimit të viktimave, flet për parimin e pëlqimit dhe respektimin e të drejtave të grave.
India moderne sapo ka filluar të flasë për feminizmin. Si në çdo sistem patriarkal të rrënjosur, idetë për të drejta të barabarta përballen me rezistencë. Ju tashmë mund të shihni se vajzat mijëvjeçare janë më të pavarura se motrat dhe nënat e tyre më të mëdha dhe janë gati të ngrihen për veten e tyre - por emancipimi do të zgjasë qartë shumë vite.
Fotografitë: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
Zgjedhja e një partneri martese
Ngjarja më e madhe në Indi është martesa. Pas martesës, jeta e një hindui ndryshon rrënjësisht: rinia ia lë vendin pjekurisë. Tradicionalisht, zgjedhja e një bashkëshorti nuk varet nga nusja dhe dhëndri, por nga interesat e prindërve. Disa prindër bien dakord për martesën e fëmijës në lindje, por shumica bien dakord më vonë. Në të kaluarën, mosha e martesës ishte shumë e ulët. Në Rajasthan, ata madje organizuan martesa midis fëmijëve nën moshën pesë vjeç. Në të gjithë Indinë, ishte zakon të martoheshin vajzat midis moshës 8 dhe 12 vjeç. Edhe djemtë u martuan herët. Kështu, Mahatma Gandhi dhe presidenti i parë i Republikës së Indisë, Rajendra Prasad, u martuan me moshatarët e tyre në moshën 13-vjeçare. Regjistrimi i vitit 1921 regjistroi më shumë se 600 nuse të moshës 1 deri në 12 muaj . Pasi mësoi këto të dhëna, Gandhi e bindi avokatin e Haar, Bilas Sharda, të përgatiste një projekt-ligj për të parandaluar martesat e hershme. Është kurioze që vetë avokati është martuar në moshën 9-vjeçare. Ligji Sharda, që kufizon moshën e martesës në 14 për vajzat dhe 18 për djemtë, hyri në fuqi në 1929.
Në vitin 1955, India miratoi një ligj që lejonte martesën në moshën 18-vjeçare. Në vitin 1978, ligji u ndryshua për të lejuar martesën për burrat në moshën 21 vjeç dhe për gratë në moshën 18 vjeç. Këto kufizime janë ende në fuqi edhe sot. Megjithatë, ligji respektohet vetëm pjesërisht. Nëse anëtarët e kastave të larta dhe shumica e banorëve të qytetit abstenojnë nga martesat e hershme Në përpjekje për të arsimuar fëmijët e tyre, të varfërit e fshatit dhe anëtarët e kastave të ulëta vazhdojnë të martohen me fëmijë. Duke i martuar vajzat e tyre në moshë të hershme, prindërit ulin në këtë mënyrë koston e mirëmbajtjes së tyre. Familja e dhëndrit, nga ana tjetër, fiton një njësi pune falas në fermë. NË familjet e mëdha Për të kursyer para, prindërit përpiqen të martojnë të gjithë fëmijët e tyre në të njëjtën kohë. Sipas një sondazhi të vitit 2007, 47% e grave indiane martohen para moshës 18 vjeç. Në të njëjtën kohë, 13% e grave që lindnin ishin vajza 17 vjeç ose më të reja. Ndihma sociale dhe propaganda gradualisht po zvogëlojnë numrin e martesave të hershme, por ngadalë - traditat e vendosura janë të forta, veçanërisht në fshatra.
Hinduizmi ortodoks nuk e ndalon poligaminë: poligamia ishte e zakonshme midis kastave të larta. "Kama Sutra" (shek. III - IV) dhe manualet pasuese mbi dashurinë - "Ratirahasya" (shek. XIII) dhe "Anangaranga" (shek. XV), përshkruajnë poligaminë dhe madje edhe haremet. Kama Sutra këshillon marrjen e një gruaje të dytë në rastet e mëposhtme: “Gruaja tjetër merret kur [gruaja e parë] është budallaqe, me karakter të keq, e pakënaqur, nuk lind fëmijë, lind vetëm vajza, ose kur burri është i paqëndrueshëm. , le të përpiqet që në fillim ta shmangë këtë duke treguar përkushtim, karakter të mirë dhe inteligjencë. Nëse nuk lind fëmijë, atëherë le ta inkurajojë veten që të marrë një grua tjetër. Dhe duke u zëvendësuar nga një tjetër, le të më të mirën e aftësive të tij, përpiqu t'i japë [gruas së re] një pozitë më të lartë në krahasim me veten e tij... Kur ajo të zëvendësohet nga shumë gra, atëherë le të bashkohet me atë që është më afër saj." Indianët e pasur shpesh merrnin dy gra deri në shekullin e njëzetë. Kjo praktikë përfundoi me miratimin e Aktit të Martesës në 1955, i cili ndalonte poligaminë.
Bazuar në qasjen për të zgjedhur një nuse, India mund të ndahet në dy rajone të gjera - veriu indo-arian dhe jugu që flet dravidian. Në veri kërkojnë martesë me familje pa lidhje gjaku. Martesa familjare është e ndaluar. Prindërit zgjedhin një nuse për djalin e tyre jashtë fshatit dhe madje edhe fshatrave fqinjë nga një familje e së njëjtës kastë që nuk ka lidhje gjaku me ta. Si rezultat, banorët e një fshati lidhin aleanca martese me banorët e qindra fshatrave të tjerë. Pas dasmës, gruaja e re e gjen veten në një shtëpi të panjohur, ku nuk njeh askënd. Ajo është e vetmuar, familja dhe miqtë e saj janë larg dhe është e detyruar t'u bindet kërkesave familje e re. Në Indinë Qendrore, mbizotëronte gjithashtu sistemi i martesës së Indisë Veriore, por në një formë më të butë: martesat ndonjëherë ndodhin në të njëjtin fshat dhe banorët e fshatrave fqinjë shpesh martohen. Lejohet shkëmbimi i vëllezërve - motra e dhëndrit martohet me vëllain e nuses.
Ndryshe nga indo-arianët veriorë, familja Dravidiane e Indisë Jugore forcon lidhjet familjare tashmë të vendosura përmes martesës. Nuk ka ndarje të të afërmve me gjak apo martesë. Por martesat në jug bëhen brenda një rrethi të kufizuar familjesh dhe të gjithë anëtarët e tyre janë të afërm gjaku. Martesat mes kushërinjve të parë, madje edhe mes dajave dhe mbesave janë të zakonshme në Jug. Gjëja kryesore është që një familje, duke i dhënë një nuse një familjeje tjetër, pret një nuse të rikthyer, nëse jo tani, atëherë në brezin e ardhshëm. Qëllimi i martesave të tilla është krijimi i një grupi të vogël të afërmsh të lidhur ngushtë. Pas dasmës, gruaja e re përfundon në shtëpinë e gjyshes ose tezes dhe ndihet rehat mes njerëzve të saj të dashur. Burri është më së shpeshti një kushëri të cilin ajo e njeh që në fëmijëri. Ndodh, natyrisht, që nusja të largohet nga rrethi i saj i të afërmve (nëse nuk ka dhëndër të përshtatshëm mes tyre), por edhe atëherë situata e saj është më e mirë se në Indinë Veriore.
Gjetja e një partneri martese nuk është një detyrë e lehtë. Prindërit kërkojnë një nuse ose dhëndër përmes miqve ose përmes reklamave në gazeta, të cilat tregojnë fenë, kastën, arsimin, bukurinë e nuses (me një aluzion për madhësinë e pajës) dhe të ardhurat e dhëndrit. Në fshatra, prindërit negociojnë një martesë pa pjesëmarrjen e nuses dhe dhëndrit, ata as nuk e shohin njëri-tjetrin. Në shtresat urbane, kulturore të shoqërisë, nusja dhe dhëndri shkëmbejnë fotografi dhe mund të lejohen të takohen në prani të të afërmve të nuses. Gjithnjë e më shumë të rinj me arsim të lartë vendosin vetë fatin e tyre. Sot, martesat e dashurisë janë të pranueshme në shtresat e larta të shoqërisë, nëse nusja dhe dhëndri i përkasin kastës së njëjtë ose të ngjashme dhe kanë nivel të ngjashëm arsimor dhe profesional. Qëndrimi i prindërve është krejtësisht i ndryshëm nëse fëmija i tyre martohet me një person të një feje tjetër (sidomos me një musliman) dhe, veçanërisht, me një kastë të ulët.
Në Indi, veçanërisht në veri, familja e nuses konsiderohet inferiore ndaj familjes së dhëndrit dhe duhet t'i japë dhurata për një brez apo edhe dy. Dhurata kryesore është, sigurisht, paja. Madhësia e saj është rënë dakord para dasmës. Një prikë përfshin më shumë sesa thjesht bizhuteri. Fillimisht, si prikë, nusja sillte me vete gjithçka që i nevojitej për të rregulluar jetën e saj në një vend të ri: liri, pjata, sende shtëpiake. Që nga fundi i shekullit të njëzetë, prika e nuses filloi gjithnjë e më shumë të përbëhej nga para dhe pajisje shtëpiake me vlerë: motoçikleta, makina, etj. Ndonjëherë prindërit e dhëndrit këmbëngulin që familja e nuses të paguajë koston e arsimit të tij të lartë dhe madje edhe disa vite të ardhura në të ardhmen. Shpesh qëndrimi ndaj të porsamartuarit në shtëpinë e prindërve të burrit përcaktohet nga madhësia e pajës. Ka raste kur të afërmit e nuses nuk janë në gjendje të paguajnë pajën, atëherë kërkesa për pajë përsëritet pas dasmës dhe në rast vonese ose refuzimi, veshja e gruas së re nga “pakujdesia” mund të marrë flakë. dhe ajo vetë mund të vdesë. Vrasje të tilla rrallë hetohen. Megjithatë, në shumicën dërrmuese të rasteve, martesat në Indi janë të forta dhe shpesh të lumtura, dhe dasmat nuk janë vetëm pompoze dhe plot ngjyra, por kanë edhe rëndësi të shenjtë.
Hindusët besojnë se ceremonia e martesës lidh burrin dhe gruan për shtatë jetët e ardhshme, duke qenë një nga 16 sanskar- sakrificat më të rëndësishme në jetën e një hindui. Këtu dëlirësia ka një rëndësi të madhe. Martesa me një vajzë që ka humbur virgjërinë përjashtohet si krejtësisht e padobishme. Njerëzit duke përfunduar ky lloj martesat dhe fëmijët e tyre hyjnë në kategorinë e të dëbuarve. Fakti është se, sipas ideve Vedike, një grua ka një fushë - kshetra, dhe njeriu është pronari i arës - kshetrin. I pari që mbjell një arë me farën e tij bëhet pronari i saj dhe pronari i gjithçkaje që do të rritet ndonjëherë në të. Prandaj, nëse nuk keni qenë mbjellësi i parë i arës, atëherë frytet (fëmijët) e lindur nga kjo arë nuk ju përkasin, dhe ju jeni thjesht një hajdut që mbollët arën e dikujt tjetër.
Fejesa dhe dasma
Njerëzve u pëlqen të festojnë dasmat në Indi në shkurt: në këtë kohë është pranverë në vend, tashmë është e ngrohtë dhe e thatë, por jo ende shumë e nxehtë. Një martesë përbëhet nga ceremonitë para dasmës, vetë dasma dhe ritualet pas dasmës. Trajtimet e servirura gjatë kësaj periudhe përbëhen ekskluzivisht nga pjata qumështore-vegjetariane. Ngrënia e mishit, peshkut dhe vezëve është e ndaluar. Shpenzimet kryesore për organizimin e dasmës përballohen nga prindërit e nuses. Ceremonia e parë është fejesa - tilak. Në këtë ceremoni merr pjesë gjysma mashkullore e të dy familjeve. Babai i nuses se bashku me te afermit e tij shkon ne shtepine e dhendrit per te vene ballin e dhëndrit. tilak(shenjë e shenjtë nga kumkuma- shafrani i kuq ose pluhur shafrani) si shenjë se është pranuar si dhëndër. Ne fillim Brahman, duke kënduar mantra, drejton puja- rituali i adhurimit të perëndive. Pastaj vëllau i nuses vë tilak në ballin e dhëndrit dhe i dhuron dhurata. Të njëjtin ritual e kryejnë të gjithë burrat nga familja e nuses. Familja e dhëndrit, nga ana e saj, i bën dhurata nuses. Në mënyrë tipike, gjatë fejesës, dhëndri vendos një unazë martese në gishtin e nuses.
Pas fejesës vjen koha e përgatitjes së dasmës, e cila zgjat nga një deri në dy muaj. Rreth 15 ditë para dasmës, adhurohet perëndia e mençurisë dhe prosperitetit - Ganesha(përshkruar si një burrë i trashë me kokën e një elefanti). Ganesha i kërkohet të heqë pengesat gjatë dasmës. Ditët e mbetura para dasmës, familjet e nuses dhe dhëndrit do të adhurojnë Ganeshën. Faza tjetër është një ceremoni argëtuese e destinuar për gratë - Sangeet. Familja e nuses fton të afërmit femra, të cilat mblidhen së bashku në shoqërimin e një daulle druri - dholak, këndojnë këngë kushtuar dasmës dhe nuses. Gjatë argëtimit, të gjitha gratë kërcejnë dhe këndojnë, bëjnë shaka, ngacmojnë nusen, kujtojnë rininë e tyre dhe i urojnë nuses suksese në jetë. jeta familjare. Sangeet përfundon me një trajtim të pasur.
Pastaj vjen koha mehndi- aplikimi i modeleve me këna në duart dhe këmbët e nuses. Ceremonia bëhet në shtëpinë e nuses në prani të të afërmve dhe miqve. Sipas legjendës, sa më të errët të jenë modelet mehndi, aq më shumë burri i ardhshëm do ta dojë gruan e tij. Duart e nuses duhet të lyhen deri në bërryla. Dhëndri përshkruhet simbolikisht në pëllëmbën e djathtë, dhe nusja në të majtë. Emrat e tyre janë të fshehur mes modeleve: besohet se nëse dhëndri e gjen emrin e tij në pëllëmbën e nuses në ditën e dasmës, martesa e tyre do të jetë e lumtur. Përveç duarve të nuses, edhe këmbët e saj janë të lyera. Ceremonia shoqërohet me këngë dhe muzikë. Sipas traditës, pas martesës, një grua nuk duhet të punojë në shtëpi derisa të zhduken modelet. Pas mehndi nusja nuk del nga shtëpia deri në dasmë. Ceremonia mbahet në ditën e dasmës ose një ditë para saj Haldi, gjatë së cilës pasta e shafranit të Indisë aplikohet në fytyrën, duart dhe këmbët e nuses dhe dhëndrit për ta bërë lëkurën të shkëlqejë. Në të njëjtën ditë, në shtëpitë e nuses dhe dhëndrit mbahet një ritual i përkujtimit të paraardhësve të vdekur.
Në ditën e dasmës, nusja vesh një sari dasme që është e kuqe në veri ose jeshile në Marathas. Sari ka shumë dekorime - fije ari, rruaza, rhinestones, varëse. Pesha totale fustan nuserie mund të arrijë 12 kg. Duart e nuses janë zbukuruar me byzylykë dhe unaza. Ngjyra e kuqe e ndezur e byzylykëve tregon se vajza po martohet. Ceremonia e martesës bëhet në mbrëmje në shtëpinë e nuses, ku mbërrin dhëndri, i shoqëruar nga të afërmit dhe miqtë. Më parë, dhëndri vinte me kalë ose me një elefant; makina tani përdoret më shpesh. Dhëndri ka veshur një veshje festive. Në veri është një kamisole sherwani, zbukuruar me qëndisje floriri, pantallona të ngushta churidarët, rrip i kuq dhe turban i ndritshëm . Në jug dhëndri vishet me të bardha dhoti(mbathje) dhe angavastram(pelerinë prej pëlhure të lehtë). Nëna e nuses takon dhëndrin te porta. Ajo përkulet para tij dhe ia vendos në ballë tilak, duke mbrojtur nga çdo e keqe. Dhëndri e ndjek mandapa- një tendë e zbukuruar me pëlhura elegante, gjethe banane dhe lule; Një zjarr flijimi digjet në qendër të tendës. Aty pret që të mbahet nusen Var Mala (Jai Mala)- ceremonia e shkëmbimit të kurorës së luleve.
Nusja shfaqet me një kurorë lulesh në duar. Përballë njëri-tjetrit, ndërsa këndohen mantra të shenjta, nusja dhe dhëndri shkëmbejnë kurora, gjë që nënkupton pranimin e njëri-tjetrit si burrë e grua. Pasojnë rituale të tjera të kryera në mandala. Një nga ritualet kryesore është Kanya Daan. Kanya do të thotë "virgjër" dhe daan- "dhuratë". Gjatë Kanya Daan babai i nuses vendos dorën e djathtë të vajzës së tij në dorën e djathtë të dhëndrit dhe, ndërsa këndon mantra, derdh një libacion me ujë të shenjtë në pëllëmbët e tyre, duke simbolizuar dorëzimin e vajzës së tij te dhëndri. Martesa e shenjtë nuk duhet të prishet kurrë, kështu që brahmini e lidh fundin e sarit të nuses me brezin e dhëndrit në një nyjë, e cila edhe pas dasmës nuk duhet të zhbëhet. Pastaj të rinjtë, të kapur për dore, duhet të ecin katër herë rreth zjarrit që digjet në qendër. mandapas. Pasi kanë ecur rreth zjarrit, ata bëjnë shtatë hapa së bashku. Ashtu si rrathët rreth zjarrit, çdo hap ka kuptimin e vet dhe është një betim.
Rituali i fundit i ceremonisë së dasmës është Sindurdana, gjatë së cilës dhëndri vesh ndarjen e nuses brenda -- pluhur i kuq i kanellës, që nënkupton pranimin e nuses si grua. Ai gjithashtu i dhuron asaj një gjerdan dasme ari, që simbolizon dashurinë e tij për të. Të porsamartuarit më pas ushqejnë njëri-tjetrin me ëmbëlsirat si shenjë se do të kujdesen për njëri-tjetrin. Në fund të ceremonisë së dasmës, të porsamartuarit bekohen nga një brahmin - purohit, prindërit dhe të afërmit e ngushtë. Pas përfundimit të ceremonisë së dasmës, të gjithë i pret një kënaqësi e pasur. Festa shoqërohet me këngë e valle dhe zgjat gjithë natën, e më pas të ftuarit i shoqërojnë të porsamartuarit në shtëpinë e burrit, ku të porsamartuarit presin dhurata dhe bekime. Të nesërmen, ata organizojnë një pritje për të afërmit e gruas - ata pranojnë dhurata prej tyre, i ulin në tryezë dhe festa e dasmës vazhdon.
Statusi i grave
Familja indiane është e madhe - ndonjëherë deri në gjashtëdhjetë njerëz jetojnë në një shtëpi. Tradita e vendos nusen nën autoritetin e plotë të vjehrrës dhe nëse një vajzë martohet me më të voglin e familjes, atëherë autoriteti i nuses më të madhe shtrihet edhe tek ajo. Deri vonë, pozicioni i një gruaje varej nga kasta e saj. Në kastat e ulëta, gratë punojnë si rrogëtarë jashtë shtëpisë; Ata janë të pavarur dhe mund të divorcohen dhe të rimartohen. Në kastat e larta, një grua nuk duhet të punojë me pagesë dhe të shfaqet sërish në publik. Sipas Brahminëve, ajo duhet të jetë një grua e bindur, një nuse e përgjegjshme dhe një nënë e kujdesshme. Ajo nuk mund të kërkojë divorc dhe, pasi ka mbetur e ve, të rimartohet. Tani situata po ndryshon: shumë gra nga kastat e larta po shkollohen dhe shkojnë në punë. Prandaj, ata martohen më vonë. Është dobësuar edhe ndalimi i martesës së të vejave. Kjo çon në emancipimin gradual të grave të kastës së lartë.
Në shekullin e 19-të, rituali ishte i përhapur në Indi sati, kur të vejat digjnin veten në pirun e varrimit të burrit të tyre. Si rregull, sati kryhej nga gra nga kastat e sipërme: kishte veçanërisht shumë vetë-djegie në Rajasthan dhe Bengal. Mogulët e mëdhenj u përpoqën të ndalonin ritualin e egër, por vetëm britanikët ishin në gjendje ta kapërcenin atë (dhe më pas vetëm pjesërisht), të cilët filluan të varnin të gjithë ata që kontribuan në vetëdjegjen e vejushave. Përgjigja e gjeneralit Charles Napier ndaj një ankese nga një Brahman që ishte i pakënaqur me ndërhyrjen britanike në traditat hindu është e njohur. Sir Charles pastaj tha:
"Kështu qoftë. E keni zakon të digjni të vejat, përgatitni një pirë funerali. Por edhe kombi im e ka zakon. Kur burrat djegin një grua të gjallë, ne i varim dhe i konfiskojmë pasurinë. Prandaj marangozët e mi do të ndërtojnë trekëmbësh për të varur. të gjithë ata që janë përfshirë në vdekjen e të vejave. Le të ndjekim - ju tuajat, dhe ne tona."
Pavarësisht ndalimeve, fillimisht nga qeveria britanike dhe më pas nga qeveria indiane, sati vazhdon ende sot. Që nga viti 1947, rreth 40 vetëdjegie janë regjistruar në Indi, shumica e tyre në rrethin Shekhawati të Rajasthan. Janë marrë masa të rrepta ndaj satit, duke i nxjerrë jashtë ligjit të gjithë ata që respektojnë ritualin. Ligji nuk bën dallime ndërmjet vëzhguesve dhe nxitësve - ata shpallen fajtorë në mënyrë të barabartë. Megjithatë, situata e të vejave në kastat e larta mbetet e vështirë. Sipas kanoneve të lashta indiane, menjëherë pas djegies së burrit të ndjerë, e veja (vidava) duhet të shkojë në pellg dhe të lajë bojën e martesës - brenda, nga ndarja juaj, thyeni byzylykët dhe vishni një sari të bardhë zie. Ajo nuk duhet të veshë më kurrë bizhuteri, rroba të bukura dhe argëtim. Në kastat e sipërme, të vejat trajtohen me përbuzje, veçanërisht nëse burrat e tyre kanë vdekur nga sëmundja. Prania e një të veje në festime dhe festime është e padëshirueshme: besohet se fatkeqësitë e ndjekin atë. Vejushat nuk lejohen të marrin pjesë në ceremonitë fetare.
Zakoni i beqarisë për të vejat në kastën e Brahminit ndiqet veçanërisht në mënyrë rigoroze. Situata është shumë më e mirë për të vejat në kastat e ulëta, ku lejohen të martohen përsëri, dhe në jug të Indisë, ku gratë janë përgjithësisht më të lira se në veri. Gratë në Indinë jugore zënë afërsisht të njëjtin pozicion në shoqëri si në Azinë Juglindore, ndërsa rajonet veriore të Indisë janë të ngjashme në këtë drejtim me vendet islamike të Lindjes së Mesme. Për shembull, në veri të vendit është zakon të mbuloni fytyrën, ndërsa në jug vetëm gratë muslimane mbulojnë fytyrën. Kompensimi për një grua indiane vjen me moshën. Nëse pas martesës ajo bën punët e shtëpisë nën mbikëqyrjen kritike të vjehrrës, atëherë pas lindjes së një fëmije statusi i saj rritet. Ndërsa fëmijët rriten dhe martohen, ajo vetë bëhet vjehrra dhe kryefamiljare, duke zënë vendin e paraardhësit të saj. Në të gjitha shtresat e shoqërisë indiane, nëna është një simbol i dashurisë dhe mbrojtjes, një objekt respekti dhe ndjenjash të mira.
