Çfarë simbolizon festa e Ivan Kupala? Traditat dhe zakonet e festës Ivan Kupala. Tregimi i fatit për dëshirën e dashur të dikujt

Festa sllave Kupala (Kupailo, Kupalo) - dita e solsticit veror. Dita më e gjatë dhe nata më e shkurtër e vitit. Kjo është një nga katër festat kryesore të sllavëve të lashtë, kushtuar pozicioneve të Diellit (, Kupala,). Dita e fundit e Javës Rusal ose Rusalia. Kupala është një nga festat më të vjetra, e cila ka mbajtur të pandryshuara shumë tradita dhe zakone të paraardhësve tanë deri më sot, për shembull: largimi nga Yarila, i cili zëvendësohet nga Zoti i diellit të verës Kupala, mbledhja e bimëve medicinale, kërkimi i luleve të fierit. , etj. Kupala është gjithashtu një festë e mrekullueshme, e cila tani zëvendësohet nga kisha në ditëlindjen e Gjon Pagëzorit.

Le të përpiqemi të kuptojmë në mënyrë të paanshme se çfarë lloj dite është kjo, duke mbajtur emrin Kupala, e cila u nderua dhe festohej nga paraardhësit e Rusisë në mënyrë rigoroze në të njëjtën kohë të vitit, shumë përpara kohëve tona, zakonet dhe traditat kryesore të të cilave , që i përshtaten Shpirtit edhe tani (pikërisht sipas Shpirtit, dhe jo sipas disa kanuneve), na kanë mbërritur nga thellësia e shekujve.

Në cilën ditë festohet Kupala?

Data e festës në vetvete nuk është e rastësishme dhe shoqërohet me një ngjarje astronomike, si shumë ditë të tjera të festuara, të cilat mund të tregojnë njohuri të avancuara të paraardhësve të Rusisë në çështjet e astronomisë. Dita e Kupalës shënon një ngjarje astronomike të quajtur solstici veror. Tani dihet absolutisht se trajektorja e planetit tonë rreth Yarila Diellit është larg nga një rreth ideal. Gjatë një rrotullimi të planetit tonë rreth Yarila-Sun, distanca midis tyre ndryshon nga minimalisht afër në maksimalisht e largët, e cila përsëritet nga viti në vit dhe nga shekulli në shekull. Në ditën e solsticit të verës, planeti ynë zë pozicionin më të largët nga Yarila Dielli, dhe në hemisferën tonë në këtë kohë është dita më e gjatë dhe nata më e shkurtër e vitit - triumfi i dritës mbi errësirën. Kjo ngjarje astronomike nuk varet nga asnjë fe, besim, pikëpamje politike dhe, në përgjithësi, nga njerëzit. Dielli shkëlqen njëlloj për të gjithë, dhe kjo ngjarje ndodh në të njëjtën kohë nga viti në vit, pavarësisht nga çdo kalendar dhe stilet e tyre, dhe nuk mund të anulohet ose shtyhet për të kënaqur askënd, por është mjaft e mundur të zëvendësohen konceptet.

Në vitin 2020, festa sllave e Kupala bie më 21 qershor

Kështu, solstici veror, sipas kalendarit të përdorur gjerësisht sot, bie nga 19 qershori deri më 25 qershor.

Nga erdhën emrat e festës Kupala, Kupailo, Kupala apo Ivan Kupala?

Ne kemi renditur datën, tani le të përpiqemi të kuptojmë se çfarë kuptimi i është dhënë emrit të festës së Ditës Kupala. Nëse në rastin e datës gjithçka është e qartë, ku kushtet përcaktohen nga një ngjarje astronomike, atëherë me emrin do të duhet ta lëmë të hapur pyetjen, pasi sot nuk kemi informacion të besueshëm, dhe Trashëgimia e Paraardhësve, e kaluar nga goja në gojë, ka arritur tek ne shumë e shtrembëruar. Ka shumë versione të origjinës së këtij emri, por jo të gjitha pranohen nga Shpirti në mënyrë të paqartë sa të perceptohen si të vërteta. Në fund të artikullit ka një legjendë kushtuar origjinës së emrit të festivalit të solsticit veror. Merrni guximin dhe, pasi ta lexoni, krijoni mendimin tuaj nëse shpirti juaj e pranon një interpretim të tillë, nëse ky është një version afër realitetit dhe mos ndiqni verbërisht asnjë besim.

Sot, festa njihet më mirë si Ivan Kupala ose dita e mesit të verës, e quajtur pas Shën Gjon Pagëzorit të krishterë. Ivan Kupala, ndryshe nga Festa e vërtetë e Kupala ose Kupala, nuk është në kohën e duhur që të përkojë me solsticin, por festohet në datën e lindjes së Gjon Pagëzorit më 7 korrik. Festimi i Kupala më 7 korrik sipas traditave pagane me zjarre, kurora dhe kërkimi për fier nuk ka kuptim, pasi solstici është shumë pas nesh. Në fakt, kjo festë nuk i përket Gjon Pagëzorit apo ndonjë Ivan Kupala të pakuptueshëm, por zotit pagan Kupala (Kupailo).

Kjo festë dikur festohej jo vetëm në Rusi, por në të gjithë Evropën. Kodrat, fushat, livadhet dhe luginat u mbuluan me dritat e zjarreve të Kupalës. Në ditët e sotme, sigurisht, nuk do ta gjeni më këtë, por shumë njerëz, komunitete pagane vazhdojnë të mbështesin traditën dhe çdokush mund të vizitojë Festivalin Kupala siç është në të vërtetë. Besohet se në agimin e Ditës Kupala dielli gëzohet, shkëlqen me të gjitha ngjyrat e ylberit, vallëzon dhe lahet. Vetë dita e solsticës është gjithmonë e nxehtë, kjo shpjegohet me faktin se dielli në ditën e tij të fundit pjek tokën me gjithë fuqinë e tij, por, i mundur, largohet për dimër. Në Kupala, dielli arrin kulmin e tij, nxehet me forcë të pabesueshme dhe, sipas traditës, njerëzit duhet t'i kërkojnë atij të zbusë aromën e tij.

Ritualet dhe traditat popullore për festën Kupala

Dita e solsticit të verës ende festohet gjerësisht në pjesë të ndryshme të planetit tonë dhe në shumë vende në datën e saj të vërtetë astronomike.Kjo festë është e zakonshme në mesin e popujve, rrënjët e të cilëve janë të lidhura ngushtë me rrënjët e Rusisë. Duke pasur emra të ndryshëm midis kombësive të ndryshme, thelbi i tij është i njëjtë: të gjitha ritualet shoqërohen me zjarrin, i cili zakonisht shfaqet në dy forma - tokësore dhe qiellore (Dielli) dhe uji.

Festimi i Ditës Kupala u parapri nga Java Rusal. Këto ditë i kushtohen perëndeshave të lumenjve, liqeneve dhe rezervuarëve.Gjatë javës së Rusalit ata nuk notonin nëse nuk ishte absolutisht e nevojshme, në mënyrë që të mos shqetësonin hyjnitë e ujit që përgatiteshin për festën e verës, dhe që nga ajo ditë ata filluan të notonin në lumenjtë çdo ditë. Ishte zakon të shikoje takimin e muajit me diellin në natën e solsticit, të rrije zgjuar dhe të shikoje Diellin duke luajtur. Nata Kupala është një kohë kur fuqia magjike e zjarrit, ujit, tokës dhe bimëve arrin fuqinë e saj më të lartë, dhe uji në lumenj dhe liqene fiton veti të veçanta jetëdhënëse dhe pastruese. Besimi për ngjyrën e fierit që lulëzon me ngjyrë të zjarrtë në natën Kupala ekziston në të gjithë popujt sllavë, në kërkim të të cilëve shkuan më të guximshmit.

Ideja e festës është pastrimi, duke prekur tre trupat e esencës njerëzore - guaskën tredimensionale, shpirtin dhe shpirtin. Si elementë pastrues përdoren elementët themelorë natyrorë - uji dhe zjarri. Kjo është arsyeja pse zjarret e famshme të banjës bëhen gjithmonë në brigjet e lumenjve.

Festimi fillon me një valle të rrumbullakët. Vallja e rrumbullakët ndërtohet nga tre rrathë njerëzish të kapur për dore dhe që lëvizin në drejtime të ndryshme.Rrethi i jashtëm përbëhet nga njerëz të moshës së pjekur dhe të moshuar, rrethi i mesëm është i rinj dhe plot forcë djem dhe vajza, dhe rrethi më i vogël. që është më afër zjarrit, përbëhet nga fëmijë të vegjël.

Gjatë festës, paraardhësit tanë u hodhën mbi zjarre dhe më pas vrapuan në krahët e lumit. E rëndësishme është që ai të jetë një lumë me ujë në lëvizje, kur mund të bëhet një analogji me lumin e kohës, rrjedha e të cilit lahet çdo gjë një ditë, ndryshimet po ndodhin vazhdimisht. Dhe nëse uji pastron trupin, atëherë zjarri pastron shpirtin.

Besohet se zjarret e ndezura për Festivalin Kupala kanë një fuqi unike pastrues. Në natën e larjes, sipas besimeve të paraardhësve tanë, këto zjarre digjen në tre botë njëherësh - në Reveal, Navi dhe Prav. Prandaj, çdo zjarr në këtë natë është një përcjellës, i fuqishëm dhe i papërmbajtshëm. Një udhëzues për njeriun dhe hyjnoren, errësirën dhe dritën, tokësoren dhe qielloren.

Ecja mbi qymyr është pjesa tjetër e festës. Ky është një moment pastrimi ose, më mirë, edhe ngurtësimi i shpirtit. Përmes nxehtësisë, një rrjedhje të fuqishme të energjisë termike dhe shkëndijave të vogla të dhimbshme, njeriu lë mendime të rreme, aspirata të padrejta, demonët dhe larvat, duke e shtyrë atë drejt një shtegu të errët.

Gjithashtu Festa sllave Dita e Kupala përfshin thurjen e kurorave dhe farave të zjarrit. Sa i përket kurorave, tradicionalisht kurora thuren nga vajzat për djemtë. Sigurisht, nëse po flasim për në lidhje me një çift të krijuar, atëherë vajza thur një kurorë për burrin ose burrin e saj, një opsion tjetër është thjesht i papranueshëm. Në të gjitha rastet e tjera, vajzat beqare u japin kurorat e tyre atyre djemve që ngjallin simpatinë e tyre më të madhe. Kurora janë thurur nga barishtet dhe lulet e fushës. Ognevitsa janë "varka" të vogla, më së shpeshti të bëra nga dërrasa druri. Një qiri vendoset në qendër të një varke të tillë dhe një "gardh" është bërë me bar dhe gjethe rreth tij, në mënyrë që era të mos e shuajë aksidentalisht flakën. Zjarrbërësit me qirinj të ndezur hidhen në lumë. Nëse një person nuk ka një bashkëshort, ai mund të lëshojë topin e zjarrit vetë, por më shpesh nuk është kështu. karakter individual. Në fund të fundit, një gjendje harmonike arrihet vetëm në unitetin e të kundërtave, prandaj, në mënyrë ideale, zjarri duhet të ndizet nga një çift - nusja dhe dhëndri ose burrë e grua. Në momentin kur djali dhe vajza vendosin barin e zjarrit në ujë, bëjnë urime.

Një nga keqkuptimet më të mëdha për Festivalin Kupala, që na dhanë të krishterët, është se gjatë festës ndodhin kurvëri dhe të gjitha llojet e fyerjeve. Paraardhësit tanë sllavë ishin më të pastërt, si shpirtërisht ashtu edhe materialisht.

Predikuesit dhe misionarët që erdhën nga larg në vendin tonë panë një festë të pakuptueshme me argëtim, lojëra dhe vallëzime, menduan se ishte thjesht e neveritshme dhe në vend që të uleshin në gjunjë dhe të luteshin për falje të përjetshme, njerëzit i gëzohen jetës.

Fakti është se Kupala, si një festë e diellit maksimal, kur aktivizohen fuqitë magjike jashtëzakonisht të fuqishme të qiellit dhe tokës, u konsiderua shenjë e mirë- për të ngjizur një fëmijë Sipas legjendës, ata që u ngjizën në ditën e diellit në Kupala thithën të gjithë energjinë e saj dhe u bënë ose luftëtarët më të mirë ose gratë e mençura. U konsiderua gjithashtu e pamundur që një fëmijë i ngjizur në Kupala të kishte aftësi të mbinatyrshme.

Baptistët ndoshta panë se si, në një festë kur forcat e natyrës ishin në kulmin e tyre, shumë të rinj, të izoluar në korije dhe livadhe të qeta, u përpoqën të ngjiznin pasardhës të rinj. Si rezultat, në përpjekje për të hequr një nga festat më të rëndësishme nga sllavët, atij iu imponua një agjërim (agjërimi i Petrovit). Në kohët parakristiane, natyrisht, nuk kishte agjërim dhe festimet nuk ishin një festë e barkut dhe shpirtit përpara një abstenimi të gjatë, por një festë e Ditës së Diellit të Kupalës dhe e mbarimit të Javës Rusal.

Legjenda se si u shfaq Festa Kupala

Si lindën binjakët Kupala dhe Kostroma në kostumin e banjës së Perëndeshës

Ndërkohë, në mbretërinë e Rule, gjithçka vazhdoi si zakonisht. Çdo gjë lëvizi në mënyrën e vet në mbretërinë tonë tokësore të Revelacionit. Në Kopshtin Irian, perëndia e zjarrit Semargl ishte gati të shkonte përsëri për të mbrojtur botën nga forcat e errëta. Mprehu shpatën e tij të zjarrtë, u kthye qen me krahë dhe nxituan nëpër qiellin e natës për të shpërndarë stërnipërit e Çernobogut.

Ajo natë doli të ishte e vështirë - koha ishte arsyeja për këtë. Ka ardhur koha e solsticit të verës, koha e kremtimit të shumë forcave të errëta, kur dielli kthehet në dimër. Khors po shkëlqen ende shkëlqyeshëm, plot forcë, por duart e Velesit tashmë janë shtrirë në rrotën e madhe Svarog, në rrotën e madhe të kohës.

Shumë shpejt dielli do të bjerë - pak nga pak, minutë pas minute, dhe pastaj nuk do të shkëlqejë si tani: atëherë Morena e ftohtë do të bëhet zonja e pyjeve dhe e fushave. Edhe Khorsa do të mbulohet nga i ftohti: në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, kur dita dhe nata bëhen të barabarta, ai do të shuajë rrezet e tij jetëdhënëse.

Kjo është arsyeja pse forcat e errëta gëzohen, por ende nuk mund ta mposhtin diellin. Këto ditë, Khors shkëlqen me forcë të plotë, dhe Dazhbog sjell dritë të ndritshme në të gjithë tokën, por natën Semargl ruan botën - ai i mësoi njerëzit të ndezin zjarre, dhe tani natën e solsticit të verës ata digjen si sytë e dritës, duke larguar errësirën e natës. Dhe pastaj toka, si një pasqyrë, pasqyron qiellin me yje.

Në këtë kohë, Nata e mrekullueshme e banjës, një ndihmëse e forcave pjellore, shkëlqen me një bukuri kaq të mahnitshme sa që perëndia e zjarrit Semargl më në fund vendosi - ai doli, fluturoi deri te rrobat e banjës dhe foli për dashurinë e tij të zjarrtë. Ai më tregoi se si dëshironte për të në parajsë. Dhe atëherë perëndesha e bukur iu përgjigj dashurisë së Semargl, dhe dashuria e tyre ishte më e nxehtë se një flakë dhe më e butë se ajri i natës.

Dhe, siç ishte e destinuar nga fati, e ndërthurur siç ishte nga Makosh i mençur, pasi Nedoleya dhe Dolya u lidhën, Semargl dhe rroba banje lindën binjakë - dy, një djalë dhe një vajzë.

Djalit iu dha emri Kupala, ai ishte i ndritshëm dhe i bardhë, shikimi i tij, si uji, ishte transparent dhe i butë. Ata filluan ta quajnë vajzën Kostroma, dhe ajo ishte e ndritshme, si zjarri, me një shpirt dhe zemër të nxehtë. Vëllai dhe motra ishin të pandarë; ata vrapuan nëpër fusha dhe livadhe së bashku dhe u mrekulluan me botën tokësore, dhe fushat, dhe livadhet dhe korijet. Së bashku ata u mrekulluan me kafshët e tokës dhe panë fluturimin e zogjve të qiellit.

Kupala dhe Kostroma ishin të barabartë në bukurinë dhe aftësitë e tyre, i vetmi ndryshim midis tyre ishte se Kostroma pëlqente të shikonte zjarrin, ajo argëtohej duke kërcyer mbi zjarr, dhe Kupala e donte më shumë ujin e liqenit, ai i donte valët e lumenjve dhe notonte çdo ditë.

Kostroma një herë i tha Kupalës:

Zogjtë me krahë të lehtë më thanë dje se larg, shumë larg, buzë lumit Smorodina, këndojnë këngë magjike, zogjtë e mrekullueshëm të botës. Nesër në mëngjes, ju dhe unë do të shkojmë në atë vend të dashur për të dëgjuar këngë të paparë.

Kupala u pajtua menjëherë me këtë; atij gjithashtu i pëlqeu kënga e zogjve.

Ata nuk i thanë asgjë babait dhe nënës së tyre dhe të nesërmen në mëngjes shkuan në lumin Smorodina, në lisin e madh Botëror, ku zogu Alkonost u ul në të djathtë dhe këndoi për jetën dhe gëzimin, dhe në të majtë të ëmbël- Sirin u ul dhe këndoi këngë për mbretërinë e të vdekurve.

Dhe Kupala dëgjoi këngët e trishtuara të zogut Sirin, që rridhte si murmuritja e një përroi. Kupala harroi gjithçka në botë, mbylli sytë dhe më pas zogu Sirin e çoi në mbretërinë e errët, të vdekur dhe e fshehu atje për shumë vite. Dhe Kostroma Alkonost e dëgjoi zogun, sikur ndezjet e një flake të ndritshme të ishin këngët e saj magjepsëse. Kostroma nuk e vuri re se si vëllai Kupala u zhduk, dhe kur ajo shikoi përreth, askush nuk ishte më përreth. Ajo filloi të thërriste vëllain e saj të dashur, por Kupala nuk iu përgjigj; ai ishte në një vend të errët dhe të largët nën krahun e zogut Sirin.

Kanë kaluar shumë vite që atëherë, dhe më shumë se një herë stuhitë e bardha e të ashpra mbuluan shtyllën e pastër me borë, dhe më shumë se një herë pastaj u rritën barëra të harlisur përmes zemërimit të dimrit. Shumë herë që atëherë dielli i kuq ka kaluar rrethin e tij vjetor. Problemet ia lanë vendin gëzimit shumë herë.

Që atëherë, Kostroma është rritur dhe është bërë një vajzë e bukur. Paditësit shpesh e joshin Kostromën, madje Velesi, Zoti më i mençur, shpesh e shikonte atë, por asnjëri prej tyre nuk e donte Kostromën.

"Nuk ka asnjë prej tyre që të krahasohet me mua," i thoshte ajo shpesh nënës së saj, "midis tyre nuk ka asnjë të barabartë për mua." Unë jam një vajzë, e lindur nga perënditë, jo e pavdekshme, por e bukur. Kush mund të krahasohet me mua në aftësi? Nuk do të martohem me askënd për Zotin! Pleqtë me flokë nuk më përshtaten. Me flokë dhe të martuar...

Dhe Night Swimsuit psherëtiu si përgjigje. "Hesht!" - i thashë vajzës sime. Kini frikë, thonë, nga halli, thonë, bukuria juaj është e barabartë me krenarinë, sado të zemërohen perënditë. Por nëna e gjallë Kostroma nuk dëgjoi, vazhdonte të qeshte, duke gërshetuar kaçurrelat e kuqe. Së bashku me vajzat e tjera ajo thuri kurora, por një ditë Stribogu karminativ papritmas e grisi kurorën nga koka e saj. Ai fryu më fort, e hodhi në ujë dhe kurora notoi në drejtim të rrymës. Dhe pastaj Kostroma krenare uroi që ajo të gjente një kurorë për një dhëndër të barabartë me të. Lëreni kurorën të notojë, duke kërkuar një të fejuar, në mënyrë që ai të jetë saktësisht si ajo në gjithçka!

Dhe qershori, muaji i Chervenit, mbaroi në tokë dhe u zëvendësua nga korriku, muaji i Lipenit. Dhe dita e solsticit po afrohej: deri në perëndim të diellit, dielli shkëlqen për një kohë të gjatë, më i ndritshëm se i ndritshëm, dhe pastaj vjen nata e shkurtër - një kohë e çuditshme, e keqe.

Në këtë kohë, bota ngrin në pritje: diçka do të ndodhë përpara, si do të funksionojë gjithçka? Shpirtrat e ujit dhe sirenat, subjektet e zonjës Mokosh, festojnë me zë të lartë festën e tyre të egër një javë para solsticit. Mavkas, kërpudhat e ujit, ragworts dhe banorë të tjerë ujorë vendosin kurora me zambakë uji në kokë, dhe më pas dalin nga liqenet dhe lumenjtë dhe fillojnë të argëtohen përgjatë brigjeve. Të lidhura me rripa, me këmisha të bardha, sirenat sllave gëzojnë, këndojnë, qeshin, lëkunden në pemë, apo edhe thjesht ulen në bar dhe krehin flokët e tyre të gjatë.

Sirenat sllave nuk kanë pasur kurrë bisht, por kanë këmbë lozonjare, dhe për këtë arsye u pëlqen të kërcejnë në rrathë, por jo të kripura, nga e majta në të djathtë, në të djathtë, siç bëjnë djemtë dhe vajzat e gjalla për nder të Kalit të Rrumbullakët, dhe të kripura, kundër rojës së shigjetës, nga e djathta në të majtë, nga bota në botë Navi.

Uji është një element i mahnitshëm, ai i jep jetë gjithë botës, por uji mund të shkatërrojë gjithashtu. Përmes lumenjve dhe liqeneve ka një shteg për në mbretërinë nëntokësore, dhe për këtë arsye shumë shpirtra të ujërave dëgjojnë, përveç Mokoshit, Velesit shumë të mençur, veçanërisht atyre që erdhën nga të vdekurit, nga njerëz të mbytur. Shpirtrat e ujit, të lagësht, mund të ndihmojnë në rritjen e të korrave, ose mund të mbytin gjithçka në rrënjë, dhe nëse një person i ka ofenduar me diçka ose i ka takuar në një orë të keqe, ata do t'i gudulisin deri në vdekje dhe do t'i tërheqin në botën e tyre nënujore. .

Më shumë se të tjerët, ragworts duan të gudulisin këdo që takojnë, dhe për të mbrojtur veten prej tyre në Rusalia - festën e të gjitha sirenave, njerëzit vetëm në pyjet bregdetare dhe livadhet ujore u përpoqën të mos shfaqeshin, dhe nëse shkonin, ata merrnin hudhra dhe pelin me to - trembni leckat.

Ragworts iknin nga pelini, por Mavkas nuk u interesonte. Ata as nuk kanë frikë të kalojnë nëpër një rreth, përmes një zinxhiri mbrojtës hekuri! Gjëja kryesore është të mos zemërosh mavokët, t'i qeshësh, për këtë kanë shpresë të gjallët. Nëse kërkojnë një krehër për të krehur flokët, jepjani, përndryshe do të përkeqësohet. Vërtetë, atëherë do të duhet të hedhësh krehër, përndryshe do të bëhesh tullac vetë, por nëse nuk e jep, bëhesh i pangopur dhe Mavkas do të të torturojnë deri në vdekje.

Në pamje janë bukuroshe të tilla që bota nuk i ka parë kurrë më parë: një fytyrë e ëmbël, këmbë të holla - gjithçka është si ato të të gjallëve. Vetëm bukuria nuk është e gjallë mes mavokëve, ajo ka vdekur. Nga mbrapa mund të shihni një zemër të pamposhtur, mushkëri të gjelbëruara pa ajër dhe të brendshme të njomur në ujë. Ata morën bukurinë e fytyrës si shpërblim për dashurinë e pashpërblyer në tokë. Në fund të fundit, gratë e mbytura zakonisht bëhen mavka, të shëmtuara, të ofenduara nga jeta, sepse u hodhën në ujë nga dashuria e pakënaqur.

Më të këqijat midis sirenave janë lobastet; atyre u pëlqen të fshihen në kallamishtet e bregdetit. Maks më të vjetër se të rinjtë, dinakë, më të fortë, më me përvojë. Ata zvarriten nga uji si të pavdekur, me fytyra të frikshme e të moshuara. Mbi këdo që sulmojnë lobast, vdekja do të jetë një çlirim.

Dhe Vodyana sundon mbi të gjitha sirenat - në ditët e solsticit të verës ai madje ndihet si një djalë ditëlindjeje. Ai është i zoti i ujërave, duke kullotur tufat e tij të peshqve në heshtje në fund të lumenjve dhe liqeneve - krapi, mustak, krapi - si një bari lopësh në një fushë. Ai vetë është ngatërruar në baltë, me një bark të madh dhe një bisht. Në vend të duarve - putrat e patës, me sy syze, si një peshk, me mjekër të trashë dhe mustaqe jeshile. Të gjitha vajzat janë të ngjashme me ujin, transparente dhe i binden atij rreptësisht. Vetëm vajzat e tij, vajzat e ujit, bëjnë shaka me dinakërinë e babait të tyre: ngatërrojnë pajisjet e peshkimit dhe ftojnë peshkatarët nën ujë me këngë të ëmbla.

Gjatë ditës, Vodyanoy fle në heshtjen e pishinave të thella ose nën një mulli uji, dhe natën ai urdhëron të mbyturit. Në përgjithësi, Vodyanoy është një gjysh i sjellshëm, por nëse zemërohet ose shqetësohet, ai mund të thyejë rrjetat, të përmbysë shtëpitë ose edhe të shkatërrojë plotësisht digën. Mbi të gjitha, atij i pëlqen të kënaqet nga mërzia - ai do të tërheqë një djalë të pakujdesshëm nga bregu në fund dhe do ta lërë të jetojë me të, në mënyrë që të mund ta argëtojë atë në heshtjen nënujore.

Dhe Mermeni më i gëzuar dhe i shkathët jeton në burime me ujë të pastër burimi - "burime tronditëse" që u ngritën në tokë nga goditjet e rrufesë të Perunovëve.

Ishte në një kohë kaq të pahijshme, kur Drita dhe Errësira po matnin forcën e tyre, një kurorë ra në ujin e Kostromës dhe doli jashtë për të kërkuar të fejuarën e saj - me bukuri dhe aftësi si ajo. Pikërisht e njëjta gjë. Një kurorë me lule blu, si uji, dhe lule të kuqe, si zjarr, tundeshin mbi dallgë.

Cilido që e kap atë do të jetë dhëndri i Kostromës. Vetëm askujt nuk i jepet një kurorë; ajo noton poshtë lumit, poshtë lumit, në toka të panjohura.

Sirenat e ndjekin përgjatë ujit, Mavkas dhe ujrat pëshpëritin qetësisht. Sikur, Mjeshtri ynë i Ujit duhet të kishte treguar për atë kurorë, dhe vetë Zoti Veles duhet të dinte për kurorën e vajzës. Por më kot shqetësohen vajzat e ujit; Velesi Zoti mësoi për gjithçka shumë kohë më parë. Për tekat e një vajze, për krenarinë, për fjalët që ishin fyese për perënditë, ai vendosi të ndëshkonte vajzën Kostroma.

Me urdhër të Velesit të nëndheshëm, në mbretërinë e errët, zogu Sirin e lëshoi Kupapën nga nën krahun e saj, e futi Kupapën në një varkë dhe e dërgoi të lundronte përgjatë një liqeni lumi. Ai u çua nga mbretëria nëntokësore me ujë, u transportua përgjatë lumenjve në anën e tij të lindjes dhe më pas u transportua nga një rrymë e paparë deri në lumin Vollga - drejt e drejt fatit të tij.

Ndërsa zogu Sirin ishte Kupala, ai u rrit, u pjekur, u bë një shok i mirë, një burrë i pashëm - me sy blu, si dy liqene, dhe flokë bjonde, të vluar.

Ai filloi të shikonte rreth Kupala, duke qëndruar në varkë, dhe papritmas pa kurorën e një vajze që notonte drejt tij, që shkëlqente në ujë me ngjyra të ndritshme - blu dhe blu të lehta, të verdhë dhe të kuqe të ndezur. "Me sa duket, bukuroshja e zgjuar e thuri atë kurorë," mendon Kupala, "dhe e dërgoi përgjatë lumit për ta gjetur shpejt të fejuarin e saj. Nëse vajza është aq e bukur sa këto lule, do të doja të martohesha me të menjëherë!”.

Kupala u përkul dhe mori kurorën - ato lule kishin një erë të çuditshme, kishin erë pylli, zjarri dhe sirenash. Dhe zambakë uji dhe barishte.

Në të njëjtin moment, varka e çoi Kupapën drejt e tek ai që kishte hedhur kurorën e mrekullueshme. Këtu Kupala noton, noton në një varkë, shikon dhe njeh vendet e saj të lindjes - ato fusha dhe livadhe, korije dhe pyje ku ajo dhe Kostroma vrapuan së bashku. Dhe pastaj Kupala shikon, vajza po qëndron në breg, duke e parë atë me të gjithë sytë e saj me gëzim.

Varka e çoi drejt e tek ajo vajzë dhe ai doli në bregun e Kupalës, duke mbajtur një kurorë në duar.

A është kjo kurora juaj, bukuroshe e dashur?

"E imja," u përgjigj Kostroma në heshtje.

Kështu ata qëndruan, duke parë njëri-tjetrin. Dhe ata u dashuruan marrëzisht me njëri-tjetrin, u dashuruan sapo u panë. Ata ishin një ndeshje për njëri-tjetrin, si zjarri dhe uji, që nuk mund të jenë pa njëri-tjetrin, por që nuk mund të jenë bashkë përgjithmonë...

Kupala dhe Kostroma nuk e njohën njëri-tjetrin - për të ditur, Velesi kishte një ide të fshehtë. Po atë natë, pa pyetur askënd për asgjë, Kupala dhe Kostroma u martuan dhe Mavkat e Ujit ishin dëshmitarë të asaj dasme të paprecedentë. Ata u argëtuan duke u gëzuar me lumturinë e të porsamartuarve dhe notuan me ta, notuan me Kostromën dhe më pas në breg u hodhën mbi një zjarr të ndezur.

Vetëm të nesërmen në mëngjes, Zonja e Larjes mësoi se një fatkeqësi e madhe u kishte ndodhur fëmijëve të saj të dashur. Në fund të fundit, binjakët, vëllezërit e motrat, nuk mund ta duan njëri-tjetrin si një grua! Kjo është ajo që Ligji i Svarogovit u thotë njerëzve dhe këtë thotë ligji njerëzor.

Zonja e banjës erdhi tek fëmijët me lot dhe u tha të vërtetën e hidhur. Dhe, sapo u zbulua e vërteta, në atë moment të tmerrshëm përfundoi lumturia e tyre. Tani nuk kishte më vend për ta në tokë. Ata nuk mund të jetonin në martesë, por nuk mund të jetonin as të ndarë.

Nga pikëllimi, Kupala u hodh në zjarrin që vdiste dhe u zhduk, sikur të mos kishte ekzistuar kurrë, dhe Kostroma u hodh në liqenin e pyllit dhe ujërat blu-jeshile u mbyllën mbi kokën e saj. Kostroma e gëzuar është bërë një Mavka e trishtuar.

Dhe Bathing-Night që atëherë është bërë edhe më e zezë dhe që atëherë ajo ka lëshuar lotët e saj të hidhur në bar në mëngjes. Ai nuk dëshiron të shohë më askënd, madje edhe Semargl nuk do ta lërë më të dashurin e tij në pragun e derës. Që atëherë, Night-Bather ka ecur nëpër botë i vetëm, gjithmonë i malluar, i trishtuar dhe i trishtuar.

Zotat Irian gjithashtu u trishtuan, dhe hakmarrja e Velesit ishte mizore. Dhe vetë Velesi po rrotullohej; ai nuk ndjeu asnjë gëzim nga hakmarrja. Por nuk është më e mundur të korrigjohet ajo që është bërë, është e pamundur të ndryshohet rrethi i Svarog. Dhe më pas Velesi dinak vendosi me mençurinë e tij t'i jepte jetë vuajtjeve të së shkuarës: vendosi t'i kthente binjakët në një lule, në mënyrë që ata të ishin të pandashëm përgjithmonë. Që ata të lindin përsëri, të rriten së bashku, në mënyrë që të ndërthuren në një lule të vetme. Kështu që të dyja të shkëlqejnë në një lule të vetme me blu dhe të verdhë-portokalli.

Dhe me vullnetin e Velesit, një mrekulli e mrekullueshme ndodhi në një pastrim pylli: u rritën lule të verdhë-blu, lule të ndritshme dhe misterioze. "Kupala-da-mavka" - njerëzit filluan t'i thërrasin. Dhe që atëherë, ato lule janë rritur në livadhe dhe pyje me flakë të kuqe dhe ujë blu. Deri më sot, ato rriten në pyje.

Sigurisht që i keni parë te dashura vajza dhe djemtë i quajnë tani Ivan-da-Marya - sipas zakoneve ortodokse. Por lulet janë të njëjta, lule të lashta, të lindura nga Velesi - në kujtim të binjakëve. Dhe njerëzit filluan ta nderojnë vetë Kupapën si Perëndinë e verës, luleve të egra dhe frutave të pyllit, Perëndinë e pastrimit dhe shëlbimit.

Ju, sigurisht, keni dëgjuar për natën në Kupapa - një natë magjike, e pakuptueshme në ditën e solsticit të verës. Ajo ende nuk është harruar. Meqenëse fatkeqësia u ndodhi binjakëve, pasi ata vdiqën dhe u rilindën në një lule, paraardhësit tanë të largët filluan të festojnë një festë për nder të Kupapa dhe perëndive të pavdekshme të Iria - një festë e jetës dhe vdekjes, vdekjes dhe rilindjes. Që atëherë, njerëzit dhe perënditë filluan të festojnë festën e diellit, ujit dhe zjarrit. Që atëherë, sllavët filluan ta quajnë këtë natë të solsticit veror Kupala.

Gjëra të çuditshme ndodhin natën Kupala! Edhe pemët lëvizin nga një vend në tjetrin, shushurijnë gjethet e tyre dhe flasin me njëri-tjetrin. Kafshët, zogjtë dhe madje edhe bari flasin me njëri-tjetrin këtë natë, dhe lulet e pyllit janë të mbushura me fuqi të paparë - fuqi të mrekullueshme, magjike. Në këtë natë, njerëzit mbledhin barishte të çmuara, të cilat ndihmojnë në hamendje, shërojnë, bëhen magji dashurie dhe mbrojnë nga fatkeqësitë dhe fatkeqësitë.

Vetëm në këtë natë të përjetësisë lulëzon një lule fieri në pyje, një bimë kushtuar bubullimës Perun - "Ngjyra e Perun". Magjistarët u thanë paraardhësve tanë që nëse shkoni në pyll atë natë, merrni me vete një mbulesë tavoline të bardhë, kanavacë dhe një thikë. Vizatoni një rreth rreth shkurret e fierit me një thikë ose një copëz të djegur, shtrini një mbulesë tavoline dhe uluni në rreth, duke mos i hequr sytë nga shkurret e fierit. Thonë se përbindësha dhe shpirtra të ndryshëm, subjekt i Morenës, do t'ju futin tmerrin dhe gjumin, dhe nëse trembeni dhe dilni nga rrethi, ata do t'ju copëtojnë pikërisht në atë moment.

Pikërisht në mesnatë, një syth lulesh do të shfaqet në fier, do të shpërthejë me një zhurmë dhe do të hapet një lule e kuqe jashtëzakonisht e ndritshme, e zjarrtë. Duhet ta marrim shpejt, përpara se dora e padukshme e dikujt tjetër ta rrëmbejë lulen. Shpirtrat e këqij do të bërtasin me një zë të tmerrshëm, toka do të dridhet, bubullima do të gjëmojë dhe vetëtima do të ndizet, era do të shushurijë dhe një ulërimë e tmerrshme do të dëgjohet, duke ju mbuluar me flakë dhe një erë mbytëse. Por nëse jeni me fat dhe merrni lulen në pronësi, mbulohuni me mbulesën e tavolinës dhe vraponi në fshat pa kthyer kokën pas. Nëse shikoni prapa, lulja do të zhduket, dhe nëse jo, nëse kaloni të gjitha provat, atëherë lulja do t'ju zbulojë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, do t'ju mësojë të kërkoni thesare, do t'ju prezantojë me sekretet e perëndive. , mësoni mendimet e njerëzve të hamendësojnë dhe kuptojnë gjuhën e zogjve, kafshëve dhe bimëve.

Megjithatë, njerëzit thanë gjithashtu se e gjitha ishte një trillim, një obsesion i shpirtrave të këqij që duan të shkatërrojnë njerëzit, se në fakt fierët nuk lulëzojnë kurrë në pyll, që do të thotë se nuk ka kuptim të shkosh pas tyre...

Në Kupapa, djemtë dhe vajzat lyenin njëri-tjetrin me ujë të përzier me baltë, dhe më pas ata laheshin së bashku dhe kënduan këngë për të larë çdo gjë të papastër nga shpirti dhe trupi i tyre; ata organizuan banja. Në mëngjes mblidhnin vesë jetëdhënëse dhe laheshin me atë vesë për të qenë të shëndetshëm. Sllavët besonin se në këtë kohë qiejt mund të hapeshin për një moment të shkurtër dhe atëherë çdo dëshirë e bërë do të realizohej.

Në këtë natë, pas perëndimit të diellit, dielli lahet gjithashtu në ujëra për të sjellë pjellori në tokë, dhe për këtë arsye për nder të diellit të fuqishëm - për nder të Kalit të rrumbullakët, dhe Dazhbog të ndritshëm dhe Yarila të zjarrtë - ata ndezën kashtë -rrota të lidhura në natën Kupala, një simbol i lashtë diellor, me një pikë - një qendër në qendër dhe fole. Dhe pastaj i hodhën këto rrota djegëse poshtë kodrave, në mënyrë që të rrokulliseshin, duke shpërndarë zjarr, drejt lumit deri në ujë. Edhe sot e kësaj dite, disa fshatra ende e festojnë festën Kupala në këtë mënyrë.

Ata gjithashtu luanin ndezës - një lojë zbavitëse për nder të diellit me këngë dhe lojëra të reja. Pikërisht nga furrat lindi ajo etiketë moderne, të cilën ende e luani me kënaqësi, të dashur vajza dhe djem.

Shikime: 8171

Një nga më romantiket, misteriozet festat kombëtare- kjo është padyshim Ivana Kupala. E kujt janë festa, traditat dhe zakonet e kësaj dite - kjo do të diskutohet më tej.

Ata filluan ta festojnë atë që në antikitetin pagan. Ndër sllavët lindorë ajo ra më 24 qershor. Por pas prezantimit të kalendarit Gregorian, data u zhvendos në 7 korrik. Festimet dhe ritualet e mesit të verës përfshijnë domosdoshmërisht tre komponentë kryesorë: zjarrin, ujin dhe barishtet.

Ivan Kupala dhe Krishterimi

Historia e origjinës së festës së Ivan Kupala tregon se pas pagëzimit të Rusisë, festimi përkoi me festën kishtare të Lindjes së Gjon Pagëzorit (Ivan Pagëzori). Pjesa e parë lidhet me të emër modern Ivana Kupala. Pjesa e dytë, sipas disa studiuesve, mban emrin e hyjnisë pagane të frutave dhe luleve, Kupala. Por të tjerë argumentojnë se nuk kishte një zot të tillë në panteonin sllav dhe emri "Kupala" lidhet me ritualet e kryera në këtë ditë.

Historia e festës Ivan Kupala përmban informacione se një emër i tillë i dyfishtë u ngrit gjatë periudhës kur kisha u përpoq të zëvendësonte plotësisht festë pagane te kristiani. Priftërinjtë kishin një qëndrim jashtëzakonisht negativ ndaj festimeve dhe tregimit të fatit që bëheshin në këtë ditë. Ata vazhdimisht përpiqeshin t'i ndalonin, duke i konsideruar argëtime të tilla të neveritshme, demonike dhe duke i lidhur me adhurimin e të papastërve.

Kur festohet Ivan Kupala?

Historia e festës së Ivan Kupala na solli informacione se nëTë gjitha festimet kryesore fillojnë në mbrëmjen e 6 korrikut (23 qershor) në perëndim të diellit dhe vazhdojnë gjatë gjithë natës deri në agim. Nata e Ivan Kupala konsiderohet magjike. Në këtë kohë, të gjithë shpirtrat e këqij po ecin përreth dhe shkaktojnë ligësi: shtrigat, sirenat, Mavkas, etj., Dhe barërat, uji dhe zjarri fitojnë veti magjike dhe shëruese.

Si festohet Ivan Kupala

Çfarë duhet të bëni me Ivan Kupala?Tashmë pas drekës më 6 korrik (23 qershor), vajzat filluan të mbledhin lule, barishte dhe të thurin kurora. Të rinjtë bënë edhe imazhe të mbushura me Madder dhe Kupala, personazhet kryesore të festës. Në rajone të ndryshme bëheshin në mënyra të ndryshme: nga kashta, degët, një pemë e tërë etj. Ato zbukuroheshin me lule, shirita, manaferra dhe fruta. Madder simbolizonte tharjen e dimrit, vdekjen e natyrës, ndërsa Kupala ishte një simbol i rilindjes dhe bollëkut. Rreth pellushave, djem e vajza kërcenin në rreth dhe këndonin këngë të veçanta rituale, duke lavdëruar kështu ciklin e përjetshëm natyror. Pastaj pellushi zakonisht mbytej në ujë ose digjej në shtyllë, dhe festimet vazhduan rreth zjarrit të madh Kupala.

Kupala zjarri

Besohej se Në natën e Ivan Kupala, zjarri fiton një fuqi të veçantë pastrimi. Prandaj, një zjarr ritual ishte një atribut i detyrueshëm i kësaj feste. E bënë shumë të madhe dhe të gjatë që të digjej si dielli. Një shtyllë e lartë ishte instaluar në qendër të gropës së zjarrit, mbi të cilën shpesh vendosej kafka e një kali ose lope - një "vidma". Të gjithë, të vegjël e të mëdhenj, u mblodhën rreth zjarrit, kërcenin në rreth, këndonin dhe kërcenin. Kur zjarri u dogj pak, djem dhe vajza të reja filluan të hidhen mbi zjarr për t'u pastruar, për t'u shëruar nga sëmundjet dhe për t'u mbrojtur nga syri i keq dhe shpirtrat e këqij. Nëse një vajzë nuk mund të hidhej mbi zjarr, atëherë ajo konsiderohej një shtrigë. Mund t'i hidhnin ujë, t'i rrihnin me hithra ose t'i spërkatnin me pupla. Çiftet e reja kërcenin të kapur për dore dhe nëse duart nuk ndaheshin gjatë kërcimit, mund të shpresonin për një bashkim të fortë.

Çfarë tjetër të bëni me Ivan Kupala? Kishte gjithashtu një zakon të djegies së gjërave të vjetra dhe të panevojshme në këtë ditë, duke hequr qafe ankesat dhe problemet e vjetra me to. Edhe në zjarrin e Kupalës, nënat dogjën këmishën e një fëmije të sëmurë, në mënyrë që sëmundja që mundonte fëmijën e tyre të digjej me të. Dhe nganjëherë edhe bagëtia shtyhej mbi zjarrin e Kupala për ta shpëtuar atë nga murtaja dhe sëmundjet.

Ujë shërues

Historia e festës së Ivan Kupala tregon se nëOda në këtë ditë fiton fuqi të veçanta shëruese. Noti në rezervuarë trajtohej ndryshe në këtë ditë. Në disa rajone, abdesi konsiderohej një ritual i detyrueshëm, pasi pastronte trupin nga sëmundjet dhe shpirtin nga mendimet e këqija. Për më tepër, të gjithë shpirtrat e këqij (sirenat, sirenat) u larguan nga rezervuarët, duke u mbledhur për të shtunat e tyre.

Dhe në të tjera, përkundrazi, ata kishin frikë nga larjet masive pikërisht për shkak të shpirtrave të këqij që u shfrenuan atë ditë. Por ata me siguri u përpoqën të ecnin zbathur, të laheshin dhe madje të rrokulliseshin në vesën e mëngjesit. Kjo u premtoi djemve forcë dhe shëndet, dhe vajzave bukuri. Gjithashtu në ditën e mesit të verës, atyre u pëlqente të bënin një banjë me avull me fshesa nga 12 barëra medicinale të mbledhura një ditë më parë, në natën Kupala. Dhe uji i mbledhur nga burimet kishte fuqi të mrekullueshme.

Bimët magjike

Historia e festës së Ivan Kupala përmban informacione se në natën magjike Kupala, të gjitha barishtet dhe bimët fitojnë fuqi të veçanta. Në agim, herbalistët dhe shëruesit shkuan për të mbledhur barëra medicinale të mrekullueshme të mbuluara me vesë shëruese Kupala. Kur mblidhej, kërkohej të lexohej një lutje-komplot i veçantë. Dhe në Bjellorusi, për shembull, besohej se vetitë e bimëve do të rriteshin më tej nëse ato mblidheshin nga "të moshuarit dhe të rinjtë", domethënë fëmijët dhe të moshuarit. Në fund të fundit, ata kanë shpirtra të pastër dhe të pafajshëm.

Sllavët besonin se Ivan Kupala (data - 7 korrik) bimët medicinale Ata rritin shpirtrat e pyllit - Mavkas dhe kujdesen për ta, duke u siguruar atyre veti shëruese.

Simbolet e diellit në ritualet Kupala

Meqenëse festa e Ivan Kupala (7 korrik) u festua në ditën e solsticit të verës, shumë nga atributet e saj simbolizojnë ndriçuesin tonë. Për shembull, djemtë lëshuan rrota zjarri ose i vunë zjarrin fuçive të katranit nga kodrat, të cilat supozohej të simbolizonin ciklin diellor. Dhe një nga aksesorët e domosdoshëm të Kupala Christmastide është një kurorë. Në mitologjinë sllave, kurora e një vajze ka simbolizuar gjithmonë diellin, si dhe rininë dhe pastërtinë. Adhurimi i diellit shoqërohej me vallëzime të rrumbullakëta rreth vatrave dhe figurave dhe këngë të veçanta rituale.

Shenjat për Ivan Kupala për vajzat në lidhje me kurora

Çdo vajzë e re sigurisht që thuri një kurorë me lule, barishte, degëza dhe manaferra, të cilat i zbukuronin kokën gjatë vallëzimeve dhe festimeve. Kurora e vajzërisë në këtë natë magjike kishte një të veçantë kuptimi magjik. Për shembull, vajzat zhytën një kurorë në një lumë ose burim, zhytën ujë përmes tij dhe lanin fytyrat e tyre, duke besuar se kjo do t'ua bënte lëkurën të bardhë, faqet trëndafila dhe sytë e tyre të shkëlqyeshëm. Por veprimi kryesor ritual filloi pak më vonë, kur vajzat u larguan nga djemtë dhe, duke i lidhur qirinj të ndezur në kurorat e tyre, i dërguan të lundronin përgjatë lumit. Çdo vajzë shikonte me kujdes kurorën e saj. Nëse ai do të lundronte larg, atëherë pronari i tij me siguri do të martohej këtë vit. Nëse ai rrotullohej në vend, atëherë martesa duhej të shtyhej deri në vitin e ardhshëm. Por gjëja më e keqe është nëse kurora u fundos. Më pas besohej se gruaja e pafat nuk kishte një partner dhe do të duhej ta linte jetën vetëm.

Megjithatë, djemtë nuk e injoruan këtë veprim. Duke vëzhguar ceremoninë me dinakëri, ata më pas u përpoqën të kapnin kurorën e të zgjedhurit të tyre nga lumi dhe të kërkonin një puthje prej saj në këmbim.

Ngjyra e fierit

Legjenda më e famshme Kupala ka të bëjë me një lule fier. Prej kohësh besohet se një herë në vit një lule fieri lulëzon në një natë magjike. Lulëzon vetëm për një moment dhe ruhet nga shpirtrat e këqij, por kushdo që e gjen do të fitojë aftësi të jashtëzakonshme. Ai do të jetë në gjendje të kuptojë gjuhën e kafshëve, zogjve dhe bimëve, të shohë thesare të varrosura përmes sipërfaqes së tokës, të hapë çdo bravë, të kontrollojë tokën, ujin dhe shpirtrat e papastër, të bëhet i padukshëm etj.

Besimet dhe shenjat mbi Ivan Kupala

Besohej se në këtë natë magjike pemët mund të lëviznin dhe të flisnin me njëri-tjetrin, ashtu si zogjtë dhe kafshët. Dhe në pyllin e errët midis pemëve mund të shihni shumë fishekzjarre që fluturojnë. Këta janë shpirtrat e paraardhësve që u kthyen në tokë vetëm për një natë.

Gjithashtu në natën e Kupala të gjitha llojet e shpirtrave të këqij bëhen aktive: sirenat, Mavkas, goblins, brownies dhe shpirtrat e tjerë. Ata organizojnë karnavalet e tyre, duke u argëtuar me lloj-lloj marifetesh.

Por dëmi më i madh mund të ishte shkaktuar nga shtrigat që bënin truke të ndryshme të pista atë natë dhe mblidheshin për të shtunë. Kjo është arsyeja pse një grua që nuk erdhi në zjarr natën e Kupala mund të konsiderohej një shtrigë.

Për t'u mbrojtur nga forcat e botës tjetër, ata përdorën një shumëllojshmëri të gjerë të amuleteve: degët e shelgut të shenjtë, kunjat e aspenit, lule kërpi, hithër dhe pelin. Madje edhe pantallonat e grisura të burrave, të cilat vareshin në tavanin e hambarit që shtriga të mos mund të hynte e të merrte qumësht nga lopa ose ta merrte kalin për një udhëtim në Malin Tullac deri në vendin e Shabatit të shtrigës.

Nata Kupala ishte e vetmja mundësi që të rinjtë të argëtoheshin dhe të kërcenin deri në agim, pa shkaktuar dënime nga të rriturit. Vetëm shakatë e tyre të panumërta dhe disa liri shkaktuan një buzëqeshje. Ndoshta kjo është arsyeja pse njerëzit e kanë ruajtur dhe mbrojtur me kaq kujdes këtë festë jetëpohuese dhe magjike, traditat dhe ritualet e saj për shumë shekuj.

1:502 1:507

Në cilën datë festohet Ivan Kupala? Me fillimin e verës, kjo pyetje shqetëson gjithnjë e më shumë vajza që duan të mos humbasin natën magjike Kupala - Koha me e mire për tregimin e fatit dhe dashurinë magjike.

1:866 1:871

Njerëzit i kanë kushtuar prej kohësh një rëndësi të veçantë kësaj feste dhe e konsiderojnë atë mistike - të mbushur me magji. Çfarë është e veçantë për ditën e mesit të verës? (ky është një emër tjetër për festën e Ivan Kupala)

1:1260 1:1265

Ju ftojmë të njiheni me historinë, traditat, zakonet, ritualet dhe shenjat e kësaj feste.

1:1458

Historia e festës së Ivan Kupala

1:1529

2:503 2:508

Dita e Ivan Kupala është fillimisht një festë pagane kushtuar Diellit dhe hyjnisë sllave Kupala. Në Rusinë para-revolucionare, kjo ditë ishte një nga festat më të nderuara dhe më të rëndësishme të vitit, e gjithë popullata mori pjesë në të, dhe tradita kërkonte përfshirjen aktive të secilit pjesëmarrës në festim në të gjitha ritualet dhe zbatimin e detyrueshëm të një numri i rregullave, ndalimeve dhe zakoneve. Edhe para se Rusia të pranonte krishterimin, kjo festë festohej 22 qershori, dita e solsticit veror.

2:1408 2:1413

Megjithatë, tashmë në Rusinë e krishterë Festa ishte caktuar të përkonte me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit dhe filloi të festohej më 24 qershor.. Në shumë fshatra, festa e Ivan Kupala filloi të quhet Dita e Mesit të Verës.

2:1754

2:4

3:508 3:513

Pas kalimit nga kalendari Julian në atë Gregorian, dita e Ivan Kupala u zhvendos edhe më tej dhe Sot festohet më 7 korrik.

3:757 3:762

Prandaj, siç e shohim, kuptimi fillestar i festës tashmë ka humbur çdo kuptim, pasi nuk bie më në ditën e solsticit të verës. Sidoqoftë, në një numër vendesh evropiane, Dita e Ivan Kupala festohet ende nga 20 qershori deri më 24 qershor.

3:1178 3:1183

Traditat mbi Ivan Kupala

3:1240

Dita e mesit të verës, siç quhej edhe në kohët e vjetra, është mjaft e pasur me tradita, rite dhe rituale. Për më tepër, pavarësisht nga specifikat e zakoneve, shumë prej tyre mund të gjenden edhe sot.

3:1572

3:4

4:508 4:513

Në këtë festë, vëmendje e veçantë iu kushtua forcave të natyrës. Kështu që, Simboli i Ivan Kupala ishte Dielli. Siç argumentuan fshatarët, kjo është periudha e nivelit më të lartë të aktivitetit diellor, pas së cilës u zhvendos drejt dimrit. Pas adoptimit të krishterimit nga Rusia, dielli filloi të simbolizonte Gjonin, dhe festa mori emrin e saj të dytë - Dita e Ivanit.

4:1142 4:1147

Edhe Simeoni i Polotskut në shekullin e 17-të. shkroi për besimin e njerëzve se dielli kërcen dhe luan në ditët e Kupala. Etnografët kanë regjistruar shumë besime se në ditën e Ivan Kupalës dhe të Pjetrit "dielli luan në lindjen e diellit, shkëlqen me të gjitha ngjyrat e ylberit, kërcen, zhytet në ujë dhe shfaqet përsëri".

4:1669 4:4

Këngët Kupala shprehin të njëjtat ide: “Dielli i luajti Ivanit herët...”; "Dielli po perëndon...".

4:206 4:211

Vëzhgimet e diellit "duke luajtur" vazhduan deri në Ditën e Pjetrit, e cila padyshim duhet të konsiderohet si dita e lamtumirës me diellin, e cila gradualisht u zbeh pas solsticit të verës.

4:563 4:568

5:1072 5:1077

Kishte një zakon të "shikimit të diellit". Në mbrëmje, duke marrë ushqim, të rinjtë, dhe në gjysmën e parë të shek. dhe fshatarët e moshuar shkuan në kodër, ku ecën gjithë natën, ndezën zjarre dhe prisnin lindjen e diellit për të parë diellin duke luajtur.

5:1477 5:1482

Që në mëngjes shumë herët të gjithë njerëzit mund të gjenden në lumenj dhe liqene. Besohej se kjo pastron një person si fizikisht, duke larguar të gjitha sëmundjet dhe shpirtërisht.

5:1775

5:4

Dhe në Ivan Kupala ata ishin të sigurt që do të bënin një banjë me avull, në të njëjtën kohë, ata përdorën fshesa dhe ujë të mbushur me barishte Ivanovo (barishtet e Ivanovo quheshin barëra Ivanovo të shenjtëruara në kisha për Gjon Pagëzorin). Ata besonin se banja në ditën e Ivan Kupala kontribuoi në forcimin dhe rivendosjen e shëndetit.

5:533 5:538

6:1042 6:1047

Në mëngjes, në agim, ishte zakon të lahesh me vesë, për këtë përdornin një mbulesë tavoline të pastër, me të cilën duhej të shkonin në livadh herët në mëngjes. Në livadh mbulesa tavoline u tërhoq zvarrë bari i lagur, dhe pastaj e shtrydhën në një enë të përgatitur dhe i lanë fytyrën dhe duart me vesë për të larguar çdo sëmundje dhe që të mos kishte puçrra dhe puçrra në fytyrë. Vesa pastronte lëkurën, e bënte të lëmuar dhe të butë, ruajtur bukurinë femërore.

6:1789

6:4

Vesa shërben jo vetëm për shëndetin, por edhe për pastërtinë në shtëpi: Ata spërkatën shtëpitë e tyre me vesë Kupala për të larguar të gjitha llojet e shpirtrave të këqij, spërkatën shtretërit dhe muret e shtëpisë për të parandaluar çimkat dhe buburrecat.

6:342 6:347

7:851 7:856

Zjarri gjithashtu kishte një magji të veçantë në këtë ditë, kështu i gjithë fshati ndezi zjarre dhe u hodh mbi ta.

7:1072

Zjarri u ndez domosdoshmërisht pranë trupave të ujit. Ata besohej se kishin fuqi magjike që mund të pastronin dhe të sillnin fat për të gjithë vitin.

7:1348

Prandaj, lindi një besim se ai që kërcen dhe nuk prek flakët gjatë gjithë vitit do të jetë me fat. dhe ndoshta ai do të jetë në gjendje të gjejë lumturinë e vërtetë.

7:1612

7:4 8:508 8:513

Tradita e kërcimit mbi zjarr ka mbijetuar edhe sot e kësaj dite, sot mund të gjeni edhe fshatra ku kjo traditë mbahet në këtë ditë.

8:787 8:792

9:1296 9:1301

Në Rusi, dita e Ivan Kupala është konsideruar gjithmonë si dita kryesore për mbledhjen e bimëve, kur ato kanë fuqi të veçanta shëruese dhe madje magjike. Bimët medicinale përgatitur në agim. Pas notit, të gjithë shkonin për të marrë barishte, ecnin zbathur nëpër vesë shëruese larg vendbanimeve dhe rrugëve, gjithmonë me humor të mirë dhe lutja.

9:1900 9:4

10:508 10:513

Bimët më pas bekoheshin në kishë, të sëmurët tymoseshin me to dhe përdoreshin si hajmali.. Shumë gra e ruajtën këtë pjesë magjike në rast sëmundjeje ose telashe.

10:819 10:824

Një rëndësi e veçantë iu kushtua fiereve në këtë festë. Besohej se nëse hasni një lule fieri, do të ndodhë shenjë e mirë, një person i tillë ka mirësi të veçantë dhe me të mund të gjesh çdo thesar.

10:1208

E veçanta e kësaj bime konsiderohej se ajo lulëzon për disa sekonda atë natë dhe më pas zhduket, ndaj nuk është aq e lehtë të gjendet.

10:1491 10:1496

11:2000

11:4

Shumë kohë para festës, i gjithë fshati ata zgjodhën të ashtuquajturin polic, i cili ishte përgjegjës për festën. Detyra e tij kryesore ishte të përgatitej për festën dhe ta mbante atë. Sigurisht, ai duhej të njihte të gjitha traditat dhe zakonet.

11:446 11:451

Në këtë ditë, njerëzit këndonin këngë dhe bënin magji.

11:551 11:556

11:563 11:568

Ndërsa gratë mblidhnin barishte, burrat duhej të prisnin një pemë, lartësia e së cilës duhej të ishte rreth një e gjysmë ose dy herë më e madhe se gjatësia e një personi mesatar. Më pas vendoset aty ku është rënë dakord të zhvillohen festimet. Kur pema ishte në vend, vajzat e dekoruan me lule dhe fjongo. Njerëzit e quajtën një pemë të tillë "madder" ose "kupala".

11:1243 11:1248

12:1752

12:4

E gjithë festa u zhvillua vetëm rreth zjarrit. Aty bënin gosti, luanin flakë, të rinjtë zgjodhën bashkëshorten dhe kryheshin shumë rituale.

12:270 12:275

Me ardhjen Kisha Ortodokse, të gjitha këto rituale u dënuan, pasi ato lidhen me paganizmin. Megjithatë, njerëzit nuk mund t'i refuzonin dhe vazhduan t'i ndiqnin. Kështu, gjithçka u ngatërrua - besimet popullore me fenë.

12:690 12:695

13:1199 13:1204

Edhe në këtë ditë ishte Është zakon të tregohen histori dhe përralla që përshkruajnë magjinë e veçantë që lidhet me bimët. Pra, falë bimëve u bë e mundur të gjesh thesare, para, të shëroheshe etj.

13:1599

13:4

14:508 14:513

Sipas një legjende të lashtë, natën e Ivan Kupala, një fier lulëzon dhe kushdo që gjen këtë lule magjike do të jetë në gjendje të shohë thesare të fshehura nën tokë dhe të mësojë të kuptojë gjuhën e kafshëve.

14:870 14:875

Ritualet dhe ritualet në Ivan Kupala

14:948

15:1452 15:1457

Përveç traditave që u respektuan në këtë ditë, Ivan Kupala është gjithashtu i mbushur fjalë për fjalë me rituale të ndryshme pagane.

15:1679 15:4

Shumë njerëz nuk shkuan në shtrat natën e Ivan Kupala. E gjithë kjo për të qenë i pari që do të lani fytyrën me vesën e mëngjesit. Besohej se ajo mund të jepte shëndet dhe bukuri.

15:313 15:318

16:822 16:827

Nëse në këtë ditë dikush u lagu me ujë të ndotur, atëherë askush nuk u zemërua, por përkundrazi, ata ishin të lumtur. Në fund të fundit, sa më shpesh të notoni në këtë ditë, aq më mirë. Personi do të jetojë i lumtur vitin e ardhshëm dhe në këtë mënyrë do të bëhet më i pastër.

16:1230 16:1235

17:1739

17:4

Gjatë festave, të rinjtë Ajo krijoi një kukull nga sanë, e cila ishte një simbol i perëndisë Kupala.

17:173 17:178

18:682 18:687

Kur kërcenin në rreth dhe këndonin këngë sipas skenarit një nga pjesëmarrësit duhej ta lidhte kukullën në mënyrë që ajo të rrëzohej.

18:897 18:902

19:1406 19:1411

Pas së cilës të gjithë erdhën me vrap për të parë nëse "Kupala" kishte vdekur. Kur u njoftua se nuk merrte frymë, vajzat filluan ta vajtonin përmes këngëve.

19:1682

Ndërsa vajzat këndojnë, djemtë marrin kukullën dhe e çojnë në një pirë funerali të përgatitur më parë, ku e djegin. Pas këtij rituali filloi festa e vërtetë.

19:291 19:296

20:800 20:805

Për të djegur fjalë për fjalë të gjitha sëmundjet dhe fatkeqësitë e fëmijëve tuaj, gratë mblodhën gjërat e djemve dhe vajzave të tyre, në të cilat kishin qenë të sëmurë dhe i hodhën në zjarr. Pra, sipas bindjeve të tyre, fëmijët do të jenë të shëndetshëm dhe të fortë.

20:1208 20:1213

Në Ivan Kupala, të rinjtë shikuan nga afër njëri-tjetrin dhe kërkuan një bashkëshort. Kur u bë zgjedhja, vajza dhe djali u hodhën mbi zjarrin së bashku, të kapur për dore.

20:1529

20:4

21:508 21:513

Në këtë mënyrë ata u përpoqën të testonin ndjenjat e tyre dhe të shikonin në të ardhmen. Nëse një çift kërceu pa i hapur duart, atëherë martesa e tyre do të jetë e fortë dhe e lumtur, por nëse përkundrazi, atëherë është më mirë që ata të mos bashkohen.

21:876 21:881

Të rinj dhe fëmijë, duke u hedhur mbi zjarre, organizuan lojëra dhe gara argëtuese të zhurmshme. Ne padyshim luajtëm ndezës.

21:1110 21:1115

22:1619 22:4

Edhe në këtë festë amvisat shtronin hithrat në prag. Sipas mendimit të tyre, në këtë mënyrë ishte e mundur të shpëtonin nga shpirtrat e këqij dhe shtrigat.

22:250

Në këtë natë kur vajzat kërcenin rreth pemës së prerë, djemtë bastisën, duke u përpjekur të vidhnin Marenën.

22:486 22:491

23:995 23:1000

Fatlumi që ia doli, iku në lumë, i ndjekur nga të gjithë të tjerët. Të gjithë këpusnin një degë, e cila besohej se sillte pjellori. Pastaj pema notoi poshtë lumit.

23:1346 23:1351

24:1855

24:4

Për të mbrojtur bagëtinë nga sëmundjet, pronarët i shëtisnin kafshët midis zjarreve në Kupala.

24:169 24:174

Shenjat në Ivan Kupala

24:231

25:735 25:740

Paraardhësit tanë, si në çdo festë tjetër, monitoruan me kujdes motin në këtë ditë.

25:899 25:904

Nëse bie shi në mes të verës, e gjithë vera do të jetë e nxehtë dhe moti do të jetë i thatë.

25:1059 25:1064

Por nëse natën qielli është plot bujari me yje, dhe në mëngjes natyra jep vesë të bollshme, atëherë do të ketë një korrje të mirë të trangujve, kërpudhave dhe në të vërtetë të gjitha perimeve.

25:1347 25:1352

Në këtë ditë, ata u përpoqën të shmangnin takimin me gjarpërinjtë, sepse nëse shihni një të tillë në këtë festë, atëherë telashet nuk mund të shmangen dhe së shpejti priten humbje të mëdha.

25:1633

25:4

Pasi mblodhën barishtet, të gjitha gratë i numëruan me kujdes. Nëse ka dymbëdhjetë lloje bimësh, atëherë familja patjetër do të ketë një martesë në vitin e ardhshëm.

25:291 25:296

Shumë besonin se kuajt ishin veçanërisht të rrezikshëm dhe mund të përdoreshin nga shpirtrat e këqij për qëllimet e tyre. Në këtë rast, ata nuk do të dalin të gjallë. Prandaj, ata u përpoqën t'i mbyllnin ato në mënyrë të sigurt.

25:652 25:657

Ivan Kupala (Dita e mesit të verës) - festa e lashtë e solsticit të verës midis sllavëve lindorë festohet në natën e 6-7 korrikut (24 qershor, stili i vjetër). Kjo natë konsiderohet magjike: barishtet hyjnë në fuqi dhe fillon koha për tregimin e fatit. Historia e festës së Ivan Kupala daton mijëra vjet. Pra, Kupala është ndoshta një nga festat më të lashta.

Shiko, Petro, ke ardhur në kohë: nesër është Ivan Kupala. Vetëm këtë natë të vitit lulëzon fieri. Mos e humbisni!

N. V. Gogol "Mbrëmja në prag të Ivan Kupala"

Sipas legjendës, Kupala, i cili u largua nga motra e tij Kostroma nga zogu Sirin në fëmijërinë e hershme, ngriti kurorën e motrës së tij ndërsa lundronte në një varkë, dhe sipas zakonit ata duhej të martoheshin. Kostroma nuk e njohu vëllanë e saj. Dhe vetëm pas dasmës nusja dhe dhëndri kuptuan se ishin vëlla dhe motër. Më pas ata vendosën të vetëvriteshin dhe u mbytën në lumë. Kostroma u shndërrua në një sirenë (Mavka), dhe zoti i qiellit Vyshen i erdhi keq për Kupala dhe e ktheu atë në lulen Kupala da Mavka, e cila më vonë u bë e njohur si Ivan da Marya.

Pavlovich-Flyorchuk Oksana.

Nata e Ivan Kupala është një festë verore, kur thurin kurora dhe i notojnë në lumë, tregojnë fatin dhe hidhen mbi zjarr. Në Kupala të gjithë janë të qetë dhe të lumtur; shpirtrat e këqij dëbohen dhe digjen, duke hapur rrugën për gëzim të pakujdesshëm, lojëra dhe valle të rrumbullakëta. Kupala festohet në pyll, dhe të gjithë banorët e saj, përfshirë goblinin, gjithashtu bashkohen në vallëzimin e përgjithshëm dhe tregimin e fatit. Nata Kupala është njëkohësisht e mbuluar me mister, pasiguri dhe prani të një bote tjetër, dhe në të njëjtën kohë është një nga ditët më të zhurmshme dhe më jetëdashëse të kalendarit pagan.

Tomashevsky V.

Në kohët e vjetra, nënat digjnin rrobat e fëmijëve të sëmurë në zjarret e Kupalës për të djegur vetë sëmundjet. Vesa që binte në ditën e mesit të verës konsiderohej shëruese. Ata laheshin me të për të hequr qafe sëmundjet. Besimi popullor thotë se në natën e Ivan Kupala, bari magjik dhe fier lulëzojnë, të afta të tregojnë thesare të varrosura.

Svetlana Glebova. "Në natën e Ivan Kupala." Batik.

Prej kohësh ka qenë zakon të tregosh pasuri për Ivan Kupala duke përdorur një sërë objektesh ose bimësh. Në një natë të ngrohtë magjike, tregimi i pasurisë në Ivan Kupala dhe magjitë e dashurisë janë veçanërisht të suksesshme.

Tregimi i fatit me kurorë

Duke lënë kurorën të rrjedhë përgjatë lumit, ata vëzhgojnë se si sillet. Kurora e fundosjes ishte një ogur i keq: "Kurora u mbyt - e dashura u mashtrua". Nëse kurora zbërthehet, shtrihet në një zinxhir ose thyhet në lule të veçanta, kjo do të thotë që vajza nuk është e destinuar të martohet këtë vit. Nëse ai u la në breg, mos prisni një martesë së shpejti. Sa më shumë dhe më gjatë të notojë kurora, aq më shpejt vajza do të martohet.

Vyshinsky Vadim. "Mëngjes, Dita e Ivan Kupala."

Tregimi i fatit nga zjarri

Në natën festive të Ivan Kupala, ata ndezin një zjarr të madh dhe hidhen mbi të. Nëse flaka nuk prek personin që kërceu, kjo është një shenjë e favorshme, që parashikon për vajzat një martesë të shpejtë dhe të lumtur, dhe për djemtë fat të mirë në biznes dhe dashuri.

Tregimi i fatit me kamomil

Derdhni ujë në një enë të gjerë dhe të cekët. Vendosni dy lule kamomili pa kërcell në të. Nëse lulet notojnë në drejtime të ndryshme - larg njëra-tjetrës - të dashuruarit do të ndahen. Nëse ata vazhdojnë të notojnë krah për krah, ju do të jeni bashkë për pjesën tjetër të jetës.

Lyashko Ekaterina Vladimirovna.

Tregimi i fatit me rrathë në ujë

Derdhni ujë në një tas të gjerë dhe të thellë. Në perëndim të diellit, ata pëshpëritin dëshirën e tyre në ujë dhe hedhin një guralec të vogël. Nëse numri i rrathëve në ujë është çift, dëshira do të realizohet; nëse është tek, dëshira nuk do të realizohet.

Tregimi i fatit nga degët e thuprës

Zgjidhni shtatë degë të vogla thupër (afërsisht të njëjtën gjatësi). Përziejini ato së bashku. Pa shikuar, zgjidhni një. Cilado degë që të hiqni, kjo do të jetë e ardhmja juaj - e barabartë dhe e lëmuar ose e lakuar dhe me pengesa me gunga.

E. Kurbala. "Në natën e Ivan Kupala." Triptik.

Nga Agrafena te Ivani mblidhte bar natën.
Nesër do të bëni not.
Thur një kurorë për mua ...
Luleshtrydhet po piqen dhe i thërrasin vajzat e kuqe në pyll.

Nesër do të bëni not.
A do të vini në zjarr nesër?
"Heat-bloom" lulëzoi, duke luajtur me dritat në errësirë.
Nesër do të bëni not.
Nesër do të vij në lumë!
Sergej Sofer.

Boris Olshansky. Nata në Ivan Kupala.

Pushimi i lashtë pagan Kupalo është një ditë e madhe pastrimi nga uji dhe zjarri që ndodh në solsticin e verës. Fjala "kupala" do të thotë një krijesë e nxehtë, e furishme, e valë, që do të thotë diell. Kjo ditë e hyjnisë pagane përkoi me festën e krishterë - Lindjen e Gjon Pagëzorit - Shën Gjon Pagëzori. Kjo rastësi dhe bashkim i festave çoi në një ndryshim të emrit të festës - Ivan Kupala.

Nikolai Speransky. Vallëzimi i rrumbullakët Kupala 1992

Një legjendë dashurie lidhet me imazhin e hyjnisë.

I ndarë në fëmijëri nga e tija motra Kupalo, duke mos ditur se ky ishte gjaku i tij, më pas u martua me të. Dhe përfundoi tragjikisht: vëlla e motër u vetëvranë duke u mbytur. Prandaj natyra erotike e festës. Besohej se pasi kalonte gjithë këtë, një person u pastrua. Për ta sjellë veten në gjendjen e duhur, sllavët paganë pinin zierje të veçanta bimore. Në këtë ditë, ditën e korrjes, u ndez një zjarr me barishte kurbani dhe të gjithë, pa përjashtim, pavarësisht nga gjinia dhe mosha, kërcenin rreth këtij zjarri me këngë. Është interesante që perëndisë Kupala i ofrohej një lloj sakrifice: larja.

Semyon Kozhin. Tregimi i fatit me kurora.

Ekziston një mendim se shtrigat festojnë festën e tyre në Ivan Kupala. Ai konsiston në shkaktimin e intensifikuar të së keqes mbi njerëzit. Besohej se shtrigat mbanin ujë të zier me hirin e zjarrit Kupala; pasi e spërkatën mbi Ivan Kupala, shtriga mund të fluturonte lehtësisht kudo që të donte. Sipas besimeve fshatare, në Kupala, natën më të shkurtër, nuk mund të flihet, pasi të gjithë shpirtrat e këqij vijnë në jetë dhe bëhen veçanërisht aktivë - shtrigat, ujqërit, sirenat, gjarpërinjtë, magjistarët, brownies, krijesat e ujit, goblins.

Nata Kupala: zakonet

Nga Karpatet në veri të Rusisë, në natën e 6-7 korrikut, të gjithë festuan këtë mistike, misterioze,
por në të njëjtën kohë, dita e egër dhe gazmore e Ivan Kupala.Dita e Ivanit është e mbushur me rituale që lidhen me ujin. Noti në ditën e mesit të verës është një zakon kombëtar, por në disa zona fshatarët e konsideronin një not të tillë të rrezikshëm, pasi në këtë ditë djali i ditëlindjes është vetë një sirtar, i cili nuk mund të durojë kur njerëzit ndërhyjnë në mbretërinë e tij dhe hakmerret ndaj tyre duke mbytur këdo. i pakujdesshëm.

V. Korolkov.

Karakteristika kryesore e natës Kupala janë zjarret pastrues. Ata kërcyen rreth tyre, u hodhën mbi ta: kush është më me fat dhe më i gjatë do të jetë më i lumtur. Në disa vende, bagëtia kaloi nëpër zjarrin e Kupalës për ta mbrojtur atë nga murtaja. Në zjarret e Kupalës, nënat dogjën këmishët e marra nga fëmijët e tyre të sëmurë, që së bashku me këtë liri të digjeshin edhe sëmundjet. Të rinj dhe fëmijë, duke u hedhur mbi zjarre, organizuan lojëra dhe gara argëtuese të zhurmshme. Ne padyshim luajtëm ndezës.

Vsevolod Ivanov. Një natë para festës së Kupala.

Në këtë ditë, ata hedhin një kurorë thupër në lumë: nëse fundoset - vdekja, noton - martohuni, lahet në breg - jini të pamartuar. Ekziston gjithashtu një zakon i avullit në një banjë me fshesa të luleve Ivan da Marya dhe ngrënies së kutya, e cila ishte gatuar nga elbi dhe e kalitur me vaj. Në Rusinë para-revolucionare, Ivan Kupala ishte një nga festat më të nderuara dhe më të rëndësishme të vitit, e gjithë popullata mori pjesë në të, dhe tradita kërkonte përfshirjen aktive të secilit pjesëmarrës në festim në të gjitha ritualet dhe zbatimin e detyrueshëm të një numri i rregullave, ndalimeve dhe zakoneve.

Henrik Semiradsky. Nata në Ivan Kupala.

I. I. Sokolov. Nata në Ivan Kupala. 1856.

Vëzhgimet e diellit "duke luajtur" vazhduan deri në Ditën e Pjetrit (Kupala), e cila padyshim duhet të konsiderohet si dita e lamtumirës me diellin, e cila gradualisht u zbeh pas solsticit të verës. Kishte një zakon të "shikimit të diellit". Në mbrëmje, duke marrë ushqim, të rinjtë, dhe në gjysmën e parë të shek. dhe fshatarët e moshuar shkuan në kodër, ku ecnin gjithë natën, ndezën zjarre dhe prisnin lindjen e diellit për të parë lojën e diellit.

Vsevolod Ivanov. Senich. qershor.

Dhe në vende të tjera ...

Festa e Ivan Kupala është karakteristikë e shumë popujve sllavë. Në Poloni njihet si Sobotki, në Ukrainë - Kupalo ose Kupailo, në Lituani - si Lado. Disa popuj festojnë të ashtuquajturën Festivali i Vesës, të tjerë veshin pemë shelgje dhe kërcejnë valle rreth tij, të tjerë ngjiten në një mal të lartë dhe organizojnë një mbledhje madhështore shtrigash atje.

Në Lituani, dita e mesit të verës konsiderohet solstici veror dhe bie më 24 qershor. Ekziston një besim se në këtë natë më të shkurtër të vitit, bimët dhe uji fitojnë aftësinë e mrekullueshme për të kuruar të gjitha sëmundjet dhe për të rritur pjellorinë e tokës. Njerëzit ndezin zjarre, notojnë kurora përgjatë lumit dhe shkojnë në pyll në kërkim të një lule fieri.

Vera Donskaya - Khilko. Nata e Ivan Kupala. 2005

Japonezët besojnë se qielli rrjedh rreth lumit të madh (Rruga e Qumështit), në brigje të ndryshme të të cilit ata qëndrojnë njeri i dashur dhe një grua. Ata përpiqen për njëri-tjetrin, por vetëm një herë në vit, më 7 korrik, kur Lumi i Madh bëhet i cekët, mund të kalojnë nëpër të dhe të takohen. Japonezët e nderojnë këtë ditë si një festë të madhe - Festa e Yjeve.

Fundi i qershorit për spanjollët është koha e luftës kundër shtrigave. Nata e zjarreve të shenjta, magjisë dhe shenjave vjen në Spanjë nga 23 deri më 24 qershor. Në të gjithë Spanjën, ndezen zjarre, amvisat pjekin një tortë festive me koka dhe shampanja cava rrjedh si një lumë.

Peder Severin Krøyer. Zjarri i Shën Gjonit në plazhin e Skagenit.1903.

Një festë e paharrueshme zhvillohet në fshatin malor të Isilit. Natën e San Juan, pothuajse gjysma e Spanjës dhe Francës vijnë atje (pjesën tjetër të kohës, 30 njerëz jetojnë në fshatin Isil). Burrat ndezin një zjarr në një mal të madh, kërcejnë rreth tij dhe pastaj zbresin, ku argëtohen deri në mëngjes: pinë, këndojnë këngë, kërcejnë dhe luajnë.

Meqë ra fjala, ka edhe sirenë në ujërat e huaja, por emrat e tyre janë disi të ndryshëm. Në Greqi këto janë sirena, në Serbi - sfurk (bukuroshe me krahë të afta për të vrarë me një shikim), në Gjermani - undines, në Irlandë - merrota, që ndonjëherë dalin në breg në formën e kuajve të vegjël.

Ivan Kupala: shenja

Recetë bukurie.
Ju duhet një mbulesë tavoline e pastër, me të cilën duhet të shkoni në livadh herët në mëngjes. Në livadh, mbulesa e tavolinës tërhiqet zvarrë përgjatë barit të lagur dhe më pas shtrydhet në një enë të përgatitur, lahen fytyra dhe duart me vesë për të larguar çdo sëmundje dhe që të mos ketë puçrra ose puçrra në fytyrë. Vesa shërben jo vetëm për shëndetin, por edhe për pastërtinë në shtëpi: Vesa Kupala spërkatet në shtretërit dhe muret e shtëpisë për të parandaluar çimkat dhe buburrecat.

Kontrollimi i të fejuarit tuaj.
Natën para Ivan Kupala, vajzat ulin kurora me copa të ndezura ose qirinj mbi valët e lumit, mbështjellin kurorat e Ivan da Marya, rodhe, bari i Virgjëreshës dhe veshi i ariut. Nëse kurora fundoset menjëherë, do të thotë se e fejuara ka rënë nga dashuria dhe nuk mund të martohet me të. Ai që lundron më gjatë kurora do të jetë më i lumtur, dhe ai që kurora e tij digjet më gjatë do të jetojë një jetë të gjatë e të gjatë!

Mbrojtje nga sulmi.
Në natën e mesit të verës, shtrigat bëhen më të rrezikshme dhe për këtë arsye duhet të vendosni hithra në prag dhe në dritare për t'u mbrojtur nga sulmet e tyre.

Mbrojtje nga vjedhjet.
Nëse zgjidhni një lule Ivan da Marya atë natë dhe e vendosni në qoshet e kasolles, hajduti nuk do t'i afrohet shtëpisë: vëllai dhe motra (lulet e verdha dhe vjollcë të bimës) do të flasin me njëri-tjetrin dhe hajduti do mendoni se pronarët po flasin në shtëpi.

Ivan Kupala festohet në një shkallë të madhe. Në këtë ditë, njerëzit organizojnë festime masive, të cilat mbahen jashtë. Festimet shoqërohen me këngë, valle, argëtim dhe gosti. Ngjarje të ngjashme vijojnë nga nata e 6 korrikut deri në mbrëmjen e datës 7 korrik. Kjo festë është e lidhur tërësisht me forcat e natyrës.

Simbolet e tij kryesore nuk ishin vetëm dielli, por edhe uji, zjarri dhe barishtet. Në mëngjes njerëzit notonin në lumenj dhe liqene. Uji pastrohet si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht. Disa njerëz shmangnin notin, duke besuar se shpirtrat e këqij ishin fshehur në ujë. Një nga traditat e festës ishte kërcimi mbi një zjarr që ishte ndezur pranë pellgjeve. Ajo ka mbijetuar deri më sot. Bimët në natën e Kupala kishin fuqi magjike.

Ritualet e Kupalës, të kryera në prag të festës ("natën para Ivan Kupala"), përbëjnë një kompleks ritual kompleks, duke përfshirë: mbledhjen e bimëve dhe luleve, thurjen e kurorave, dekorimin e ndërtesave me gjelbërim, ndezjen e zjarreve, shkatërrimin e dordolecave, kërcimin mbi një. zjarr ose mbi buqeta me gjelbërim, larja e ujit, tregimi i fatit, gjurmimi i shtrigës, trazirat e natës.