Dziewiętnastoletni mężczyzna z Radżastanu został skazany na śmierć za zgwałcenie siedmiomiesięcznej dziewczynki. W Ostatnio W Indiach wzrosła liczba przestępstw na tle seksualnym, kraj ten uznawany jest za najbardziej niebezpieczny dla kobiet. Rosjanki mieszkające w Indiach opowiedziały Snobowi o miejscu kobiet w społeczeństwie indyjskim, molestowaniu i próbach gwałtu
Indie, 6 maja 2018 r. Mężczyzna na zdjęciu jest oskarżony o zgwałcenie i podpalenie 17-letniej dziewczyny. Foto: AFP
Według Fundacji Thomson Reuters Indie stały się dla kobiet najniebezpieczniejszym krajem na świecie, w którym co godzinę popełnia się wobec nich około 40 przestępstw. Problem stał się na tyle dotkliwy, że w kwietniu tego roku rząd Indii wprowadził karę śmierci za gwałt na dziewczynkach poniżej 12 roku życia i podwyższył minimalną karę więzienia do 20 lat dla tych, których ofiary miały mniej niż 16 lat. A od 2013 roku można trafić do krajowego więzienia za molestowanie seksualne i podglądactwo.
Śmiertelne przestępstwa na tle seksualnym stały się karane śmiercią po upublicznieniu informacji o zbiorowym gwałcie studenta w autobusie w Delhi w 2012 roku. Dziewczyna została zaatakowana przez sześciu mężczyzn i wyrzucona z autobusu na pobocze. Lekarze walczyli o jej życie, ale dziewczynki nie udało się uratować. Następnie w całym kraju odbyły się masowe protesty, a rząd został zmuszony do zaostrzenia kar za przestępstwa o charakterze seksualnym.
Kolejna ważna historia wydarzyła się w 2017 roku. 10-letnia dziewczynka, która zaszła w ciążę w wyniku gwałtu, urodziła dziecko w północnych Indiach. Ciąża dziewczynki wyszła na jaw po ponad 20. tygodniu ciąży, kiedy było już za późno na aborcję. Jednocześnie dziewczyna sama nie wiedziała o dziecku, powiedziano jej, że ma w brzuchu duży kamień, który należy usunąć. Po cesarskim cięciu rodzina dziewczynki porzuciła dziecko, a wuj został zatrzymany pod zarzutem gwałtu.
Jednak w Indiach gwałcone są nie tylko miejscowe kobiety, ale także turyści. Na początku maja tego roku w indyjskim stanie Kerala policja znalazła bezgłowe zwłoki kobiety, którą zidentyfikowano jako 33-letnią łotewską turystkę, która zaginęła miesiąc wcześniej. Kobieta przyjechała do Indii na leczenie depresji i zniknęła. Policja dowiedziała się, że dwóch okolicznych mieszkańców odurzyło ją narkotykami, zgwałciło, a następnie ścięło jej głowę. Podejrzani zostali zatrzymani.
W Indiach kobiety cierpią nie tylko z powodu przestępstw na tle seksualnym. W Jaipur młody mężczyzna oblał kobietę kwasem po tym, jak odmówiła wyjścia za niego za mąż. Co więcej, ofiara była już oficjalnie zamężna i miała troje dzieci.
Rok temu 35-letnia kobieta z Lucknow po raz piąty stała się ofiarą ataku kwasem. Po raz pierwszy została zgwałcona i zaatakowana kwasem w 2008 roku w związku ze sporem majątkowym. Ci sami mężczyźni oblali jej twarz kwasem w 2012 i 2013 roku, aby zmusić ją do wycofania zarzutów. Następnym razem zmusili mnie do wypicia kwasu w obecności córki. Mężczyźni zostali zatrzymani, ale wkrótce zostali zwolnieni za kaucją. Następnie kobieta została zaatakowana na terenie specjalnego strzeżonego schroniska.
Rosjanki, które przez jakiś czas mieszkały i pracowały w Indiach, opowiedziały Snobowi, jak uniknęły irytującej uwagi, molestowania i co zrobiły, aby nie stać się ofiarami gwałtu.
„Mężczyźni ze wsi postrzegają białe kobiety jako gwiazdy porno”.
Ekaterina, 33 lata
Ekaterina mieszka w Indiach od kilku lat. Po raz pierwszy przyjechała do kraju w 2010 roku, dwa lata później odbyła kurs nauczycielski jogi w Dharamsali i dostała tam pracę jako tłumaczka języka angielskiego dla rosyjskich turystów. Przez trzy lata mieszkała w Indiach przez sześć miesięcy, a następnie na 1-2 miesiące wracała do Rosji. W 2015 roku Ekaterina przeprowadziła się do Delhi, znalazła tam pracę w swojej specjalności, a w zeszłym roku wyszła za mąż za Hindusa.
Teraz pracuję jako nauczycielka, moimi uczniami są zarówno dzieci indyjskie, jak i dzieci emigrantów. W rodzinach rozwiniętych i zamożnych rodzice inwestują dużo pieniędzy w wszechstronną edukację swoich dzieci. W biednych rodzinach rodzice czasami nie wysyłają córek do szkoły, ponieważ nadal będą gospodyniami domowymi. Rząd stara się z tym walczyć, organizuje dla kobiet wszelkiego rodzaju kursy (takie jak krojenie i szycie) oraz tworzy miejsca pracy. Dlatego w Indiach można bardzo tanio kupić ręcznie haftowane tkaniny.
Przed ślubem, od 2015 do 2017 roku, wynajmowałam mieszkania w Delhi w różnych obszarach, w tym w tych znajdujących się w niekorzystnej sytuacji. Wszędzie chodziłem i jeździłem sam. Czasami wracała z pracy późno, po północy, ale nie trafiała do historii. W dużych miastach i na obszarach turystycznych kobieta jest całkiem bezpieczna, jeśli nie upija się do utraty przytomności w nocnych klubach, nie przyjmuje napojów i słodyczy od nieznajomych (zdarzały się przypadki, gdy do słodyczy dodawano narkotyki), nie noś zbyt odkrywcze ubrania, nie odwiedzaj ludzi i nie zapraszaj ich do swojego pokoju, nie wsiadaj do samochodów z nieznajomymi lub nieznanymi mężczyznami. Lepiej poznać kogoś w miejscach publicznych. Do miejsc i wiosek nieturystycznych nie należy podróżować samotnie, lepiej podróżować w grupie lub z mężczyzną. Trzeba zachowywać się pewnie, a w razie niebezpieczeństwa głośno krzyczeć i grozić policji.
W Delhi jest wielu obcokrajowców. Większość mieszkańców traktuje ich z szacunkiem, ponieważ uważają, że wszyscy obcokrajowcy są bardzo bogaci. Tylko wieśniacy postrzegają białe kobiety jako gwiazdy porno (w zachodnich filmach pokazują różne rzeczy w telewizji) i gapią się na nie.
Tradycyjne społeczeństwo indyjskie nie akceptuje odkrywczych ubrań: kobiety w ubraniach mini, obcisłych i z głębokim dekoltem są uważane za prostytutki. W dużych miastach są pod tym względem bardziej zrelaksowani, można nawet zobaczyć Hinduski noszące takie ubrania.
Indie bardzo różnią się od północy do południa i od zachodu do wschodu. W niektórych północno-wschodnich stanach i niektórych miejscach na południu panuje matriarchat. Kobieta jest głową rodziny i dziedziczy ziemię i majątek. W innych częściach kraju panuje ścisły patriarchat: kobieta po ślubie zostaje gospodynią domową, nawet jeśli jest bogata i dobrze wykształcona. W niektórych rodzinach hindusko-ortodoksyjnych kobiety nie wychodzą same, bez męża lub jego krewnych i siedzą w domu. W takich rodzinach małżeństwa międzykastowe i międzywyznaniowe nie są mile widziane, a często takie historie miłosne kończą się „zabójstwem honorowym”. Małżeństwa zawierane są zwykle na podstawie porozumienia, zgodnie z kastą, pozycją rodziny w społeczeństwie, bogactwem materialnym, wykształceniem itp. Czasami rodzina panny młodej żąda dauri (posagu) - z tego powodu dochodzi do wielu przestępstw przeciwko kobietom. Zdarza się, że po ślubie rodzina męża prosi o coraz więcej pieniędzy, wywiera na kobietę presję moralną i fizyczną, czasami kończy się to samobójstwem. Zgodnie z prawem zabrania się żądać dauri, ale wielu kieruje się tradycją. Wszystko to dotyczy hinduskich prawosławnych chrześcijan z północnych i środkowych Indii. Na szczęście w dużych miastach wszystko tak nie wygląda: obecnie jest wiele nowoczesnych rodzin, w których kobiety pracują i nie mają żadnych ograniczeń ze strony mężów. Wielu Hindusów studiuje za granicą, wielu ma krewnych w Europie i Ameryce.
Większość przestępstw wobec kobiet dotyczy kobiet z Indii, a nie cudzoziemek.
Rząd stara się walczyć z przestępczością wobec kobiet: w kraju działa wiele ośrodków kryzysowych i telefonów zaufania. Możesz nawet złożyć skargę na policję w sprawie nieprzyzwoitych propozycji i komentarzy ze strony mężczyzn. Znam przypadek, gdy kobieta zatrzymała taksówkę, a zboczony taksówkarz prowadził i się masturbował. Nakręciła to kamerą w telefonie, nacisnęła przycisk paniki w aplikacji i przyjechała policja. Został aresztowany, a później skazany na prawdziwy wymiar więzienia.
Indie, Bombaj. 10 października 2014 r. Szwagier Chinki Reshmy wraz z przyjaciółmi zostali związani i oblani kwasem. Sąd przyznał jej odszkodowanie w wysokości 100 000 rupii (1600 dolarów), które miało zostać wypłacone w ciągu 15 dni. Pięć miesięcy później nadal nie otrzymała ani grosza
Zdjęcie: Indranil Mukkherjee/AFP
„Zdecydowana większość indyjskich mężczyzn to napaleni maniacy”.
Maria, 31 lat
Maria dwukrotnie mieszkała w Indiach na 9-10 miesięcy, ze swoim chłopakiem i sama. I te dwa czasy okazały się bardzo kontrastujące. Po drugiej podróży dziewczyna „do końca życia” rozczarowała się indyjskimi mężczyznami.
W 2010 roku mój chłopak otworzył centrum jogi w południowym stanie Karnataka, a ja spotykałam się z turystami i zajmowałam się sprawami organizacyjnymi.
Dwa lata później wróciłam sama do Indii z nostalgią, marząc o zobaczeniu stanu Radżastan, powrocie do starych miejsc i wtedy pękły mi różowe okulary. Osiedliłem się w Jaipur i dostałem pracę jako nauczyciel języka rosyjskiego i po angielsku do szkoły. Do pracy miałam tylko 10 minut piechotą, ale to wystarczyło: wielu mężczyzn po prostu zatrzymywało się i otwarcie gapiło, codziennie ktoś przychodził i pytał o mój numer telefonu, zapraszał mnie gdzieś. Zwykle zaczynaliśmy od pytania „Jak masz na imię?”, a trzecim lub czwartym pytaniem było: „Czy masz chłopaka?”. Czy mogę być twoim chłopakiem? Po pewnym czasie po prostu przestałem odpowiadać na ich pytania, bo komunikacja z prostym Hindusem zawsze kończy się czymś takim. Są wyjątki – bogaci, dobrze wykształceni mężczyźni, którzy studiowali za granicą i zwiedzali świat.
Czasami mężczyźni po prostu prosili o zrobienie sobie ze mną zdjęcia, a potem próbowali mnie obmacywać. Nie raz zostałam złapana w różnych miejscach przez mężczyzn przejeżdżających na motorowerze. Zdecydowana większość indyjskich mężczyzn to napaleni maniacy. W Jaipur zupełnie zapomniałam, że można nosić ubrania odsłaniające nogi i ramiona. Ubierałem się bardzo ciasno i wtedy było trochę mniej uwagi.
Czasami wyjeżdżałem za miasto nad morze. Któregoś dnia oddaliłem się trochę od głównej plaży. Podszedł do mnie nastolatek i zaczął mnie o coś pytać, a następnie próbował chwycić mnie za klatkę piersiową. Przestraszyłem się, uderzyłem go w rękę i zacząłem uciekać. Później myślałam, że poradzę sobie z tym wątłym facetem, ale potem naprawdę się przestraszyłam.
Miałem przyjaciół na emigracji w Jaipur. Czasami chodziliśmy z nimi, żeby spędzać czas w nocnych klubach. Któregoś dnia wróciłem do domu sam, tuk-tukiem. Było około trzeciej nad ranem. Kiedy dotarliśmy do domu, rikszarz zażądał ode mnie zapłaty więcej niż ustalona kwota. Myślałem, że mówi o pieniądzach, ale wtedy z tuk-tuka wyskoczył rikszarz i chwycił mnie za pierś. Krzyknęłam jak szalona. Rikszarz przestraszył się i uciekł.
Byłem też w Goa. Przyzwyczaili się tam do białych ludzi, ale mnie też tam przydarzyła się nieprzyjemna rzecz. My - trzej chłopcy i trzy dziewczyny - pojechaliśmy tam, aby świętować Nowy Rok. Ale nigdy nie mogliśmy tańczyć w żadnym klubie: miejscowi otoczyli nas ciasnym pierścieniem i próbowali obmacywać dziewczyny, nawet jeśli chłopaki próbowali nas blokować.
I te historie nie są straszne w porównaniu do innych. Kiedy mieszkałam w Indiach, po całym świecie rozeszła się opowieść o turystce z Danii. Przybyła do Delhi samotnie, zgubiła się i poszła za kilkoma mężczyznami, którzy obiecali wskazać jej drogę. Zgwałcili ją wraz z całym tłumem.
Do samego końca wierzyłam w ludzi i starałam się nie stygmatyzować mężczyzn. Do czasu, kiedy przydarzyła mi się nieprzyjemna sytuacja z nauczycielką z naszej szkoły. Był człowiekiem szanowanym, cieszącym się dobrą opinią, żonatym, mającym dzieci. Był ostatnią osobą, którą podejrzewałbym o nieprzyzwoite zachowanie. Któregoś wieczoru wracałem do domu i spotkałem go niedaleko mojego domu. Powiedział, że czeka na swojego kolegę, który spóźnił się pół godziny i zapytał, czy można na niego poczekać u mnie. Naiwnie się zgodziłem. Po pół godzinie zdałem sobie sprawę, że mój przyjaciel raczej nie przyjdzie. Kolega nie miał zamiaru do niego dzwonić, ale zaczął się dziwnie zachowywać i nagle zapytał: Czy mogę cię pocałować? Odpowiedziałem, że już chyba czas wracać do domu i zagroziłem, że powiem o wszystkim żonie i dyrektorowi szkoły.
Pod koniec mojego pobytu w Indiach chciałam uderzyć każdego mężczyznę, który się do mnie zbliżył. Wyjechałem z Jaipur z poczuciem, że mam dość Indii do końca życia i że całkowicie zawiodłem się na Hindusach. Nie gapią się tak na miejscowe kobiety i nie podejdą do ciebie z propozycją seksu, przynajmniej jest jakiś ostentacyjny szacunek. Ale cudzoziemki, z ich punktu widzenia, sypiają ze wszystkimi.
„Nie da się uniknąć uwagi i uprzedzeń wobec siebie”
Anastazja, 27 lat
Anastazja wyszła za Hindusa i okresowo odwiedza go w jego ojczyźnie w Bangalore. Trudno jej przyzwyczaić się do tradycyjnej pozycji kobiet w społeczeństwie indyjskim.
W zasadzie chodzenie po ulicach Hindusów nie jest niebezpieczne, jeśli ubierają się i zachowują zgodnie z tradycjami społecznymi. Miejscowe dziewczyny, które samodzielnie wybierają partnera, miejsce pracy, nauki, poznają ludzi z innej kasty, chodzą na imprezy, sprzeciwiają się systemowi. Ich zachowanie jest nie do zaakceptowania i mogą wpaść w kłopoty.
Cudzoziemcy muszą zachować szczególną ostrożność. Ze względu na kolor skóry i stereotypy panujące w indyjskim społeczeństwie, białe kobiety uważane są za łatwe, niepoważne i wulgarne. Dlatego lepiej, aby białe dziewczyny nie wychodziły w ciemności, muszą się zachowywać i wyglądać skromnie. Idealnie byłoby, gdybyś umawiała się z kimś, kto jest Hindusem – to znacznie ułatwi ci życie. Ponieważ wszędzie chodziłam z mężem i teściową, chronili mnie przed wieloma niebezpieczeństwami. Nie da się jednak uniknąć uwagi i uprzedzeń wobec siebie. Dzięki stałej ochronie w osobie bliskich męża nie spotkałam się z jawnymi przejawami molestowania. Ale ciągle zwracałam uwagę na tłusty wygląd mężczyzn: wielu patrzy i rozbiera się oczami, niezależnie od wieku i stanu cywilnego.
W Indiach musisz stawiać sobie wyzwania na wiele sposobów, być elastycznym i dostosowywać się. Społeczeństwo indyjskie jest całkowicie patriarchalne, więc kobieta tutaj zajmuje się pracami domowymi, służąc rodzicom męża i wychowując dzieci. Ludzie często pytają mnie nie „Jak tam Twoje studia i praca?”, ale „Jak praca w kuchni?” Co gotujesz dla swojego męża? Bardzo trudno było się do tego przyzwyczaić.
Życie jest jak niesamowita podróż.
„Smutna historia o Człowieku-Bogu” to raczej moja interpretacja statusu społecznego kobiet w Indiach; same Hinduski zdają się lubić wszystko. To jedna z globalnych subkulturowych różnic pomiędzy postrzeganiem świata i relacjami z mężczyznami. Dlatego to, co napisano poniżej, jest bardzo, bardzo subiektywne).
A wszystko zaczęło się od konfliktu podczas mojej pierwszej wizyty w Indiach - od banalnego konfliktu między mną a indyjskimi kierowcami naszej fotowycieczki. Konflikt był bardzo niewyrażony, trwały – po prostu czułem, że denerwuję kierowców i w ogóle w głębi duszy czułem, że denerwuję tylko dlatego, że jestem kobietą, ale nie mogłem w to uwierzyć. W tamtym czasie ciągle chciałam jakoś załagodzić ten zupełnie niezamanifestowany na zewnątrz konflikt – jednak szybko zdałam sobie sprawę, że nie da się tego załagodzić: jedyna kobieta na tej fototrasie – nie tylko nie poszłam posłusznie za mężczyznami, ale wręcz przeciwnie, poprowadził małą karawanę naszych samochodów, wybrał hotele, zmienił trasę itp., itp. - tj. zachował się w sposób całkowicie nieakceptowalny dla kobiety. Sytuację jeszcze bardziej utrudniał fakt, że podróżowałam bez partnerki życiowej i nie podlegałam żadnemu z mężczyzn obecnych na tej fotowycieczce. To właśnie czuli nasi kierowcy najbardziej boleśnie.
W wiosce Nako irytacja kierowców sięgnęła zenitu: jeden z nich, Rajneesh, kategorycznie odmówił pomocy w dostarczeniu mojej ciężkiej walizki do pokoju. Kiedy próbowałam wyjaśnić z naszym przewodnikiem, co tak bardzo nie podoba się kierowcom, odpowiedział: „Jesteś kobietą, istotą drugiej kategorii. Ale nie denerwuj się, nie jesteś tu po to, żeby sprawiać przyjemność”. ktokolwiek)." W ogóle wtedy po raz pierwszy pomyślałam o tym, jak to jest być kobietą w Indiach. Temat jest bardzo głęboki i kontrowersyjny, myślę, że będę się nad nim zastanawiać bardzo długo.
A potem stojący obok mnie Tybetańczyk pomógł mi wnieść walizkę do pokoju. Sam zareagował szybciej niż mężczyźni biorący udział w wycieczce). Tybetańczycy mają zupełnie inny stosunek do kobiet.
Hinduska... Hinduska. Pierwsze skojarzenia, jakie się nasuwają to dumna, kapryśna piękność i indyjski film. Będzie śpiewać i tańczyć i patrzeć na nieszczęsnego zalotnika tak wściekłym spojrzeniem z jej piekących czarnych oczu, że lepiej byłoby dla niego spalić na miejscu... No cóż, piękny, wspaniały ślub podsumuje całą naszą wiedzę o Indyjskie kobiety...
Ach, Bollywood, władca snów... Gdyby tylko jedna dziesiąta Hindusek żyła według podobnego scenariusza.
W prawdziwym życiu wszystko jest dużo gorsze. Hinduska od urodzenia jest skazana na to, że jej bliscy nie byli szczęśliwi, gdy dowiedzieli się, że urodziła się dziewczynka, na to, że będzie czekać na małżeństwo jako przynajmniej na szansę na godne życie. Tak, większość kobiet po ślubie nabiera znaczenia w oczach społeczeństwa. Odtąd jej życie to ciągła troska o męża i rodzinę, jej głównym marzeniem są narodziny synów, najgorszym koszmarem jest śmierć męża. W społeczeństwie indyjskim uważa się, że kobieta to osoba, która dopuściła się nieprawości minione życie, to jest zła karma. A śmierć męża jest przekleństwem kobiety i jej winą. Wdowa jest odrzucona przez społeczeństwo, nie może już pozostać w domu, nie może wychowywać dzieci i musi wrócić do rodziców, gdzie też nie czeka ją nic dobrego. Do dziś w Indiach istnieje zwyczaj „sati” – samospalenia wdowy na stosie pogrzebowym męża. Dlatego zamężne kobiety robią wszystko, aby przedłużyć życie męża, aby jak najdłużej cieszył się dobrym zdrowiem.
Trochę o sati.
Kobieta w starożytnych Indiach nie miała prawa wyjść za mąż po śmierci męża, nie miała nawet prawa po nim żyć, musiała umrzeć tego samego dnia, w którym zmarł jej mąż. Należy ją spalić w tym samym czasie, co zwłoki jej męża. W świętych księgach braminizmu napisano: „Żona powinna rzucić się w drewno przygotowane do spalenia zwłok męża. Zwłoki kładzie się na drewnie opałowym, po czym podchodzi żona, zakrywając twarz welonem. Brahma zdejmuje jej welon, a ona zdejmuje jej ozdoby i klejnoty i rozdaje je swoim bliskim, po czym rozwiązuje warkocze. Następnie pierwszy ksiądz bierze ją za prawą rękę i trzykrotnie prowadzi wokół drewna na opał, po czym wchodzi na drewno, podnosi nogę zmarłego męża do czoła na znak poddania się mu, przestawia się i siada na jego głowę, kładąc prawą rękę na jego ciele. Następnie rozpala się ogień i ona zostaje spalona wraz z ciałem męża. Wyjaśnia to fakt, że za to kobieta rzekomo zostanie nagrodzona pomyślnym życiem z mężem w niebie przez trzydzieści pięć milionów lat... że przez swoje spalenie oczyszcza krewnych swojej matki, ojca i męża, i oczyszcza także samego męża z grzechów... W tym przypadku uważała ją za jedną z najczystszych kobiet o czystym imieniu i dobrej reputacji. Zwyczaj ten stał się tak powszechny w społeczeństwie indyjskim, że w ciągu dziesięciu lat spalono około sześciu tysięcy kobiet. Działania na mocy tego szariatu trwały do końca XVII wieku, kiedy to zwyczaj ten został zniesiony wbrew woli duchowieństwa indyjskiego.” (V. Durant. Historia cywilizacji, część 3, t. 1, s. 178, 180, 181. Tłumaczenie: Muhammad Badran).
Słowo „Sati” w rzeczywistości oznacza „miły, dobra kobieta”, czyli oddana żona, która wybrała dla siebie drogę zwycięstwa nad śmiercią, aby zostać boginią, czyli sati-maga. I chociaż rytuał ten nie był w Indiach zbyt rozpowszechniony, to jednak był regularnie wykonywany w XVIII wieku. w niektórych północnych częściach kraju i uznawano je za godne wyjście dla kobiety z wyższych kast, której mąż przed śmiercią ją zabił. Wielu ortodoksyjnych Hindusów popierało sati, ale byli też tacy, którzy odrzucali ten rytuał. Rammohan Rai zdecydowanie opowiadał się za jego zniesieniem. Ostrożni Brytyjczycy, zwykle niechętnie wtrącający się w sprawy religijne Hindusów, ostatecznie zakazali tego prawnie w 1829 roku. Jednak nie jest łatwo walczyć z powszechnymi wierzeniami i zwyczajami za pomocą ustawodawstwa. Podobne rzeczy dzieją się w naszych czasach. Tak więc w 1987 roku we wsi Deorala (Radżastan) na stosie pogrzebowym swojego męża zginęła młoda kobieta, Rul Kanwar. Wydarzenie to stało się tematem szerokiej dyskusji. Członkowie rodziny Rul, miejscowa ludność i liczni przywódcy hinduscy bronili rytuału sagi, uznając działanie Rul za jej własny wybór.
Swoją drogą nie jest faktem, że Rule sama nie wybrała tego spalenia – bo inaczej jej życie zamieniłoby się w przedłużające się, ciągłe piekło…
Nadszedł czas, aby porozmawiać o miłości w naszych kulturach, na razie tylko zarysy przemyśleń, co mnie najbardziej poruszyło: jeśli w naszej kulturze mam pełną możliwość wsłuchania się w siebie, swoje uczucia – czy kocham, czy nie i stąd więc mój wybór, gdybym urodziła się Hinduską, miałabym tylko jeden wybór – kochać męża bez pamięci, jak Bóg. Bardzo zasadnicza różnica w światopoglądzie), a co za tym idzie, w budowaniu relacji w rodzinie.
W książce „Fidia”, która jest jedną ze świętych ksiąg religii bramińskiej, mówi się o kobiecie, że szariat bramiński nie uważa mężczyzny i kobiety za równych pod względem godności ludzkiej i uważa ich za nierównych. Według nauk tej religii kobieta jest pozbawiona wszelkich praw obywatelskich i przez całe życie musi znajdować się pod dominacją mężczyzny. Zgodnie z prawami Mano kobieta nie ma prawa sama decydować o żadnej sprawie ani swobodnie działać, nawet jeśli dotyczy to jej spraw domowych. W dzieciństwie podporządkowana jest ojcu, w młodości mężowi, po śmierci męża – wujowi; jeśli nie ma wujka, władca będzie jej opiekunem. I tak na każdym etapie życia kobieta jest pozbawiana prawa do wolności, niezależności i dysponowania czymkolwiek według własnego uznania. (Ali Abdul-Wahid Wafi. Święte księgi poprzednich religii).
Ale nawet stosunkowo zamożna pozycja zamężnej kobiety jest otoczona szeregiem zakazów - kobieta nie powinna pracować, nie może iść ulicą obok męża, zawsze nieco z tyłu. Hinduska zwraca się do męża „Ty” i nigdy nie patrzy mu w twarz. Mycie stóp męża jest obowiązkowym obowiązkiem kobiety każdego wieczoru. Mąż niezadowolony z żony lub z bliskich może pobić kobietę, często zdarza się, że kobiety oblewa się naftą i podpala.
Status i pozycja kobiety w Indiach zależy także od tego, do jakiej warstwy społecznej ona (kobieta) należy. Na przykład na wsi kobieta zmuszona do pracy najemnej ma nad sobą większą kontrolę niż kobieta z rodziny utrzymywanej przez męża. Zatrudnienie poza domem nieuchronnie generuje dodatkową swobodę i zapewnia nowe kontakty zewnętrzne, a zarobki kobiet uzupełniają budżet rodzinny, a to wszystko pozwala im pewniej bronić swoich praw. Większość robotników pochodzi z niskich kast, które dopuszczają rozwód i drugie małżeństwo. W kastach wyższych kobieta nie powinna pracować za wynagrodzeniem i ponownie pojawiać się publicznie.
Według braminów kobieta powinna być posłuszną żoną, obowiązkową synową i troskliwą matką. Kobieta z kasty wyższej nie ma prawa żądać rozwodu, lecz owdowiała, wyjść ponownie za mąż. Wśród wykształconych Hindusów średni wiek narzeczonych znacznie wzrósł, a zakaz zawierania małżeństw wdów został złagodzony. Prowadzi to do stopniowej erozji pęt ograniczających wolność kobiet z prestiżowych kast.
Wraz z edukacją coraz więcej dziewcząt woli szukać pracy poza domem i to właśnie z nimi stara się ożenić wielu młodych mężczyzn ze średnich warstw miejskich. W takich przypadkach panna młoda często nie otrzymuje posagu.
Kobiety w południowych Indiach zajmują w przybliżeniu tę samą pozycję społeczną, co w całej Azji Południowo-Wschodniej, podczas gdy północne regiony Indii są pod tym względem bardziej podobne do Azji Zachodniej. Przykładowo na północy kraju zwyczajem jest zakrywanie twarzy, natomiast na południu zwyczaj ten jest przestrzegany jedynie w społecznościach muzułmańskich.
Wraz z przyjęciem ustawy o dziedziczeniu w 1956 r. Hinduski otrzymały prawo do dziedziczenia majątku, który jest w równych częściach dzielony przez wdowę, córkę i matkę zmarłego. Monogamia jest obowiązkowa dla wszystkich Hindusów od 1955 roku, kiedy uchwalono ustawę o małżeństwach. Według kanonów muzułmańskich córki i wdowy mają również prawo do dziedziczenia majątku po zmarłym ojcu i mężu. Nawet w przypadku rozwodu, ponownego zawarcia małżeństwa i niepłodności kobiety nie tracą tego spadku. Natomiast w przypadku córki przydzielony udział jest o połowę mniejszy niż w przypadku syna.
Mężczyzna, kierując się zasadami islamu, może mieć cztery żony, pod warunkiem jednakowej opieki nad nimi. Mąż nie ma obowiązku podawania powodów w przypadku ubiegania się o rozwód, natomiast żona może je uzyskać jedynie za zgodą męża. Małżeństwa są tradycyjnie aranżowane przez starsze pokolenie. W wysokich kastach rodzice córek przeznaczonych do wydania za mąż muszą martwić się o znalezienie pana młodego w wąskim kręgu.
Oficjalnie uznając znaczenie edukacji, wśród potencjalnych kandydatów pierwszeństwo mają osoby dobrze wykształcone i otrzymujące solidne wynagrodzenie w instytucji. Ponieważ w danej kascie takich młodych ludzi jest często niewiele, obdarowuje się ich prezentami pieniężnymi i rzeczowymi od zainteresowanych rodziców przyszłej panny młodej. Istnieją stawki, które odzwierciedlają kwalifikacje biznesowe pana młodego.
Tym samym młody człowiek posiadający dyplom lekarza lub pracujący w indyjskiej służbie administracyjnej ma prawo liczyć na posag w szeregu kast w postaci kilku tysięcy dolarów w gotówce, samochodzie i innych kosztownościach.
Ponieważ aby wydać za mąż córkę, trzeba zapłacić panu młodemu określoną kwotę, narodziny córki oznaczają straty dla rodziny w przyszłości, ponieważ zabierze rodzinie znaczne środki w postaci posagu . W związku z tym w Indiach powszechne były kiedyś aborcje selektywne, gdy przy ustalaniu płci dziecka za pomocą ultradźwięków kobieta pozbywa się płodu, jeśli jest to dziewczynka.
Obecnie w Indiach oficjalnie zabrania się określania płci nienarodzonego dziecka za pomocą ultradźwięków. Oczywiście we współczesnych Indiach jest pewien odsetek kobiet, które zdobyły wykształcenie i żyją według bardziej cywilizowanych zasad. Jednak ich liczba nie jest na tyle duża, aby wskazywała na znaczną poprawę praw indyjskich kobiet. Próby prawnego zakazu aborcji selektywnej nie przyniosły zbyt wielu rezultatów, co doprowadziło do zmiany składu populacji w stronę większej liczby mężczyzn. Jednak problem ten, stworzony przez samych Hindusów, nie skłonił jeszcze społeczeństwa indyjskiego do wprowadzenia zasadniczych zmian.
Mąż może wyrzucić kobietę, która urodziła dziewczynkę.
Rodzina może porzucić urodzoną dziewczynkę. Zdecydowaną większość osób przebywających w schroniskach stanowią dziewczęta.
W rodzinach, w których rodzi się kilka córek z rzędu, znane są przypadki samobójstw głowy rodziny.
Po ślubie młoda żona opuszcza schronisko rodziców i przeprowadza się do domu męża. Tutaj będzie musiała wykonywać różnorodne prace domowe pod krytycznym nadzorem teściowej. Dopiero gdy zostanie matką, najlepiej synem, jej stan cywilny wzrośnie. Gdy dzieci dorosną i wyjdą za mąż, ona sama staje się teściową i głową domu, zajmując miejsce swojej poprzedniczki. We wszystkich warstwach społeczeństwa indyjskiego matka jest symbolem miłości i ochrony, służąc jako obiekt uczuć pełnych szacunku i życzliwości. I oto jedyna jasna strona życia Hinduski – status Kobiety-Matki, Strażniczki domu, podstawowej siły w relacjach rodzinnych.
Ogromne, patriarchalne, religijne Indie nie zmienią szybko zaniedbania i okrucieństwa swojego stosunku do kobiety jako istoty bezsilnej i grzesznej, pozostawiając obraz urzekającej i dumnej urody jedynie w bollywoodzkich filmach, tworząc mit i zmuszając cały świat do Uwierz w to...
Indie to niesamowity kraj, w którym obok nowoczesności wciąż można odnaleźć urzeczywistnienie tradycji i zwyczajów swoich przodków. Nie da się w pełni zrozumieć kultury Indii, nie rozumiejąc, jaka jest Hinduska. Zawsze kryje się w nim jakaś tajemnica, której Europejczycy prawdopodobnie nie są w stanie rozwiązać. Życie Hindusek jest specyficzne i ma wiele cech, których nie jesteśmy w stanie zrozumieć. Warto jednak chociaż trochę zanurzyć się w tej kulturze.
Wygląd i ubiór Hinduski
Każdy, kto kiedykolwiek widział Hinduskę w sari, zapewne patrzył na nią z podziwem, nie odrywając od niej wzroku. Rzeczywiście, ten tradycyjny strój Hinduski po prostu hipnotyzuje swoim pięknem. Sari jest uważane za jeden z najstarszych rodzajów odzieży damskiej. Sari noszono już w starożytnych Indiach. Mówi się, że ten element garderoby jest tak stary jak sam kraj. Od tego czasu sari nie uległo praktycznie żadnym zmianom. Jest to nadal kawałek materiału o długości około pięciu metrów. Dziewczęta uczą się nosić sari od około dwunastego roku życia. W końcu piękne przyklejenie do siebie tak dużego kawałka materiału to cała sztuka.
Kobieta w Indiach powinna zawsze wyglądać pięknie i być zadbana. Dlatego płeć piękna w tym kraju zawsze nosi dużo biżuterii. Do tych celów stosuje się różne materiały naturalne i sztuczne. Szczególne znaczenie ma złota biżuteria. Im więcej złota nosi dziewczyna, tym jest bogatsza.
Nawet jeśli dziewczynka urodziła się w bardzo biednej rodzinie, rodzice oszczędzają pieniądze i starają się jak najszybciej kupić dla córki złote kolczyki. Co więcej, zgodnie z tradycją, Bez względu na to, ile lat ma dziewczyna, po prostu nie ma prawa pojawiać się publicznie z odkrytą szyją. Dlatego jak najwcześniej ojciec powinien ją dać złoty łańcuch. Włosy indyjskich kobiet ozdobione są świeżymi kwiatami.
Wychowywanie Hinduski
Od dzieciństwa indyjska dziewczyna jest gotowa zostać kobietą i żoną. Dlatego Hinduski od najmłodszych lat wiedzą, czym są kosmetyki i jak ich używać. Używają go do malowania oczu i ust oraz kupowania biżuterii.
Jeśli dziewczyna rodzi się w rodzinie, rodzice natychmiast zaczynają oszczędzać pieniądze na jej posag. Często w Indiach państwo młodzi nie znają się przed ślubem. Oczywiście wydaje nam się to bluźnierstwem, ale indyjskie dziewczęta były pierwotnie wychowywane w ten sposób. Od dzieciństwa w to wierzą przyszły małżonek jest dla nich przeznaczony przez Boga, a rodzice wypełniają Jego wolę.
Dzieci zawsze uczy się umiejętności powstrzymywania emocji. Dotyczy to szczególnie dziewcząt. Przecież wyrasta na przyszłą żonę męża, co oznacza, że musi być wzorem łagodności i pokory.
Indyjskie dziewczęta z wyprzedzeniem przygotowują się do uległości wobec swoich mężów. Dla nich jest to norma zachowania.
Cechy życia rodzinnego indyjskich kobiet
Najważniejszą rzeczą dla każdej kobiety w Indiach jest rodzina. Kobieta jest stróżką ogniska domowego i służebnicą swego męża. Jeśli w domu nie ma pokojówek, żona zmuszona jest wstawać o czwartej rano i gotować jedzenie na cały dzień. Wtedy będzie to trudne, ponieważ zaczyna się upał.
Ogólnie rzecz biorąc, małżeństwo determinuje przyszły los dziewczyny. Wychodząc za mąż, wydaje się, że podnosi swój status społeczny. Wynika to z faktu, że zgodnie z tradycją Hinduska staje się prawdziwą pełnoprawną osobą dopiero po ślubie. Małżeństwo w Indiach jest raz na zawsze.
Najgorszą rzeczą dla Hinduski jest pozostanie wdową. Jeśli coś stanie się mężowi, oznacza to, że żona go nie uratowała. Dlatego jeśli kobieta pozostaje wdową, wszyscy się od niej odwracają, musi przestrzegać ścisłego postu i spać na gołej podłodze. Spotkanie z wdową to zły znak. Jednak nawet w tym przypadku kobiety nie należy pozostawiać bez opieki mężczyzny. Albo wraca do domu ojca, albo opiekuje się nim brat.
Wcześniej istniała tradycja, że żona w przypadku śmierci męża musiała popełnić samobójstwo, a raczej samospalenie. Jednak teraz rytuał ten jest oficjalnie zabroniony, ale jeśli kobieta okaże takie pragnienie i wypełni niezbędne dokumenty, może to zrobić.
Teraz w dużych miastach tego kraju stosunek do kobiet jest prawie taki sam jak w krajach europejskich. Jednak w niektórych miejscach stare tradycje są nadal zachowywane.
Europejce prawdopodobnie wydaje się, że Hinduska po prostu nie może być zadowolona z takiego życia. Warto jednak wziąć pod uwagę, że Indie to zupełnie inny świat. Kobiety są przyzwyczajone do takiego życia od wieków. Szczęście odnajdują w okazywaniu szacunku mężowi i kochaniu dzieci. Być może moglibyśmy się czegoś nauczyć od tych kobiet.
Specjalnie dlaLadySpecial.ru- Maria Matwiejuk
Tekst: Wiktoria Krundyszewa
O ŻYCIU INDYJSKICH KOBIET uczymy się albo od klasyków Bollywood, takich jak Zita i Gita, albo z doniesień prasowych: podczas gdy na ekranie śpiewają pełne życia piękności w kolorowych sari, w prawdziwym świecie kobiety są narażone na działanie kwasu siarkowego i podczas operacji sterylizacji. Ostatnio Media społecznościowe krążyło, w którym pozycja kobiet jest porównywana do krów – nie na korzyść tej pierwszej.
W kulturze indyjskiej kobiecie przypisuje się nadal tylko dwie role: w zależności od wieku postrzegana jest albo jako przedłużenie mężczyzny (córka lub żona), albo jako matka rodziny – gospodyni domu. Zarówno w pierwszym, jak i drugim przypadku kobieta nie ma prawdziwego głosu, to znaczy jej życie całkowicie zależy od woli mężczyzny. W ciągu ostatnich kilku lat w kraju zaczęto otwarcie mówić o przemocy domowej i seksualnej, a nawet o niej. Poprosiliśmy Victorię Krundyshevę, która przeprowadziła się do Indii pięć lat temu, aby opowiedziała o początkach okrutnych praktyk i tym, co dzieje się obecnie z indyjskimi kobietami.
Samospalenie i legenda Sati
Mitologia hinduska jest metaforyczna i otwarta na interpretację - ma wiele silnych i niezależnych obrazów kobiecych, jednak patriarchalna struktura pozwala tylko na jedną interpretację wątków mitologicznych. Idealną żoną i wzorem do naśladowania dla indyjskich dziewcząt była Sati (Savitri), bohaterka starożytnego eposu „Mahabharata”. Główną cechą Savitri jest jej nieskończona miłość do męża: według legendy księżniczka po jego śmierci poszła za ukochanym w zaświaty i dzięki swojej przebiegłości i pomysłowości pokonała lokalnego władcę, ratując zarówno męża, jak i siebie. Z biegiem czasu historia Savitri uległa zmianie: w późniejszych powtórzeniach mitu na pierwszy plan wysuwa się już nie mądrość księżniczki, ale fakt, że jej lojalność i uwielbienie dla męża zmusiły ją do podążania za nim w zaświaty. Imię „sati” nadano okrutnej tradycji, która zobowiązuje wdowę po śmierci męża do wejścia na stos pogrzebowy i spalenia żywcem wraz z ciałem męża – aby wraz z nim spotkać się z zaświatami.
Odmowa dobrowolnego pożegnania się z życiem uznawana była za niehonorową. Kobiet, które nie chciały palić się ze zmarłym mężem, nie szanowano i unikano, a jeszcze częściej karano – czyli i tak je palono. Rytuał sati, który był szeroko rozpowszechniony na całym subkontynencie, jest wyraźną ilustracją pozycji kobiet w społeczeństwie indyjskim: pierwsze dowody tej praktyki pochodzą z I wieku p.n.e., a największą popularność zyskała ona w XIX wieku. Choć z biegiem czasu rytuały sati odprawiano coraz rzadziej – zachowały się jedynie w odległych wioskach i najbiedniejszych obszarach Indii – tradycja ta została ostatecznie wykorzeniona dopiero po uchwaleniu ustawy o zapobieganiu sati z 1987 r., która została przyjęta po głośnym Sprawa samospalenia 18-letniej wdowy.
Dauri i kobietobójstwo
Femobójstwo (dzieciobójstwo kobiet lub zabijanie nowo narodzonych dziewcząt) jest w Indiach praktykowane od wieków i istnieje nadal. To prawda, że zabijanie dzieci spełza na niczym, ponieważ pojawiła się ku temu okazja. Powodów pojawienia się kobietobójstwa jest wiele: ogólna bieda, konieczność ciężkiej pracy fizycznej, którą wykonują głównie mężczyźni, oraz obowiązek rodziców panny młodej do zapłaty bogatego posagu rodzinie zięcia. I choć podobnie jak sati, kobietobójstwo było za czasów brytyjskich zakazane, przez długi czas pozostawało jednym z głównych problemów społecznych w Indiach.
W 1991 roku przyjęto rządowy „Program Ochrony Dziecka”, a rok później „Program Kołysanki”, który umożliwia anonimowe oddanie dzieci do adopcji. Niektóre stany zapewniają świadczenia rodzinom z dwiema lub więcej córkami. Pomimo środków rządowych zabójstwa kobiet znacząco wpłynęły na sytuację demograficzną kraju: obecnie w Indiach na 110 chłopców rodzi się 100 dziewcząt. Aby powstrzymać selektywne aborcje, państwo zakazało procedur ustalania płci dziecka - jednak w podziemnych klinikach nadal można to zrobić za 3-8 tysięcy rupii (mniej więcej tyle samo w rublach). Tylko w 2016 roku dwunastu lekarzy zostało zawieszonych w pracy w związku z podejrzeniem naruszenia zakazu. W walce z kobietobójstwem organizacje rządowe i non-profit wykorzystują media społecznościowe i kampanie marketingowe, a ich najsłynniejszym hasłem jest „Uratuj dziewczynkę”.
Starożytny zwyczaj dauri – nazwa nadana tradycji, która zobowiązuje rodzinę panny młodej do płacenia rodzinie pana młodego – to kolejna ilustracja tego, jak kobieta w obrazie Indii jest uważana za ciężar. Można płacić pieniędzmi lub „prezentami”: nieruchomościami, samochodami, biżuterią i drogim sprzętem AGD. Dauri został oficjalnie zakazany w 1961 r., ale płatności posagowe są trudne do wyśledzenia, dlatego praktyka ta trwa do dziś.
System Dauri promuje pogląd, że mężczyźni są cenniejsi od kobiet i mają wrodzone przywileje. Przenika cały system małżeński Indii - jest to szczególnie widoczne przy poszukiwaniu narzeczonej, gdy kobiecie stawia się absurdalne wymagania: ocenia się wykształcenie, talenty, kolor skóry i wygląd potencjalnego małżonka. Za najlepszą pannę młodą uważa się tę, która po ślubie obiecuje nie pracować, ale wyłącznie zajmować się domem i dziećmi.
Bollywood i stereotypy
Bollywood króluje w umysłach i sercach Hindusów w każdym wieku, dlatego też stereotypy dotyczące płci, które niesie ze sobą, zasługują na szczególną uwagę. Do niedawna postacie kobiece w Bollywood były reprezentowane albo przez bohaterki, zawsze drugorzędne w stosunku do głównej bohaterki, albo przez uczestniczki tzw. numerów pozycji (wstawek muzycznych). Bohaterką pozycji numer jest uwodzicielska piękność, która pojawia się w filmie na jedną piosenkę i nie wnosi nic nowego do fabuły, a po prostu cieszy męskie oko. Bollywoodzka dychotomia „kobieta-anioł” – „kobieta-dziwka” wywarła ogromny wpływ na światopogląd Hindusów: społeczeństwo określa kobietę jako „złą” lub „dobrą”, zgodnie ze standardem filmowym.
Trudno zrozumieć stopień uprzedmiotowienia kobiet w kinie indyjskim bez zrozumienia tekstów: kompozycje towarzyszące numerom pozycji często mają wyraźny podtekst seksualny i otwarcie zachęcają do przemocy. „Nie ma znaczenia, czy powiesz tak, czy nie. Jesteś mój, Kiran” – to wers z słynna piosenka wszyscy w Indiach znają to na pamięć. To brzmi z ust kultowego aktora Shahrukha Khana. Raper Honey Singh, którego utwory często pojawiają się w bollywoodzkich hitach kinowych, jest nieustannie oskarżany o mizoginię. Piosenkarz nie ukrywa swojego stosunku do kobiet: nagrał całą płytę o przemocy seksualnej, która nosi tytuł „Gwałciciel”.
Mężczyźni nucą te piosenki na ulicy, gdy jakaś dziewczyna wydaje im się atrakcyjna. W dużej mierze dzięki Bollywood molestowanie uliczne jest uważane za normę. W popularnych komediach, na przykład „Grand Masti”, główni bohaterowie dręczą bohaterkę na ulicy i podążają za nią, aż znudzi się uwagą i „podda się”. Z takich scen widzowie dowiadują się, że bezinteresowna lub otwarcie odrzucająca chłopaka kobieta nie jest znakiem stopu, ale wyzwaniem i sygnałem, że musi aktywniej dręczyć, „chcieć” dziewczyny.
W kinie indyjskim panuje ostatnio zachęcający trend: w filmach pojawia się coraz więcej silnych bohaterek i bohaterek (np. w filmach „Królowa”, „Kahaani” i „Mary Kom”). Jednak kino masowe w dalszym ciągu opiera się na komediach i hitach kinowych zawierających „testosteron”, które przynoszą duże dochody.
Nirbhaya i kraina przemocy
Punkt zwrotny w debacie na temat praw kobiet nastąpił w grudniu 2012 roku, kiedy cały kraj dowiedział się o potwornym gwałcie zbiorowym w Delhi. Miasto nazywane jest „stolicą gwałtu” – to tutaj dochodzi do najbrutalniejszych przestępstw wobec kobiet.
14 grudnia 23-letnia dziewczyna (w prasie nie podano jej nazwiska, nadała jej pseudonim Nirbhaya) wybrała się ze swoim chłopakiem do kina. Po sesji wsiedli do autobusu, w którym podróżowało sześciu mężczyzn, w tym jeden nieletni; brutalnie pobili dziewczynę i zgwałcili, a następnie zostawili ją nagą i krwawiącą na drodze. Młody mężczyzna, który próbował chronić Nirbhayę, został uderzony w głowę, ale przeżył, a jego towarzysz zmarł w szpitalu dwa tygodnie później z powodu licznych obrażeń wewnętrznych. Zbrodnia zyskała bezprecedensowy rozgłos i wywołała ostrą reakcję zarówno w Indiach, jak i na świecie. W Delhi i innych miastach odbyły się protesty, a po długim procesie gwałciciele zostali aresztowani i skazani na śmierć.
Śmierć Nirbhayi wywołała poważną debatę na temat statusu kobiet w Indiach, ale kwestia ta pozostaje nierozwiązana. Politycy dużo mówią o tym, jak fajnie byłoby zapewnić kobietom bezpieczeństwo i zaostrzyć kary za gwałty, ale przestępczość nie maleje, a wiele z nich ma charakter brutalny. W stolicy Indii, Delhi, kobiety starają się nie wychodzić same po zmroku.
Warto zaznaczyć, że kobiety pochodzenia indyjskiego są przede wszystkim ofiarami przemocy i dyskryminacji, natomiast cudzoziemki, nawet jeśli mieszkają w kraju od bardzo długiego czasu, czują się bezpieczniej. Może to wynikać z faktu, że przestępstwa popełniane przeciwko cudzoziemcom przyciągają uwagę służb rządowych i konsulatów, a policja traktuje je poważniej, aby nie wywołać międzynarodowego skandalu. Cudzoziemki, zwłaszcza z Europy, uważane są za bardziej „swobodne” i – używając terminologii Bollywood – bardziej „przedmiotowe”, czyli spełniające funkcję dekoracyjną i rozrywkową.
Obwinianie ofiar i zachodnie wartości
Po sprawie Nirbhaya i innych głośnych przestępstwach Hindusi zaczęli otwarcie domagać się reakcji władz. Jednak większość przywódców politycznych i religijnych nie tylko odmawia wzięcia odpowiedzialności za rozwiązanie problemu, ale dodaje oliwy do ognia, obwiniając ofiary przemocy i otwarcie wspierając postawy patriarchalne.
Jeden z największych przywódców religijnych w kraju, Asaram Bapu, tak skomentował masowe protesty w 2012 roku: „Ofiara jest nie mniej winna niż gwałciciele. Nie powinna była się stawiać, lecz wołała do gwałcicieli jak do braci i błagała, żeby przestali. Nie powinna była wsiadać do autobusu i jechać z facetem do kina. „Kobiety nie powinny kręcić się po ulicach z mężczyznami, chyba że są z nimi spokrewnieni. Takie przypadki są wynikiem wpływu zachodniej kultury i stylu ubioru” – powiedział Mohan Bhaguoth, przywódca prawicowej partii politycznej Rashtriya Swayamsevak Sangh. Zrzucanie winy na „wpływy Zachodu” to typowa technika stosowana przez polityków opowiadających się za „zachowaniem tradycyjnej kultury indyjskiej”. To pozornie populistyczne stanowisko ignoruje fakt, że wiele kobiet z tradycyjnych rodzin, które nie mają dostępu do kultury zachodniej, pada ofiarą przemocy.
W odpowiedzi na żądania kary śmierci dla gwałcicieli polityk Mulayam Singh Yadav powiedział: „Chłopcy zachowują się jak chłopcy. Czy naprawdę trzeba ich za to wieszać?” Postępowe sekcje indyjskiego społeczeństwa są przerażone takimi stwierdzeniami, ale większość populacja znajduje się pod wpływem populistów. Ogólnie rzecz biorąc, Hindusi nadal wierzą, że bycie ofiarą to „” i w niektórych przypadkach przemoc może być usprawiedliwiona.
Kobiety, które doświadczyły przemocy, rzadko zgłaszają się na policję: z powodu korupcji wiele spraw nie trafia do sądu, a ofiary często są źle traktowane. Policjanci rzucają sarkastyczne uwagi i otwarcie poniżają kobiety. Znane są przypadki przemocy na komisariatach. Obrońcy praw człowieka uważają, że w 9 na 10 przypadków gwałtu ofiara nie zgłasza go władzom, dlatego przestępcy czują się absolutną bezkarnością i pobłażliwością.
Mów o równości
W Indiach nadal nie ma prawa przeciwdziałającego przemocy domowej. Kobiety codziennie spotykają się z molestowaniem transport publiczny, sprośne komentarze na ulicy i osądzające spojrzenia starszych osób, którym nie podobają się ich „zbyt nowoczesne” lub „zbyt odkrywcze” ubrania. Są jednak zmiany na lepsze: od kilku lat w końcu zaczęto mówić o przemocy, a popularne media i celebryci zdali sobie sprawę, jak duży wpływ mają na społeczeństwo – i teraz otwarcie nawołują do szacunku dla kobiet.
Coraz więcej mediów i platform społecznościowych pisze o równości – i po raz pierwszy od wielu lat wzywa do aktywnej walki z seksizmem i wypowiadania się przeciwko przemocy. Na zmiany reaguje także Bollywood: sensacją 2016 roku stał się film „Różowy” z jednym z najbardziej znanych i cenionych aktorów w kraju, Amitabhem Bachchanem w roli głównej. Film porusza kwestię obwiniania ofiar, mówi o zasadzie zgody i poszanowania praw kobiet.
Współczesne Indie dopiero zaczynają mówić o feminizmie. Jak w każdym ugruntowanym systemie patriarchalnym, idee równych praw spotykają się z oporem. Już widać, że milenijne dziewczęta są bardziej niezależne od swoich starszych sióstr i matek i są gotowe stanąć w obronie siebie – ale emancypacja z pewnością zajmie wiele lat.
Zdjęcia: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)
Wybór partnera małżeńskiego
Największym wydarzeniem w Indiach jest ślub. Po ślubie życie Hindusa zmienia się radykalnie: młodość ustępuje miejsca dojrzałości. Tradycyjnie wybór małżonka nie zależy od pary młodej, ale od interesów rodziców. Niektórzy rodzice zgadzają się na małżeństwo dziecka od razu po urodzeniu, ale większość zgadza się później. W przeszłości wiek zawierania małżeństw był bardzo niski. W Radżastanie aranżowali nawet małżeństwa dzieci poniżej piątego roku życia. W całych Indiach panował zwyczaj wydawania za mąż dziewcząt w wieku od 8 do 12 lat. Chłopcy również wcześnie pobrali się. W ten sposób Mahatma Gandhi i pierwszy prezydent Republiki Indii Rajendra Prasad pobrali się ze swoimi rówieśnikami w wieku 13 lat. Spis powszechny z 1921 r. wykazał ponad 600 narzeczonych w wieku od 1 do 12 miesięcy . Dowiedziawszy się o tych danych, Gandhi przekonał prawnika z Haar, Bilasa Shardę, do przygotowania ustawy zapobiegającej wczesnym małżeństwom. Ciekawe, że sam prawnik ożenił się w wieku 9 lat. Ustawa Sharda, ograniczająca wiek zawarcia małżeństwa do 14 lat dla dziewcząt i 18 lat dla chłopców, weszła w życie w 1929 r.
W 1955 roku w Indiach uchwalono prawo zezwalające na zawarcie małżeństwa w wieku 18 lat. W 1978 r. zmieniono prawo, zezwalając na zawarcie małżeństwa mężczyznom w wieku 21 lat i kobietom w wieku 18 lat. Ograniczenia te obowiązują do dziś. Jednak prawo jest przestrzegane tylko częściowo. Jeżeli członkowie wyższych kast i większość mieszkańców miast wstrzymają się od głosowania wczesne małżeństwa Chcąc edukować swoje dzieci, biedni mieszkańcy wsi i członkowie niższych kast nadal zawierają małżeństwa z dziećmi. Wydając córki za mąż we wczesnym wieku, rodzice zmniejszają w ten sposób koszty ich utrzymania. Z kolei rodzina pana młodego nabywa bezpłatną jednostkę roboczą w gospodarstwie. W duże rodziny Aby zaoszczędzić pieniądze, rodzice starają się poślubić wszystkie swoje dzieci w tym samym czasie. Według badania przeprowadzonego w 2007 roku 47% Hindusek wychodzi za mąż przed 18. rokiem życia. Jednocześnie 13% kobiet rodzących stanowiły dziewczęta w wieku 17 lat lub młodsze. Pomoc społeczna i propaganda stopniowo zmniejszają liczbę wczesnych małżeństw, ale powoli – utrwalone tradycje są mocne, zwłaszcza na wsiach.
Ortodoksyjny hinduizm nie zabrania poligamii: poligamia była powszechna wśród wysokich kast. „Kama Sutra” (III–IV w.) i kolejne podręczniki o miłości – „Ratirahasya” (XIII w.) i „Anangaranga” (XV w.) opisują poligamię, a nawet haremy. Kama Sutra zaleca wzięcie drugiej żony w następujących przypadkach: „Inną żonę bierze się, gdy [pierwsza żona] jest głupia, o złym charakterze, nieszczęśliwa, nie rodzi dzieci, rodzi tylko dziewczynki lub gdy mąż jest zmienny. Dlatego też Kama Sutra radzi sobie z wzięciem drugiej żony. , niech od początku stara się tego uniknąć, okazując pobożność, dobry charakter i inteligencję. Jeśli nie urodzi dzieci, niechaj go namówi, aby wziął inną żonę. A będąc zastąpionym [przez inną], niech najlepiej jak potrafi, staraj się zapewnić [nowej żonie] wyższą pozycję w porównaniu z nim samym... Kiedy ją zastąpi wiele żon, pozwól jej zjednoczyć się z tą, która jest jej bliższa.” Aż do XX wieku zamożni Hindusi często brali dwie żony. Praktyka ta zakończyła się wraz z uchwaleniem w 1955 r. ustawy o małżeństwie, która zabraniała poligamii.
Ze względu na podejście do wyboru narzeczonej Indie można podzielić na dwa rozległe regiony – indo-aryjską północ i dravidyjskojęzyczne południe. Na północy szukają małżeństw z rodzinami nie spokrewnionymi więzami krwi. Małżeństwa pokrewne są zabronione. Rodzice wybierają narzeczoną dla syna spoza wsi, a nawet z sąsiednich wiosek, z rodziny tej samej kasty, z którą nie łączą się więzy krwi. W efekcie mieszkańcy jednej wsi zawierają sojusze małżeńskie z mieszkańcami setek innych wsi. Po ślubie młoda żona trafia do nieznanego domu, w którym nikogo nie zna. Jest samotna, jej rodzina i przyjaciele są daleko, a ona zmuszona jest podporządkować się żądaniom Nowa rodzina. W środkowych Indiach dominował także północnoindyjski system małżeństw, ale w łagodniejszej formie: małżeństwa czasami zdarzają się w tej samej wiosce, a często zawierają małżeństwa mieszkańcy sąsiednich wiosek. Dopuszczalna jest wymiana rodzeństwa – siostra pana młodego wychodzi za brata panny młodej.
W przeciwieństwie do północnych Indo-Aryjczyków, rodzina Drawidów z południowych Indii cementuje już nawiązane więzi rodzinne poprzez małżeństwo. Nie ma podziału krewnych według krwi lub małżeństwa. Ale małżeństwa na południu są zawierane w ograniczonym kręgu rodzin, a wszyscy ich członkowie są spokrewnieni. Małżeństwa między kuzynami pierwszego stopnia, a nawet między wujkami i siostrzenicami są powszechne na Południu. Najważniejsze jest to, że rodzina, oddając pannę młodą innej rodzinie, oczekuje narzeczonej powrotu, jeśli nie teraz, to w następnym pokoleniu. Celem takich małżeństw jest utworzenie małej, zwartej grupy krewnych. Po ślubie młoda żona trafia do domu swojej babci lub ciotki i czuje się dobrze w gronie najbliższych. Mąż to najczęściej kuzyn, którego zna od dzieciństwa. Zdarza się oczywiście, że panna młoda opuszcza swój krąg krewnych (jeśli nie ma wśród nich odpowiedniego pana młodego), ale nawet wtedy jej sytuacja jest lepsza niż w północnych Indiach.
Znalezienie partnera do małżeństwa nie jest łatwym zadaniem. Rodzice poszukują młodej pary poprzez znajomych lub poprzez ogłoszenia w gazetach, które wskazują religię, kastę, wykształcenie, urodę panny młodej (ze wskazaniem wielkości posagu) oraz dochody pana młodego. Na wsiach rodzice negocjują małżeństwo bez udziału pary młodej, nawet się nie widują. W miejskich, kulturowych warstwach społeczeństwa państwo młodzi wymieniają się zdjęciami i mogą spotykać się w obecności krewnych panny młodej. Coraz więcej młodych ludzi z wyższym wykształceniem decyduje o swoim losie. Dziś małżeństwa z miłości są dopuszczalne w wyższych warstwach społeczeństwa, jeśli państwo młodzi należą do tej samej lub podobnej kasty i mają podobny poziom wykształcenia i zawodu. Zupełnie inna jest postawa rodziców, jeśli ich dziecko poślubia osobę innej religii (zwłaszcza muzułmanina), a zwłaszcza należącą do niskiej kasty.
W Indiach, zwłaszcza na północy, rodzina panny młodej jest uważana za podrzędną w stosunku do rodziny pana młodego i musi dawać jej prezenty przez pokolenie, a nawet dwa. Głównym prezentem jest oczywiście posag. Jej wielkość ustalana jest przed ślubem. Posag to coś więcej niż tylko biżuteria. Początkowo w posagu panna młoda przywiozła ze sobą wszystko, czego potrzebowała do zorganizowania swojego życia w nowym miejscu: pościel, naczynia, artykuły gospodarstwa domowego. Od końca XX wieku posag panny młodej coraz częściej zaczął składać się z pieniędzy i cennego sprzętu AGD: motocykli, samochodów itp. Czasami rodzice pana młodego nalegają, aby rodzina panny młodej pokryła koszty jego studiów wyższych, a nawet kilkuletnie przyszłe zarobki. Często stosunek do nowożeńców w domu rodziców męża zależy od wielkości posagu. Zdarzają się przypadki, gdy bliscy panny młodej nie są w stanie opłacić posagu, wówczas żądanie posagu powtarza się po ślubie, a w przypadku opóźnienia lub odmowy suknia młodej żony może przez „zaniedbanie” zapalić się, a ona sama może umrzeć. Rzadko bada się takie morderstwa. Jednak w przeważającej większości przypadków małżeństwa w Indiach są mocne i często szczęśliwe, a wesela są nie tylko pompatyczne i kolorowe, ale mają także sakralne znaczenie.
Hindusi wierzą, że ceremonia ślubna wiąże męża i żonę na kolejnych siedem żyć, będąc jednym z 16 sanskar- najważniejsze ofiary w życiu Hindusa. Czystość ma tu ogromne znaczenie. Poślubienie dziewczyny, która straciła dziewictwo, jest wykluczone jako całkowicie bezużyteczne. Ludzie podsumowują tego rodzaju małżeństwa i ich dzieci należą do kategorii wyrzutków. Faktem jest, że według idei wedyjskich kobieta jest pole - kszetra, a mężczyzna jest właścicielem pola - kszetrin. Kto pierwszy obsieje pole swoim ziarnem, staje się jego właścicielem i właścicielem wszystkiego, co na nim wyrośnie. Dlatego jeśli nie byłeś pierwszym siewcą na polu, wówczas owoce (dzieci) urodzone na tym polu nie należą do ciebie, a ty jesteś tylko złodziejem, który zasiał cudze pole.
Zaręczyny i ślub
Ludzie lubią organizować wesela w Indiach w lutym: w kraju jest już wiosna, jest już ciepło i sucho, ale jeszcze nie upalnie. Ślub składa się z ceremonii przedślubnych, samego ślubu i rytuałów poślubnych. Przysmaki podawane w tym okresie składają się wyłącznie z dań mleczno-wegetariańskich. Zabrania się spożywania mięsa, ryb i jaj. Główne wydatki związane z organizacją ślubu ponoszą rodzice panny młodej. Pierwszą ceremonią są zaręczyny - tilak. W ceremonii tej uczestniczy męska połowa obu rodzin. Ojciec panny młodej wraz z bliskimi udaje się do domu pana młodego, aby nałożyć mu czoło tilak(święty znak z kumkuma- czerwona kurkuma lub proszek szafranowy) na znak, że jest akceptowany jako zięć. Najpierw bramin, intonowanie mantr, prowadzi pudża- rytuał kultu bogów. Następnie brat panny młodej stawia tilak na czole pana młodego i obdarowuje go prezentami. Ten sam rytuał wykonują wszyscy mężczyźni z rodziny panny młodej. Ze swojej strony rodzina pana młodego daje pannie młodej prezenty. Zazwyczaj podczas zaręczyn pan młody zakłada obrączkę na palec panny młodej.
Po zaręczynach przychodzi czas przygotowań do ślubu, który trwa od jednego do dwóch miesięcy. Około 15 dni przed ślubem czczony jest bóg mądrości i dobrobytu - Ganeśa(przedstawiany jako grubas z głową słonia). Ganesha proszony jest o usunięcie przeszkód podczas ślubu. W pozostałe dni przed ślubem rodziny pary młodej będą czcić Ganeśę. Kolejnym etapem jest zabawna ceremonia przeznaczona dla kobiet - Sangeeta. Rodzina panny młodej zaprasza krewne kobiety, które zbierają się przy akompaniamencie drewnianego bębna - dholak, śpiewajcie piosenki dedykowane ślubowi i pannie młodej. Podczas zabawy wszystkie kobiety tańczą i śpiewają, żartują, dokuczają pannie młodej, wspominają swoją młodość i życzą pannie młodej wszystkiego najlepszego w życiu. życie rodzinne. Sangeeta kończy się bogatym poczęstunkiem.
Potem przychodzi czas mehndi- nakładanie wzorów henny na dłonie i stopy panny młodej. Ceremonia odbywa się w domu panny młodej w obecności krewnych i przyjaciół. Według legendy, im ciemniejsze wzory mehndi, tym bardziej przyszły mąż będzie kochał swoją żonę. Dłonie panny młodej powinny być pomalowane aż do łokci. Pan młody jest symbolicznie przedstawiony na prawej dłoni, a panna młoda po lewej. Ich imiona ukryte są wśród wzorów: uważa się, że jeśli w dniu ślubu pan młody znajdzie swoje imię na dłoni panny młodej, ich małżeństwo będzie szczęśliwe. Oprócz rąk panny młodej pomalowane są jej stopy. Ceremonii towarzyszą śpiewy i muzyka. Zgodnie z tradycją kobieta po ślubie nie powinna pracować w domu, dopóki wzorce nie znikną. Po mehndi panna młoda nie wychodzi z domu aż do ślubu. Ceremonia odbywa się w dniu ślubu lub dzień przed nim Haldiego, podczas którego na twarz, dłonie i stopy Pary Młodej nakładana jest pasta z kurkumy, aby nadać skórze blasku. Tego samego dnia w domach Młodej Pary odbywa się rytuał upamiętniający zmarłych przodków.
W dniu ślubu panna młoda nosi ślubne sari, które jest czerwone na północy lub zielone w Marathach. Sari posiada mnóstwo ozdób - złote nici, koraliki, cyrkonie, wisiorki. Waga całkowita suknia ślubna może osiągnąć 12 kg. Dłonie panny młodej ozdobione są bransoletkami i pierścionkami. Jasnoczerwony kolor bransoletek wskazuje, że dziewczyna wychodzi za mąż. Ceremonia ślubna odbywa się wieczorem w domu panny młodej, gdzie przybywa pan młody w towarzystwie bliskich i przyjaciół. Wcześniej pan młody przyjeżdżał na koniu lub na słoniu; samochód jest teraz częściej używany. Pan młody ma na sobie odświętny strój. Na północy jest to koszulka na ramiączkach Sherwani, ozdobione złotym haftem, obcisłe spodnie churidars, czerwony pasek i jasny turban . Na południu pan młody ubiera się na biało dhoti(przepaska na biodra) i anavastram(peleryna z lekkiego materiału). Matka panny młodej spotyka pana młodego w bramie. Kłania się mu i kładzie mu go na czole tilak, chroniąc od wszelkiego zła. Pan młody podąża za nim mandapa- namiot ozdobiony eleganckimi tkaninami, liśćmi bananowca i kwiatami; W środku namiotu płonie ogień ofiarny. Tam czeka na potrzymanie narzeczonej Var Mala (Jai Mala)- ceremonia wymiany wianków kwiatowych.
Panna młoda pojawia się z girlandą kwiatów w dłoniach. Naprzeciw siebie, podczas intonowania świętych mantr, panna młoda i pan młody wymieniają się girlandami, co oznacza, że akceptują się nawzajem jako mąż i żona. Następują inne rytuały wykonywane w mandali. Jednym z głównych rytuałów jest Kanya Daan. Kanya oznacza „dziewicę” i daan- "prezent". Podczas Kanya Daan ojciec panny młodej kładzie prawą rękę swojej córki na prawą rękę pana młodego i śpiewając mantry, wylewa na ich dłonie świętą wodę, symbolizując przekazanie córki panu młodemu. Święte małżeństwo nigdy nie powinno być przerywane, dlatego bramin wiąże koniec sari panny młodej z paskiem pana młodego węzłem, którego nawet po ślubie nie należy rozwiązywać. Następnie młodzi ludzie, trzymając się za ręce, muszą cztery razy okrążyć ogień płonący pośrodku. mandapy. Obchodząc ognisko, robią razem siedem kroków. Podobnie jak kręgi wokół ognia, każdy krok ma swoje znaczenie i jest przysięgą.
Ostatnim rytuałem ceremonii ślubnej jest Sindurdana, podczas którego pan młody zakłada rozstanie panny młodej sindoor-- czerwony proszek cynobrowy, co oznacza akceptację panny młodej jako swojej żony. Daje jej także złoty naszyjnik ślubny, symbolizujący jego miłość do niej. Następnie nowożeńcy karmią się słodyczami na znak, że będą się o siebie troszczyć. Na zakończenie ceremonii ślubnej nowożeńcy są błogosławieni przez bramina - purohit, rodzice i bliscy krewni. Po zakończeniu ceremonii ślubnej na wszystkich czeka bogaty poczęstunek. Uroczystości towarzyszą pieśni i tańce i trwają całą noc, po czym goście towarzyszą nowożeńcom do domu męża, gdzie na nowożeńców czekają prezenty i błogosławieństwo. Następnego dnia urządzają przyjęcie dla bliskich żony – przyjmują od nich prezenty, sadzają przy stole i wesele trwa dalej.
Status kobiet
Rodzina indyjska jest duża – czasami w domu mieszka nawet sześćdziesiąt osób. Tradycja oddaje synową pod pełną władzę teściowej, a jeśli dziewczyna wyjdzie za mąż za najmłodszego w rodzinie, wówczas władza starszej synowej rozciąga się również na nią. Do niedawna pozycja kobiety zależała od jej kasty. W niższych kastach kobiety pracują poza domem; Są niezależni i mogą się rozwieść i ponownie wyjść za mąż. W kastach wyższych kobieta nie powinna pracować za wynagrodzeniem i ponownie pojawiać się publicznie. Według braminów powinna być posłuszną żoną, obowiązkową synową i troskliwą matką. Nie może żądać rozwodu, a będąc wdową, ponownie wyjść za mąż. Teraz sytuacja się zmienia: wiele kobiet z klas wyższych kształci się i podejmuje pracę. W związku z tym pobierają się później. Osłabiony został także zakaz zawierania małżeństw przez wdowy. Prowadzi to do stopniowej emancypacji kobiet z wyższych kast.
Już w XIX wieku rytuał ten był szeroko rozpowszechniony w Indiach sati, kiedy wdowy spalały się na stosie pogrzebowym męża. Z reguły sati popełniały kobiety z wyższych kast: szczególnie wiele samospaleń miało miejsce w Radżastanie i Bengalu. Wielcy Mogołowie próbowali zakazać tego dzikiego rytuału, lecz udało się go przezwyciężyć (i to tylko częściowo) jedynie Brytyjczykom, którzy zaczęli wieszać wszystkich, którzy przyczynili się do samospalenia wdów. Dobrze znana jest odpowiedź generała Charlesa Napiera na skargę bramina niezadowolonego z ingerencji Brytyjczyków w tradycje hinduskie. Następnie Sir Charles powiedział:
Niech tak się stanie. Waszym zwyczajem jest palenie wdów; przygotowywanie stosu pogrzebowego. Ale mój naród również ma taki zwyczaj. Kiedy mężczyźni palą kobietę żywcem, wieszamy ją i konfiskujemy jej własność. Dlatego moi stolarze zbudują szubienicę do powieszenia wszyscy, którzy są zamieszani w śmierć wdów. Pójdźmy – wy jesteście twoi, a my nasi”.
Pomimo zakazów, najpierw nałożonych przez Brytyjczyków, a następnie przez rząd Indii, sati nadal występuje dzisiaj. Od 1947 roku w Indiach odnotowano około 40 samospaleń, większość z nich w dystrykcie Shekhawati w Radżastanie. Podjęto surowe środki przeciwko sati, zakazując wszystkich przestrzegających rytuału. Prawo nie rozróżnia obserwatorów i podżegaczy – są oni uznawani za winnych w równym stopniu. Jednak sytuacja wdów z wyższych kast pozostaje trudna. Według starożytnych kanonów indyjskich zaraz po kremacji zmarłego męża wdowa (vidava) muszę iść nad staw i zmyć farbę małżeństwa - sindoor, po rozstaniu zerwij bransoletki i załóż białe żałobne sari. Nie powinna już nigdy więcej zakładać biżuterii, pięknych ubrań i zabawy. W klasach wyższych wdowy są traktowane z pogardą, zwłaszcza jeśli ich mężowie zmarli z powodu choroby. Obecność wdowy podczas uroczystości i uroczystości jest niepożądana: uważa się, że podążają za nią nieszczęścia. Wdowy nie mogą brać udziału w ceremoniach religijnych.
Szczególnie rygorystycznie przestrzegany jest zwyczaj celibatu wdów z kasty bramińskiej. Sytuacja jest znacznie lepsza w przypadku wdów z niższych kast, gdzie wolno im ponownie wyjść za mąż, oraz na południu Indii, gdzie kobiety są generalnie bardziej swobodne niż na północy. Kobiety w południowych Indiach zajmują mniej więcej taką samą pozycję społeczną jak w Azji Południowo-Wschodniej, natomiast północne regiony Indii są pod tym względem podobne do islamskich krajów Bliskiego Wschodu. Przykładowo na północy kraju zwyczajowo zakrywa się twarz, natomiast na południu zakrywają ją wyłącznie muzułmanki. Wynagrodzenie dla Hinduski przychodzi z wiekiem. Jeśli po ślubie wykonuje prace domowe pod krytycznym nadzorem teściowej, to po urodzeniu dziecka jej status wzrasta. Gdy dzieci dorosną i wyjdą za mąż, ona sama staje się teściową i głową domu, zajmując miejsce swojej poprzedniczki. We wszystkich warstwach społeczeństwa indyjskiego matka jest symbolem miłości i ochrony, obiektem szacunku i dobrych uczuć.
