O wolności. Jakie ograniczenia wpływają na wolność wewnętrzną człowieka i jak ją osiągnąć? Jak rozumiemy wolność?

  • , 34,79 KB.
  • Tematem przewodnim całego dzieła jest człowiek wolny, ale porusza go legenda o Danko, 36,48kb.
  • Wolność myśli i sumienia, 1367.58kb.
  • A uczniowie mają wartości humanistyczne, takie jak prawa, 73,6 kb.
  • Temat lekcji: „Swoboda przemieszczania się i emigracja”, 197,2kb.
  • Jak powstały i rozwinęły się prawa człowieka, 89,57kb.
  • Czym są prawa człowieka i wolność? , 23,93 KB.
  • Klasyfikacja praw człowieka Międzynarodowe standardy w dziedzinie praw człowieka i rosyjski, 211.18kb.
    • Temat 3. Wolność w działaniu człowieka
    1. Czym jest wolność?
    2. Ograniczenia wolności: wewnętrzne i zewnętrzne
    3. Wolne społeczeństwo

    Wymagane pojęcia tematyczne: wolność, konieczność, odpowiedzialność,

    1. Czym jest wolność?
    Na naszych zajęciach zetknęliśmy się już z pojęciem wolności, pamiętacie co to jest?

    Wolność to możliwość wyboru spośród wielu opcji, jednej lub większej liczby.

    KLIKNIJ SLAJD

    Bez względu na to, jak bardzo ludzie dążą do wolności, rozumieją, że nie może być wolności absolutnej, nieograniczonej. Po pierwsze dlatego, że pełna swoboda dla jednego oznaczałaby dowolność w stosunku do drugiego. Na przykład ktoś chciał słuchać głośnej muzyki w nocy. Włączając magnetofon na pełną moc, mężczyzna spełnił swoje pragnienie i działał swobodnie. Jednak w tym przypadku jego wolność naruszyła prawo wielu innych osób do dobrego snu.

    Dlatego też Powszechna Deklaracja Praw Człowieka, w której wszystkie artykuły poświęcone są prawom i wolnościom jednostki, ta ostatnia, która zawiera wzmiankę o obowiązkach, stanowi, że w korzystaniu ze swoich praw i wolności każdy człowiek powinien podlegać jedynie takim ograniczeniom, które mają na celu zapewnienie uznania i poszanowania praw innych osób.

    KLIKNIJ SLAJD

    Wolność taka oznaczałaby dla człowieka nieograniczony wybór, co stawiałoby go w niezwykle trudnej sytuacji przy podejmowaniu decyzji. Wyrażenie „osioł Buridana” jest powszechnie znane. Francuski filozof Buridan mówił o ośle umieszczonym pomiędzy dwoma identycznymi i jednakowo odległymi naręczami siana. Nie mogąc się zdecydować, którą naręcza wolić, osioł zdechł z głodu. Już wcześniej Dante opisał podobną sytuację, tyle że mówił nie o osłach, ale o ludziach: „Umieszczony pomiędzy dwoma naczyniami, równie odległymi i równie atrakcyjnymi, człowiek wolałby umrzeć, niż mając całkowitą swobodę, wziąć jednego z nich do pyska. .”

    KLIKNIJ SLAJD

    Całkowita swoboda utrudnia dokonanie świadomego wyboru.

    Różni filozofowie różnie interpretowali pojęcie wolności, pierwszymi byli myśliciele religijni.

    KLIKNIJ SLAJD

    Wielu filozofów religijnych twierdziło, że życie ludzkie jest z góry określone przez Boga. Tak pojawiła się idea fatalizmu

    KLIKNIJ SLAJD

    Fatalizm to wiara w przeznaczenie istnienia, wszystkie zdarzenia w życiu człowieka są nieuniknione i nie może on nic na to poradzić.

    KLIKNIJ SLAJD

    Opowiedz nam o Moirze – boginiach losu

    KLIKNIJ SLAJD

    Inni filozofowie argumentowali, że człowiek został stworzony przez Boga z wolną wolą, a główną wolnością człowieka jest świadomy wybór między dobrem a złem.

    Wolność oznacza przede wszystkim możliwość wyboru między dobrem a złem oraz wybór dokonany niezależnie, na podstawie własnej decyzji. Oczywiście Bóg może w jednej chwili zniszczyć zło i śmierć. Ale jednocześnie pozbawiłby świat i wolność. Sam świat musi powrócić do Boga, skoro sam od Niego odszedł”.

    KLIKNIJ SLAJD

    B. Spinoza, Hegel i F. Engels interpretowali wolność jako świadomą konieczność”.

    Co to znaczy?

    Jak rozumiesz pojęcie konieczności?

    KLIKNIJ SLAJD

    Konieczność jest zjawiskiem określonym przez pewien obszar rzeczywistości i jednoznacznie przewidywalnym w ramach wiedzy o nim.

    KLIKNIJ SLAJD

    Inaczej mówiąc, konieczność jest wyrazem naturalnego, obiektywnie zdeterminowanego biegu zdarzeń.

    KLIKNIJ SLAJD

    W ten sposób człowiek, poznając te obiektywne prawa, staje się wolny.

    PRZYKŁAD: KLIKNIĘCIE SLAJDU

    Wiadomo, że w strefach sejsmicznych okresowo występują trzęsienia ziemi. Osoby nieświadome tej okoliczności lub ignorujące ją budując swoje domy w tej okolicy, mogą paść ofiarą niebezpiecznego żywiołu. W tym samym przypadku, jeśli fakt ten zostanie uwzględniony podczas budowy, na przykład budynków odpornych na trzęsienia ziemi, prawdopodobieństwo ryzyka gwałtownie spadnie.

    W uogólnieniu prezentowane stanowisko można wyrazić słowami F. Engelsa: „Wolność nie polega na wyimaginowanej niezależności od praw natury, ale na znajomości tych praw i na opartej na tej wiedzy możliwości systematyczne zmuszanie praw natury do działania w określonych celach.”

    Wolność jako uznana konieczność – osoba uwzględniająca granice swojego działania, a także poszerzająca te granice poprzez rozwój wiedzy

    1. Ograniczenia wolności: wewnętrzne i zewnętrzne

    KLIKNIJ SLAJD

    Rozważmy inną sytuację. Współczesne społeczeństwo zapewnia człowiekowi różnorodne środki pomagające pozbyć się stanu depresyjnego. Są wśród nich takie (alkohol, narkotyki), które nieubłaganie niszczą ludzki organizm. Dokonując wyboru, osoba świadoma takiego niebezpieczeństwa może je zaniedbać, ale wtedy nieuchronnie spotka go kara i będzie musiał zapłacić tym, co najcenniejsze - własnym zdrowiem, a czasem i życiem.

    Innymi słowy, prawdziwie wolny człowiek nie będzie niewolnikiem swoich chwilowych nastrojów i namiętności. Wybierze zdrowy tryb życia. W tym przypadku, oprócz postrzeganego zagrożenia, pewne warunki społeczne zachęcają osobę do działania w taki, a nie inny sposób.

    Odpowiedzialność - niekorzystne konsekwencje w przypadku naruszenia ustalonych zasad, jest to ograniczenie wolności człowieka.

    Ograniczeniami odpowiedzialności są:

    Zewnętrzne - normy moralne, prawo, tradycje, zwyczaje, opinia publiczna.

    Przejawia się przede wszystkim w świadomej gotowości człowieka do przestrzegania ustalonych norm, oceniania swoich działań pod kątem konsekwencji dla innych i akceptowania sankcji w przypadku ich naruszeń.

    Jak pokazują badania psychologów, większość ludzi ma tendencję do przyjmowania odpowiedzialności za swoje czyny. Zdarzają się jednak sytuacje, gdy poczucie odpowiedzialności staje się przytępione.

    KLIKNIJ SLAJD

    Zatem osoba w tłumie jest zdolna do takich działań - obraźliwych okrzyków, oporu wobec funkcjonariuszy organów ścigania, różnych przejawów okrucieństwa i agresji, których nigdy by nie popełnił w innej sytuacji.

    W tym przypadku wpływ wywiera nie tylko masowość przemówień, ale przede wszystkim anonimowość działań ludzi.

    W takich momentach wewnętrzne ograniczenia ulegają osłabieniu i zmniejszają się obawy dotyczące oceny publicznej. Kształtując w sobie poczucie odpowiedzialności, człowiek chroni się przed deindywiduacją, czyli stawaniem się istotą bez twarzy, o obniżonej samoświadomości.

    KLIKNIJ SLAJD

    Odpowiedzmy sobie teraz na pytanie: jakiego człowieka uważamy za wolnego? (Ktoś, kto nie jest do niczego zmuszany, kto robi, co chce)

    Wyobraźmy sobie sytuację – podchodzi do Ciebie znana Ci osoba i oferuje wstrzyknięcie sobie narkotyku (palenie trawki, popełnienie przestępstwa itp.), jeśli dokonasz wolnego wyboru na rzecz tej „Kuszącej oferty”, ale czy być potem wolnym?

    KLIKNIJ SLAJD

    Jednak prawdziwa wolność zaczyna się od powściągliwości.

    KLIKNIJ SLAJD

    Wolność to dobra wola, podlegająca prawu moralnemu.

    Najważniejsze nie jest to, jakie są zewnętrzne okoliczności życia danej osoby, ale jakie cele sobie wyznacza, jak odnosi się do otaczającej rzeczywistości i jak może realistycznie ocenić konsekwencje swoich działań.

    Podsumowanie lekcji:

    1. Czy możliwa jest absolutna wolność?
    2. Jak rozumiesz pojęcie wolności – świadomej konieczności?

    Czasem wolność rozumiana jest jako permisywność. W sensie społecznym oznacza to całkowitą niezależność od wszelkich norm i ograniczeń. Na początku XX wieku. w rosyjskich wioskach śpiewano następującą pieśń:

    Nie ma Boga, nie potrzeba króla,

    Zabijemy gubernatora

    Nie będziemy płacić podatków

    Nie zostaniemy żołnierzami.

    Do jakich konsekwencji może prowadzić taka interpretacja wolności? Konkretuj swoje rozumowanie za pomocą przykładów.

    Wolność- to stan człowieka, który we wszystkich ważnych sprawach jest w stanie działać na zasadzie wyboru.

    Wolność osobista jest najważniejszą wartością człowieka, bez wolności niemożliwa jest samorealizacja człowieka.

    Filozofowie podchodzą do rozumienia słowa wolność z różnych stanowisk:

    Ograniczenia wolności:

    1. prawa, wolności, interesy innych osób. Nie może być wolności absolutnej, nieograniczonej, bo... całkowita swoboda dla jednego oznaczałaby dowolność w stosunku do drugiego. W korzystaniu ze swoich praw i wolności każdy powinien podlegać jedynie takim ograniczeniom, które mają na celu zapewnienie uznania i poszanowania praw innych (osioł Buridanowa). Człowiek nie może być całkowicie wolny. A jednym z ograniczników są tu prawa i wolności innych ludzi.

    2. warunki społeczne: normy społeczne, opinia publiczna. pewne warunki społeczne zachęcają osobę do działania w taki, a nie inny sposób. Istnieją normy moralności i prawa, tradycje i opinia publiczna. To pod ich wpływem kształtuje się model „właściwego zachowania”. Biorąc pod uwagę te zasady, człowiek działa i działa, podejmuje określone decyzje. Najważniejsze nie są zewnętrzne okoliczności życia danej osoby. Ważniejsza jest inna rzecz: jak odbijają się one w jego świadomości, jak człowiek projektuje siebie w świat, jakie cele sobie stawia, jakie znaczenie i znaczenie nadaje otaczającej rzeczywistości? To właśnie determinuje wybór spośród wielu możliwych opcji zachowania.

    3. konieczność, tj. obiektywne prawa natury, z którymi człowiek musi się liczyć. „Wolność jest postrzeganą koniecznością” – te słowa należą do niemieckiego filozofa Hegla. Wszystko na świecie podlega siłom, które działają niezmiennie i nieuchronnie. Siłom tym podporządkowane są także działania człowieka. Jeżeli człowiek tej konieczności nie pojmuje, nie realizuje, staje się jej niewolnikiem, natomiast jeśli zostaje rozpoznany, wówczas nabywa „zdolność podejmowania decyzji ze znajomością sprawy”. W tym miejscu wyraża się jego wolna wola. Konieczność jest wyrazem naturalnego, obiektywnie zdeterminowanego biegu zdarzeń.

    Prawdziwie wolny człowiek sam wybiera nie tylko działanie, ale także jego przyczyny, ogólne zasady swego działania, które nabierają charakteru przekonań. Osoba taka, nawet w warunkach postępującej degeneracji rodzaju ludzkiego czy przy całkowitej stabilizacji reżimu despotycznego lub totalitarnego w swoim kraju, nie osiągnie stanu duchowego upadku i będzie się zachowywać tak, jakby zasady, których broni, z pewnością zatriumfują w przyszłości.

    Krytycy tego stanowiska uważają, że jeśli każdy będzie szukał podstaw swojego postępowania wyłącznie w zgodzie z własnymi motywami, nie biorąc pod uwagę ogólnie przyjętych ograniczeń i zakazów, wówczas społeczeństwo straci swoją integralność, a na ludzi zapanuje chaos: zamiast upragnionej wolności, otrzymają pełną arbitralność.

    Cechy obywatelskie

    Pełnienie obowiązków obywatelskich to poczucie obowiązku wobec kraju, społeczeństwa i rodziców.

    Poczucie dumy narodowej i patriotyzmu.
    Poszanowanie Konstytucji państwa, władz państwowych, Prezydenta kraju, symboli państwowości (herb, flaga, hymn).
    Odpowiedzialność za losy kraju.
    Dyscyplina społeczna i kultura współżycia.
    Szacunek dla zasobów narodowych, języka, kultury i tradycji kraju.
    Aktywność społeczna.
    Przestrzeganie zasad demokracji.
    Szacunek dla natury.
    Poszanowanie praw i wolności innych ludzi.
    Aktywna pozycja życiowa.
    Świadomość prawna i odpowiedzialność obywatelska.
    Uczciwość, prawdomówność, wrażliwość, miłosierdzie.
    Odpowiedzialność za swoje czyny i działania.
    Internacjonalizm, szacunek dla narodów innych krajów.

    Forma państwa.

    Formularz stanu- to całość jego zewnętrznych znaków, porządku i sposobów organizacji najwyższych organów władzy, realizacji władzy politycznej i państwowej.

    Na kształt państwa mogą mieć wpływ następujące czynniki:

    1) społeczno-gospodarczy, kulturalny;

    2) tradycje historyczne, narodowe i religijne;

    3) warunki naturalne i klimatyczne;

    4) ujednolicenie sił politycznych itp.

    Aby mieć pełniejsze zrozumienie formy konkretnego stanu, należy go przeanalizować elementy konstrukcyjne:

    1) forma rządów - organizacja najwyższych organów państwowych, tryb ich tworzenia, struktura, uprawnienia, interakcja z ludnością i między sobą. Główne formy rządów: monarchia i republika;

    2) forma rządów – odzwierciedla polityczno-terytorialną organizację władzy państwowej, determinuje relacje pomiędzy władzą centralną i samorządową. Zgodnie z formą struktury stany dzielą się na unitarne, federalne, konfederacyjne;

    3) ustrój państwowo-prawny (polityczny) – to zespół technik, metod, metod i środków sprawowania władzy. Główne typy reżimów politycznych: autorytarny, demokratyczny, totalitarny.

    Zatem forma państwa określa:

    1) tryb tworzenia organów rządowych;

    2) strukturę organów administracji rządowej;

    3) specyfika niezależności terytorialnej ludności;

    4) charakter relacji między organami administracji rządowej;

    5) specyfikę stosunków organów władzy państwowej z ludnością;

    6) techniki, metody, sposoby sprawowania władzy politycznej.

    Zgodnie z powyższą klasyfikacją elementów państwa rozważymy formę współczesnego państwa rosyjskiego.

    Federacja Rosyjska zgodnie z Konstytucją (art. 1) jest demokratycznym federalnym państwem prawnym o republikańskiej formie rządów.

    W rezultacie możemy zidentyfikować cechy charakterystyczne ustrój polityczny państwa rosyjskiego:

    1) demokracja; 2) federalizm; 3) republikańska forma rządów; 4) podział władz; 5) różnorodność polityczna, ideologiczna; 6) uznanie i gwarancja przez Ustawę Zasadniczą państwa samorządu lokalnego; 7) suwerenność państwowa, której posiadaczem jest wielonarodowy naród Federacji Rosyjskiej; 8) praworządność; 9) charakter społeczny, zgodnie z nim polityka państwa ukierunkowana jest na tworzenie warunków zapewniających człowiekowi godne życie i swobodny rozwój.

    Federacja Rosyjska jest republika półprezydencka.

    Wolność jest wielką wartością ludzką. Osobowość może wyłonić się jedynie w wyniku wolnego wyboru. Czy zawsze dobrze rozumiemy wolność, czy wolność zawsze wiąże się z poczuciem wewnętrznej satysfakcji i spełnionego obowiązku? Czy nasza dusza raduje się wolnością, która oddala nas od nas samych? Czy człowiek potrzebuje takiej wolności?

    Aby odpowiedzieć na te pytania, z polisemii rozumienia kategorii „wolność” należy wyróżnić jedno, jedyne prawdziwe znaczenie. Nie wchodząc w szczegóły różnicy pomiędzy znaczeniem słowa (powszechnie przyjętym rozumieniem) a jego znaczeniem (osobistym rozumieniem, które może różnić się od powszechnie przyjętego), trzeba stwierdzić, że głównym zadaniem zrozumienia pojęcia „wolność” ” polega na wyodrębnieniu spośród wielu znaczeń tego jedynego prawdziwego.

    Jak to znaleźć? Kryterium wierności lub niewierności polega na sprawdzeniu zgodności kategorii „wolność” z sensem życia i zadaniami rozwoju osobistego, co konstytuuje pytanie: po co nam wolność? Kategoria wolności, rozpatrywana poza kontekstem sensu życia i rozumiana w ramach absolutnej, bezwarunkowej wartości, jak każda kategoria filozoficzna czy psychologiczna, służy innym celom, które nie odpowiadają sensowi życia. Jeśli wolność jako cnota nie służy głównemu celowi życia, to z pewnością służy jego przeciwieństwu. Wówczas głównym pragnieniem osiągnięcia wolności jest wolność w imię wolności lub w imię własnych korzyści, interesów i ambicji. „Wolność nie ma wartości absolutnej, wymaga jej organicznego połączenia z prawdą. Tylko jedność wolności i prawdy zapewnia pełnię ideału” (S. A. Levitsky).

    JAK ROZUMIEM WOLNOŚĆ?

    Aby wyjaśnić jedyne prawidłowe rozumienie wolności, prześledźmy ścieżkę i konsekwencje różnych wyobrażeń na temat tego zjawiska.

    Najbardziej powszechnym rozumieniem wolności, które jest całkiem spójne z okresem dorastania, a nawet dorastania, jest rozumienie wolności jako możliwości robienia tego, co się chce. Oczywiste jest, że ścieżka zaspokojenia pragnień raczej nie odpowiada zadaniom rozwoju osobistego. Co więcej, pragnienia są różne. Zaspokojenie pragnień stawia wolność w służbie zarówno wysokich aspiracji, jak i prymitywnych pragnień.

    Czy wolność, rozumiana jako możliwość robienia tego, co się chce, może uczynić człowieka wolnym? Zupełnie nie. Co więcej, tak rozumiana wolność wręcz przeciwnie, prowadzi do uzależnienia od własnych pragnień, czego następstwa można doszukiwać się w rozmaitych odstępstwach zwanych grzechem lub namiętnościami. Namiętności to kajdany krępujące człowieka, uniemożliwiające mu bycie wolnym, chociaż wypaczony (odwrócony od prawdy) umysł rozumie je jako przejaw wolności. Wolność od alkoholizmu, narkomanii, kryminalizacji, różnych uzależnień - od komputera, gier, jedzenia itp. Wolność rozumiana jest jako zaspokojenie któregokolwiek ze swoich pragnień przez tych, którzy chcą szaleńczo i nieodpowiedzialnie ten dar wykorzystać.

    Wolność zawsze wiąże się z odpowiedzialnością. To jest jego główna właściwość. Rozumiana jako możliwość robienia tego, co się chce, wyklucza odpowiedzialność, co prowadzi do różnych konsekwencji. Profesor A.I. Osipow mówi o niezrozumieniu wolności, że przesunięcie akcentów od wolności duchowej do wolności zewnętrznej szkodliwy dla ludzi. Wolność przyniesie szkodę niezdrowym moralnie ludziom, którzy nie wiedzą, jak z niej skorzystać, a także otaczającym ich osobom. Jeśli dasz zewnętrzną wolność niestabilnej, nieuformowanej osobie, zepsuje to ją i doprowadzi do arbitralności.

    MOC WOLNOŚCI

    Inne rozumienie wolności sprowadza się do możliwości panowania, posiadania np. praw naturalnych, innych ludzi, a także możliwości ich podporządkowania sobie.

    Wolność jest zawsze ograniczona granicami niezależnymi od człowieka na wszystkich poziomach: fizycznym, kulturowym, rodzinnym, duchowym (każdy człowiek ma swoje możliwości). Zmuszanie tych ograniczeń, aby „pracowały” na siebie, to złudzenie współczesnego człowieka, który nie chce liczyć się z granicami swoich ograniczeń. Wiemy, do czego prowadzą postawy i działania mające na celu przekształcanie i wykorzystywanie przyrody dla własnych korzyści, bez uwzględnienia konsekwencji dla środowiska i innych ludzi – żyjemy w czasach kryzysu ekologicznego i duchowego. Zdolność człowieka do podporządkowania się swojej woli i pragnieniom, zarządzania, ujarzmiania wzorców naturalnych, kulturowych i cielesnych jest manipulacyjnym podejściem do tego, co ogranicza ludzkie pragnienia.

    Zdolność kontrolowania sytuacji ma pozytywne znaczenie tylko wtedy, gdy umożliwia jednostce wzniesienie się ponad sytuację, co oznacza wzniesienie się z niższego na wyższy, ze złego do dobrego, z gorszego do lepszego. Wszystko to zakłada walkę człowieka ze swoim wewnętrznym złem. Tylko na tej podstawie umiejętność panowania nad sytuacją ma pozytywne znaczenie i jest głównym kryterium dojrzałej osobowości. Tak rozumiana wolność duchowa jest w pełni zgodna z zadaniem rozwoju osobistego, w języku psychologii, zadaniem kształtowania hierarchii motywów jako przewagi motywów wyższych nad niższymi. To jest łaskawe panowanie. Przy tej okazji I. A. Iljin mówi: „Wyzwolić się... znaczy stać się mistrz swoich pasji „(podkreślone przez I. A. Ilyina - I.K.).Wolność musi oszczędzać. Jeśli nie zbawia, to niszczy.

    WOLNOŚĆ ZEWNĘTRZNA I WEWNĘTRZNA

    Istnieją dwa rodzaje wolności: zewnętrzna i wewnętrzna (duchowa). Wolność zewnętrzna, czyli wolność świecka, to prawa człowieka, demokracja itp. Tym rodzajem wolności zajmuje się socjologia, polityka itp. Innym rodzajem wolności jest wolność duchowa. Istotą wolności duchowej jest niezależność od własnych namiętności i przywar.

    Współczesny człowiek wolność rozumie zewnętrznie, w wąskim sensie utylitarnym, ignoruje istotę wolności duchowej, ignoruje zatem własną osobowość, która może otrzymać wolność na zupełnie innych podstawach. Jaki jest prawdziwy sens wolności, prowadzący do kształtowania osobowości, jeśli przez kształtowanie osobowości rozumiemy jej podniesienie i przekształcenie?

    Główne znaczenie daru wolności kryje się w pytaniach: „Z kim chcesz być? Komu chcesz służyć? Dobro czy zło? Prawda czy kłamstwa? Bóg czy...?” Nie da się na siłę określić aspiracji danej osoby. Tylko osoba sama decyduje o tym swobodnie. To jest wielki Dar Wolności, odpowiadający sensowi życia i zadaniom jednostki. Inne rozumienie wolności jest błędne choćby dlatego, że wyklucza z niej jej główny niezbędny atrybut – odpowiedzialność – bez której wolność zamienia się z cnoty w wadę.

    WOLNOŚĆ JAKO WYBÓR

    Na uwagę zasługuje inna interpretacja wolności jako możliwości wyboru. Rozumienie to znajduje odzwierciedlenie w idei pluralizmu opinii i wolności zewnętrznych, które utrudniają poszukiwanie prawdy i często mylą z ich mnogością, przez co człowiek może łatwo popełnić błąd. I. A. Ilyin trafnie pokazał konsekwencje zewnętrznej wolności duchowej: „To oznaczałoby: daj mi zewnętrzną wolność ducha, abym zniszczył i zniekształcił moją wewnętrzną wolność. Albo jeszcze krócej: daj mi wolność śmierci duchowej! Wolności nie można zastąpić wolnością wyboru, gdyż każdy wybór zakłada wątpliwości, dwoistość i wahanie, których wolność nie może obejmować. Kategoria wolności duchowej polega na prostym preferowaniu dobra, dobra, wykluczającego wątpliwości i podziały. Jak wolny jest człowiek, który nie potrafi się złościć, nie osądzać, nie zazdrości, uniżyć się i kochać!

    PUNKT STARTU

    Aby dokonać wolnego wyboru (preferować dobro), potrzebny jest punkt wyjścia, kryterium tego, co jest dobre, a co złe. Szukanie jej w swoim subiektywnym świecie, jak sugerują współcześni „humaniści”, którzy stawiają człowieka na piedestale, byłoby błędne i niebezpieczne. Uznanie siebie za centrum i punkt odniesienia możliwe jest tylko wtedy, gdy człowiek jest doskonały. Jeśli tak nie jest, to uznanie swojego subiektywnego świata za punkt odniesienia oznacza uznanie za wartości różnych wartości, czasem dalekich od prawdy lub wręcz jej przeciwieństwa.

    Możesz rozpoznać siebie jako chorego, uszkodzonego i potrzebującego pomocy jedynie porównując siebie, swój prawdziwy stan z tym, czym dana osoba powinna i może być. Każdy doskonale zdaje sobie sprawę, że istnieją wartości absolutne, niezależne od człowieka, dane nam przez Boga poprzez objawienia z Testamentów. Wystarczy zacząć żyć zgodnie z przykazaniami, a człowiek od razu przekonuje się o swojej niezgodności z obrazem Boga. Wtedy człowiek zaczyna rozumieć, że potrzebuje pomocy Boga, że ​​nie jest „rzeczą samą w sobie”. Jeśli przykazania są wyuczone, to znaczy ucieleśnione w życiu i działaniach człowieka i stanowią część jego subiektywnego świata, wówczas tacy ludzie nazywani są świętymi. A jeśli dana osoba nie osiągnęła nawet konwencjonalnego poziomu moralności, to co zadecyduje o jej wyborze? Jeśli nie rozróżnia dobra od zła? Wtedy o jego wyborze może decydować wszystko. Na przykład jego własna korzyść, pasje, chęć przyjemności itp. Wtedy powiemy, że jest to jego wolny wybór. Jednak nikt nie chce mieć do czynienia z taką osobą. Czy jednak takie zachowanie można skojarzyć z pojęciem wolności, jeśli oczywiście wolność jest rozumiana w pojedynczym związku z odpowiedzialnością? Osoba, która nie opanowała prawd absolutnych, która nie chce widzieć ich rzeczywistości, ale dąży do zewnętrznej wolności, może być po prostu niebezpieczna.

    Możemy i powinniśmy śpiewać hymn wolności tylko wtedy, gdy właściwie go rozumiemy. W przeciwnym razie lekarstwo może szybko zamienić się w truciznę, po wypiciu którą można się udławić, nie rozumiejąc, po co właściwie nam taka wolność?

    CO niesie PLURALIZM?

    Teraz jest czas na wszelkiego rodzaju wolności i ich deklaracje, czas na pluralizm opinii i punktów widzenia. W związku z tym pojawia się wiele nowych „mądrości ludowych”: „Ty masz swoją prawdę - ja mam swoją”, „Ty masz swoje zdanie - on ma swoje”, „Wszystko na świecie jest względne”. Taka ideologia wielu „prawd” prowadzi do rozumienia istoty wartości absolutnych jako względnej, zależnej od czyjejś opinii, chęci zgadzania się z nimi lub nie, a w efekcie do ich zaprzeczenia. Wartości absolutne to duchowe prawa życia, których naruszenie prowadzi do różnych poważnych konsekwencji. Każdy może to prześledzić zarówno na podstawie własnego doświadczenia, jak i doświadczenia historycznego. Czy wojny, okrucieństwo i przemoc, które przenikają historię ludzkości, nie są konsekwencjami naruszenia praw życia duchowego? Czy nasze choroby i zaburzenia duchowe nie są wynikiem naruszenia tych praw?

    Wartości bezwzględne są miarą, za pomocą której można dokonać aktu wolnego wyboru. Konieczność porównywania siebie i swojego zachowania z tym, czym powinniśmy być, jest łatwa do zauważenia nawet z psychologicznego punktu widzenia. Do prawidłowego rozwoju dziecka niezbędny jest stały kontakt z osobą dorosłą – nosicielem norm i wartości. Dorosły odzwierciedla zachowanie dziecka w swoich ocenach, osądach i relacjach. Bez osoby dorosłej rozwój osobowości dziecka jest niemożliwy. Podobnie dorosły musi komunikować się z innymi ludźmi, aby za każdym razem weryfikować, uczyć się i poprawiać siebie. Bez drugiego, jak lustro odbijające mnie, rozwój osobisty jest niemożliwy. Innym jest ktoś, kto jest poza człowiekiem, nie jest częścią mojego subiektywnego świata, ale jest lustrem, w którym się odbijam i rozpoznaję siebie. Podobnie wartości absolutne odzwierciedlają nasze zachowanie w postaci wyrzutów sumienia, uczucia niezadowolenia i udręki psychicznej. Wtedy zaczyna działać sumienie, którego warunkiem koniecznym istnienia jest wolność. Inne rozumienie wolności zamienia ten dar w bumerang, który zamiast trafić w cel, odcina głowę temu, kto go wysłał wraz z powrotem. W tym kontekście znaczenie słynnego przysłowia staje się jasne „Dla człowieka wolnego wolność, dla człowieka zbawionego raj” .


    © Wszelkie prawa zastrzeżone

    Iwan Koczetow.

    W ankieta na temat „czy można osiągnąć wolność poprzez ograniczenia” i, co najważniejsze, „czy ograniczenia są niezbędnym środkiem do osiągnięcia wolności?” od dawna fascynuje umysły filozofów. Wolność i ograniczenie to antonimy, których porównanie skłania nas do zastanowienia się nad jeszcze bardziej globalną kwestią, na której w rzeczywistości zbudowana jest cała filozofia - jest to „unia przeciwieństw”. Wydawać by się mogło, że łatwiej będzie wrzucić składniki do blendera i włączyć maksymalne obroty… Ale czy to zjesz? Twój umysł i żołądek wykazują godną pozazdroszczenia jednomyślność: chcą samodzielnie mielić i przetwarzać żywność. Tak właśnie dzieje się z pokarmem duchowym. Rzeczywistość jest taka, że ​​nie można określić sytości bez poznania głodu, dobra bez poznania zła i wolności bez poznania ograniczeń. Podsumowując powyższe, tezy nie można zrozumieć bez znajomości antytezy.

    Tło problemu

    Aby bliżej zrozumieć kwestię ograniczeń, rozważmy ideę woli, która dominowała w eonie Ozyrysa.

    Religia chrześcijańska w powiedzeniu „czyń, co chcesz” nie bardziej i nie mniej postrzega powiedzenie „czyń, co chcesz” jako wezwanie do oddawania czci Diabłu, gdyż istnieją Przykazania Boże, Prawo Boże, które stawia przed człowiekiem „naturalne” ograniczenia, których przekroczenie oznacza wypaczenie lub wypaczenie własnej woli.

    Augustyn, teolog chrześcijański z IV w., mówił o tzw. „wolności woli”, której uznanie było konieczne, aby rozgrzeszyć Boga z jakiegokolwiek oskarżenia o spowodowanie grzechu, uznając pochodzenie grzechu przede wszystkim za skutek woli. człowieka; gdyż afirmacja woli Diabła oznaczałaby jego moc i równość z Bogiem. W ten sposób dana została człowiekowi wola, aby cnota była prawdziwa, a nie wymuszona. Wydawałoby się, że jest to rozsądne stanowisko, ale posłużyło jako powód nieufności człowieka i zaniedbania własnej woli, podczas gdy wola przychodząca z zewnątrz była prawie zawsze uważana za boską, przekształconą w ideę „zewnętrznego” Chrześcijański Bóg. Ten światopogląd zaszczepił w ludziach niezdecydowanie i bierność, i trwało to przez ponad 2000 lat, aż do rozpoczęcia Eonu Dziecka w Koronie.

    O Woli Boga-Człowieka

    W Thelemie, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, wszystko jest bardziej skomplikowane, ponieważ sam człowiek zostaje ogłoszony Stwórcą. Twierdzi się, że w każdym człowieku kryje się niestworzona Twierdza (Święty Anioł Stróż), która nie podlega prawom ziemskim i jest nie do opisania w znanych nam kategoriach. Powiedzmy, że uznajemy, że istnieją trzy poziomy świata: materialny, mentalny i boski. Materiał jest nam dobrze znany, wchodzimy z nim w interakcję i on nas otacza. Świata psychicznego należy oczywiście szukać w człowieku, a jeśli tak, to dlaczego staramy się szukać świata duchowego poza sobą? Tak naprawdę człowiek jest podobny do świata w tym sensie, że w odróżnieniu od zwierząt rozciąga się na wszystkie znane „światy”.

    ♦ Wola materialnego składnika człowieka nazywa się instynktami.

    ♦ Wola mentalnej części człowieka to nic innego jak Pożądanie, jest dość różnorodna i wcale nie musi być sprzeczna z Prawdziwą Wolą, wręcz przeciwnie, u harmonijnej, naturalnie rozwijającej się osoby jest pełnoprawną kontynuacją duchowej Woli.

    ♦ Wola duchowej części człowieka nazywa się Wolą (z dużej litery) lub po grecku - Thelema.

    Należy zauważyć, że do pełnoprawnej pracy magicznej konieczne jest ćwiczenie ze wszystkimi przedstawionymi kategoriami, podporządkowując je wyższemu, duchowemu komponentowi. Ciało nie powinno być Twoim wrogiem, powinno być Twoim przyjacielem, bo tylko stając się takim, może stać się integralną częścią całego człowieka.

    Wprowadzając zatem do człowieka obiektywne boskie Źródło, stajemy przed problemem braku osobowego rozwarstwienia woli w świecie; wszelka wola leży całkowicie w kompetencji jednostki, lecz odnosi się jedynie do różnych poziomów bytu.

    Pokusa i rzeczywistość

    Osobie, która zna Thelemę jedynie ze słyszenia, może się wydawać, że zdanie z Księgi Prawa „Czyń, co chcesz” sugeruje całkowitą rozpustę i pobłażliwość. „Jak to zrobić, czego chcesz, a wtedy świat zacznie być bałaganem?” – to jedna z najczęstszych opinii na temat tego cytatu. Ale faktem jest, że Thelema jest naprawdę dla ludzi przygotowanych duchowo, którzy nie będą naruszać cudzej Woli, ponieważ znają swoją.

    Nauczanie Crowleya jest atrakcyjne ze względu na oczywistą łatwość wykonania. Ludzie o wyraźnym myśleniu estetycznym gromadzą się do niego jak pszczoły do ​​miodu, ale zasiadając do tego eliksiru, stopniowo zaczynają rozumieć, że rozwój własnej Woli wymaga od człowieka kolosalnego wysiłku, ponieważ wiąże się to z ograniczeniem chwilowości pragnienia.

    Dowiedziawszy się o tym i, co najważniejsze, odczuł, obraz Crowleya zaczyna nabierać podstępnego zabarwienia w oczach neofity z Thelemy: jak trzeba było myśleć o wykorzystaniu elementów różnych ruchów ezoterycznych pod sosem absolutnej wolności, prezentować te same ograniczenia, które są obecne w większości religii?!

    Rzecz w tym, że aby coś osiągnąć, trzeba świadomie odciąć się od pragnień wtórnych, przejść na wszystkie te działania, które przybliżają człowieka do jego Świętego Anioła Stróża, tak jak ogrodnik odcina pasierbów roślin, aby owoce stać się dojrzałym i ciężkim.

    Limit zewnętrzny

    Ograniczenia zewnętrzne mogą spotkać się z wrogością, jeśli nie są zgodne z prawdziwymi aspiracjami osoby, którą ograniczają. Zdarzają się jednak przypadki, gdy zewnętrzne ograniczenia postrzegane są jako pozytywna, przyjazna siła; na przykład, aby kupić działkę i nie wydawać pieniędzy na ogrodzenie, musisz kupić działkę w samym centrum, aby twoi sąsiedzi mogli zamiast ciebie zbudować ogrodzenie ze wszystkich stron. Zatem we wszystkim, co dotyczy ograniczeń zewnętrznych, ważna jest obopólna zgoda stron.

    Ograniczenie wewnętrzne (samoograniczenie)

    Powściągliwość jest jedyną ścieżką Thelemity, jeśli oczywiście dąży on do rozwoju duchowego, co wiąże się z różnymi praktykami z nim związanymi, niezbędnymi do poznania jego Prawdziwej Woli.

    Wyobraźmy sobie jednak czysto teoretyczną sytuację, że istnieje absolutnie wolny świat, który zamieszkują absolutnie wolni ludzie, którzy spełniają swoją Prawdziwą Wolę i żyją w kosmicznej harmonii. Nagle w ich społeczeństwie pojawia się człowiek, który albo z powodu niewiedzy, albo z powodu własnej ciasnoty umysłowej nie podporządkowuje się swojej Prawdziwej Woli.

    Pytanie: co stanie się z taką osobą w tym utopijnym społeczeństwie? Mogą tu być dwie opcje:

    Pierwszy. Jeśli nagle się w nim znajdzie, to albo w nim nie przeżyje, albo zostanie natychmiast zepchnięty „na margines” przez inne Wille.

    Drugi. Jeśli taka osoba żyje w takim społeczeństwie od samego początku, a następnego dnia nagle, bez względu na wszystko, wszyscy oprócz niego zaczynają działać zgodnie z Prawdziwą Wolą, to najprawdopodobniej taka osoba wbrew swoim pragnienia, będą otoczone ze wszystkich stron „ogrodzeniami” „obcej Prawdziwej Woli”.

    Zatem zewnętrzne ograniczenie cudzej Woli nawet go nie nauczy, a zobowiąże do przestrzegania prawa kosmosu.

    Saturn i Uran

    Saturn jest planetą ograniczeń. Uran jest planetą Wolności. Uran znajduje się za Saturnem. Obie te planety rządzą Koziorożcem i Wodnikiem. W związku z tym pojawia się to samo pytanie: jak osiągnąć wolność poprzez ograniczenie? Co należy w tym celu ograniczyć i jak to zrobić?

    Zasada ograniczenia jest wpisana w samą istotę życia: gdyby nasze ciało nie miało skóry, nie moglibyśmy zapobiec zagrażającym nam siłom zewnętrznym, takim jak wrogie mikroorganizmy, zimno, nadmierne ciepło i tym podobne; po prostu nie przetrwalibyśmy. Gdyby nie istniała zasada ograniczenia, Wszechświat byłby bezkształtną materią, rodzajem pierwotnej zupy energetycznej.

    We Wszechświecie Saturn odpowiada za zasadę ograniczenia, bez której świat materialny zamieniłby się w chaotyczną chmurę. Saturn konstruuje nie tylko wielkości przestrzenne, ale także czasowe.

    Uran, obracający się w większej odległości od Słońca niż Saturn, zdaje się burzyć dawne granice siódemki, odsłaniając planety odpowiedzialne za życie zbiorowe, nieświadomość zbiorową i ducha epoki.

    Być może nie ma astrologa, który by się nie zastanawiał: dlaczego pierwszym władcą Koziorożca jest Saturn, a drugim Uran, najwyższa planeta, która na pierwszy rzut oka jest przeciwieństwem Saturna; a w Wodniku z kolei Uran jest pierwszym władcą, a Saturn drugim? W związku z tym przedstawiony został obraz typowego pracownika biurowego, który całe dnie powszednie spędza w biurze (Saturn), a w weekendy przesiaduje w nocnych klubach (Uran). Pozycja Urana nad Saturnem mówi nam, że wartości wolności są bardziej uniwersalne, bardziej transpersonalne niż wartości ograniczeń, ale bez nich nie da się w pełni doświadczyć wolności, ponieważ w życiu niezbędny jest kontrast.

    Etyk i estetyk Søren Kierkegaard

    W „Harmonijnym rozwoju” duńskiego filozofa Sørena Kierkegaarda mówi o dwóch psychologicznych typach ludzi: etyce i estetyce.

    Oto co pisze:

    „Moje „albo-albo” nie oznacza przede wszystkim wyboru między dobrem a złem, ale akt wyboru, w wyniku którego dobro i zło są wybierane i odrzucane razem. Istotą rzeczy nie jest sam wybór między dobrem a złem, ale dobra wola, chęć wyboru, która w naturalny sposób kładzie podwaliny pod dobro i zło.

    Zatem według Sorena wybór etyczny stoi ponad dobrem i złem, gdyż to właśnie ten wybór determinuje definicję tych kategorii. Dalej dodaje, że „nie chodzi tu nawet o wybór, ale o duchowy chrzest woli człowieka w oparciu o etykę”. Zatem Wola jest tu postrzegana jako podstawa etycznego światopoglądu i łącznie jako siła napędowa duchowego rozwoju człowieka.

    Następnie przeciwstawia etyczne spojrzenie na świat estetycznemu. Zasada estetyczna jest tym, co jest zawarte w człowieku od urodzenia i pozostaje przez całe jego życie, a zasada etyczna pozwala człowiekowi świadomie się uszlachetnić, co pomaga mu stać się tym, kim powinien się stać, a To wymaga woli i umiejętności koncentrować się. Etyk to zatem osoba zdolna do koncentracji.

    Dokonując wyboru etycznego, którym dla Thelemity jest podążanie za swoją prawdziwą Wolą, człowiek nie zamienia się w inną istotę, a jedynie wyznacza swój wektor rozwoju, dlatego nic nie powinno stać na przeszkodzie, aby ujawnił się estetycznie.

    „Czysty” estetyk to w najlepszym przypadku hedonista, który podporządkował swoje życie przyjemnościom. A jeśli nie jest w stanie nawet cieszyć się swoimi chwilowymi skłonnościami, to jest naprawdę nieszczęśliwą osobą. Jego myśli są chwilowe, nie ma możliwości kontemplacji swojej woli na tak wielką skalę, jak etyk kontemplujący wieczność.

    Tak, i więcej. Kierkegaarda nie można źle zrozumieć; jakby życie estetyka było bezpośrednio związane z otrzymywaniem przyjemności zmysłowych. Nie takie proste. Etyk może także poświęcić swoje życie przyjemnościom zmysłowym, jednak w przeciwieństwie do estetyka dokona takiego wyboru świadomie i skoncentruje się tylko na tym celu, aby tym samym odróżnić się od wszystkich innych „dziko rosnących” ludzi, niemających określonych planów na to wcielenie .

    W pracach Crowleya

    Aby nikt nie ograniczał jego praktyki, w wyniku czego czuł się pozbawiony wolności, musi ograniczyć się niezależnie, ponieważ tylko poprzez samoograniczenie można osiągnąć wolność wewnętrzną i zewnętrzną. Jeśli wolność jest wydawana nieświadomie, wówczas ulega ona dewaluacji; i jeśli naprawdę uważamy ją za wartość podstawową, nie powinniśmy jej dewaluować. W 37. rozdziale Liber Aleph Aleister Crowley wyjaśnia paradoks relacji między wolnością a ograniczeniami na przykładzie zmagań człowieka z żywiołami, wskazując, że pokonywanie trudnych warunków środowiskowych pozwala wzmacniać Wolę.

    Kolejną właściwością ograniczenia jest koncentracja. Koncentracja jest esencją magii. „Kto nie jest zdolny do koncentracji, nie może być magiem”. Aleister Crowley rozwinął wiele różnych praktyk duchowych, czerpiąc jeszcze bardziej z tradycji wschodnich. Wszystkie mają na celu koncentrację i są bezpośrednio związane z pewnymi ograniczeniami.

    Dowodem możliwości harmonijnego współistnienia wolności i ograniczeń jest samo życie Crowleya. Nie przestaje zadziwiać, jak osoba, która pasjonowała się wspinaczką górską, szachami, podróżami, a praktycznie zajmowała się magią i jogą, znalazła czas na napisanie wielu książek i wierszy. Jedynym sposobem, aby to osiągnąć, jest etyczne podporządkowanie swojego życia duchowej dyscyplinie, która jest z gruntu magiczna.

    O poznaniu Boga poprzez oderwanie się od Niego

    Kiedy mówimy, że znamy Boga, niepostrzeżenie oddalamy się od Niego, gdyż wszelka wiedza zakłada stworzenie pewnego wewnętrznego obrazu, który nie ma nic wspólnego z bezpośrednim przebóstwieniem człowieka. Z tego powodu na pierwszym planie rozwoju duchowego należy postawić samopoznanie, które przybliży nas do tej niezniszczalnej części naszej duszy, zwanej Świętym Aniołem Stróżem, która nie podlega ani życiu, ani śmierci. Oto co Crowley pisze na ten temat w The Equinox of the Gods: „Zauważ, że Wiedza to Daath, dziecko Chokmah i Binah oraz korona Microprosopusa; ale Daath nie jest jednym z Sefirotów, jego miejsce jest w Otchłani. Symbolika ta wskazuje na fakt, że Wiedza jest rzeczą niemożliwą ze swej natury, gdyż implikuje dwoistość, a zatem jest względna. Zatem w bezpośrednim zjednoczeniu z Bogiem nie może być wiedzy ani samowiedzy, są to bowiem jedynie narzędzia naszej Woli, gdyż powiedziane jest: „gdzie ja jestem, nie ma Boga” (Liber AL 2:23).

    Skoro już dotknęliśmy Drzewa Życia, warto powiedzieć, że wyraźnie pokazuje ono, że kiedy staramy się studiować tajemniczego i niewyrażalnego Pana, tak naprawdę postrzegamy nie Jego, ale Jego odbicie w sefirze Wiedzy. Bóg Pies jest obrazem Boga, który uformował się w naszym umyśle, dlatego próbując logicznie poznać Boga, wchodzimy w interakcję nie z Nim, ale z Jego obrazem. W rzeczywistości nie jest to nawet obraz, ale zespół idei i idei, które jeszcze bardziej oddzielają nas od Niego. Imię Boga odbite w naszym umyśle zamienia się w Psa. Tak naprawdę Boga można poznać jedynie stając się Nim.

    Pies jest racjonalnym odzwierciedleniem tajemniczego i niewyrażalnego Boga, Jego nieistniejącego obrazu, który różnego rodzaju teologowie (nie tylko chrześcijańscy) starają się uzyskać w racjonalny sposób. Otrzymując Wiedzę (Daat), trafiają do Otchłani, dręczeni przez psy rozumu.

    Aby temu zapobiec, aby Biała Magia nie zamieniła się w Czarną, Bóg w Psa, a Miłość w posiadanie, praktykujący musi nauczyć się koncentracji, szczególnie podczas rytuałów. Przecież istotą ograniczeń jest koncentracja, czyli skupienie impulsu wolicjonalnego.

    Symbole ograniczeń

    Pierwszym i najtrwalszym symbolem ograniczeń cywilizacji zachodniej był biblijny Raj – miejsce doskonałej organizacji, gdzie pierwsza para odczuwała absolutną harmonię z otaczającym ich światem; zwierzęta i rośliny. Co więcej, według mitu, ich harmonia była możliwa tylko dlatego, że nie znali dobra i zła i nie wiedzieli, że chodzą nago po Ogrodzie Eden. Mit ten jest tak mocno zakorzeniony w świadomości ludzi, że dał początek przekonaniu, że miłość i harmonię można osiągnąć jedynie poprzez odizolowanie się od otaczającego nas świata i „zobaczenie” go. Jednakże, o ile mi wiadomo, żaden filozof nie zaproponował ani jednej przekonującej teorii czy praktyki, dzięki której można by porzucić istniejącą już „wiedzę dobra i zła”, gdyż ma ona właściwość inicjacyjną – poznawszy ją, jest nie można go porzucić; za tym, który to wie, wszystkie mosty płoną.

    Z mitu raju zrodziło się całkowicie ziemskie zjawisko zwane klasztorem. Klasztor jest miejscem duchowej samotności, niezawodnie chronionym przed życiem doczesnym. Teoretyk i praktyk życia monastycznego, Abba Dorotheos, mówił o klasztorze jako o miejscu całkowitego i bezwarunkowego poddania się swemu mentorowi. Każdy, kto przybywał do klasztoru, musiał nosić takie same ubrania dla wszystkich mnichów, a na głowie nosić kukul – specjalny kaptur, który symbolizował nakrycie głowy dziecka. Tym samym mnich podejmując tonsurę wyrzekł się nie tylko własnej woli, ale także „dorosłego życia”. Nic dziwnego, że Crowley miał negatywny stosunek do chrześcijańskich mnichów, nazywając ich „duchowymi kastratami”, gdyż wyrzeczenie się świata oznaczało także wyrzeczenie się życia seksualnego. Kontemplując świat w przeciwieństwach, starając się ztopić w objęciach miłości, całym swoim nauczaniem potwierdzał świętość seksualności. Cały bowiem świat jest seksem, wszelka filozofia jest seksem, ponieważ zakłada zjednoczenie przeciwieństw. Nauki Thelemy ujawniają nam, że samowiedza w dużej mierze zależy od tego, jak bardzo dana osoba poszerza znany mu świat i swoje wyobrażenia na jego temat. To jest pragnienie uniwersalności i prawdziwej teozy. Kiedy pierwotne „ja” staje się punktem pośrodku nieskończenie rozszerzającej się przestrzeni poznawalnego, dopiero wtedy człowiek staje się podobny do Boga, jak Hadit i Nuit.

    Ograniczenie jako sposób rozumienia art

    Ci, którzy świadomie i dobrowolnie podejmują się studiowania tego czy innego rodzaju twórczości, stają w obliczu ograniczeń, gdyż wszystkie akademickie metody jej nauczania opierają się na wprowadzaniu w granice racjonalnego zrozumienia archetypowych obrazów przekazywanych na temat dzieł sztuki. Dzięki temu wprowadzeniu przedmiot staje się przedmiotem badania, ale jednocześnie oddala się od osoby, jakby przestał być odczuwany jako część jej zjednoczonej istoty. Dlatego zanim nauczymy się jakiejkolwiek sztuki, musimy świadomie postawić barierę między nią a nami, która następnie musi zostać przełamana przez rozwijającą się osobowość. Dotyczy to w równym stopniu malarstwa, muzyki, jak i pisania, jednak zasada ta jest szczególnie silnie odczuwalna w sztuce najwyższej – magii.

    Ograniczenia optyki

    Zjawisko potrzeby ograniczenia najlepiej widać na przykładzie optyki.

    Aby uzyskać obraz konieczne jest ograniczenie światła wpadającego do materiału światłoczułego, w przeciwnym razie powstanie tylko jeden chaotyczny rozbłysk. Pierwsza metoda ograniczania kreująca obraz znana jest od czasów renesansu – kamera obscura. Zasada jego działania polega na odcinaniu rozproszonego światła i przepuszczaniu przez maleńki otwór tylko tych promieni, które wpadają pod określonym kątem. Pojawienie się kamery obscura wiąże się z pojawieniem się perspektywy w malarstwie. Istnieje przypuszczenie, że Leonardo da Vinci jako pierwszy użył w malarstwie kamery obscura do szkiców z życia.

    Kolejnym krokiem w optyce było wynalezienie soczewki, która dawała jaśniejszy obraz i potrafiła nie tylko skupiać, ale i rozpraszać światło; Następnie soczewki połączono w grupy, aby przezwyciężyć zniekształcenia powstałe na skutek załamania światła i znacznie rozszerzyć możliwości uzyskiwania obrazów.

    Po co to wszystko? Tyle, że każdy człowiek oprócz dwojga oczu posiada także oko duchowe, które może zacząć widzieć tylko wtedy, gdy jego właściciel nauczy się skupiać swoją uwagę, odcinając chaotyczne myśli. Carlos Castaneda pisze o tym w swoim „Koło czasu”: „Ostatecznym celem wojownika jest, poprzez głęboką dyscyplinę, skupienie swojej niezachwianej uwagi na kole czasu i sprawienie, aby się obróciło”.

    Miłość i ograniczenie

    Dla Crowleya Miłość jest nieodwracalnym pragnieniem wzajemnego zespolenia, w którym indywidualne ego rozpuszcza się, rodząc zasadniczo nową, uniwersalną esencję. Każde działanie, które spowalnia lub zakłóca ten proces, to nic innego jak Czarna Magia, która jest generowana przez psy rozumu.

    Ideę, że miłość zawsze istnieje wśród ograniczeń, można znaleźć w „Liber Aleph” Aleistera Crowleya w rozdziale „Legenda De Amore”. Crowley przedstawia uderzająco nowatorską interpretację legendy o Adamie i Ewie. Okazuje się, że ich miłość w dużej mierze opierała się na zakazie jedzenia jabłka z Drzewa Wiedzy, który wyrażał ograniczenie; kiedy zjedli z niego owoc, ich pogodna miłość została złamana.

    Miłość wymaga separacji; podział na stronę nadawczą i odbiorczą, czyli męską i żeńską. Każdy podział zakłada zbudowanie pewnych granic, czyli ograniczenie. Obok miłości istnieją ograniczenia, które ona pokonuje, a zatem istnieje dzięki samemu procesowi pokonywania! Co ostatecznie prowadzi do zagłady i przekształcenia dwóch przeciwstawnych stron w absolutne Nic. Miłość, jak iskra, jak błyskawica, oświetlająca przestrzeń, wymaga różnicy potencjałów. W Księdze Prawa Nuit mówi: „Zostałem bowiem podzielony ze względu na miłość, ze względu na możliwość zjednoczenia. Ból rozstania jest niczym, radość rozstania jest wszystkim.” (Liber AL I:29-30)

    Oprócz tego wszystkiego powiem, że w klasycznej astrologii zachodniej ogólnie przyjmuje się, że jedyną planetą, która tworzy harmonijną koniunkcję z Saturnem (planetą ograniczeń), jest Wenus - planeta miłości i preferencji.

    Miłość jako zwycięstwo

    Co czyni człowieka równym światu? Tylko to, że jej natura rozciąga się nie tylko na świat materialny, ale także na świat psychiczny, odróżnia ją od bakterii; i to nie tylko na świecie psychicznym, ale także na świecie duchowym - co odróżnia go od zwierząt. Człowiek polega na harmonijnym współistnieniu poziomów bytu, a zadanie zjednoczenia jest do pokonania. Istotą przezwyciężenia jest miłość, gdyż jest ona jedyną siłą zdolną zatrzeć granice, przybliżając człowieka do integralności i czystości. Jest to niekontrolowane i nieuniknione pragnienie absolutnego połączenia się z pożądanym. Ostatnim etapem prawdziwej miłości jest śmierć i przejście na nowy poziom. Jakikolwiek sztuczny opór wobec tego jest czarną magią. Rezultatem prawdziwej miłości jest rozpuszczenie.

    Narodziny Boga w sobie oznaczają, że po raz pierwszy pomiędzy światem psychicznym i duchowym powstał pomost, że granica ta nie jest już postrzegana jako coś nie do pokonania. Bóg początkowo mieszka w każdym człowieku; pytanie tylko, czy człowiek stara się osiągnąć integralność, czy też zadowala się wszystkim w zniszczalnym świecie, o czym myśli jego dusza.

    Zatem po osiągnięciu poziomu psychicznego dalsze poznanie świata jest nierozerwalnie związane z samopoznaniem, ponieważ świat duchowy, z wyjątkiem człowieka, nie jest reprezentowany nigdzie indziej. Jak bowiem powiedział Makary z Egiptu, „nie ma nic piękniejszego nad duszę ludzką ani w niebie, ani na ziemi”.

    © Ivan Kochetov, 2011

    Wstęp

    1. Wolność w działaniu człowieka

    1.1 Pojęcie „wolności”

    1.2 Dlaczego wolność nie może być absolutna. Granice wolności

    1.3 Wolność i konieczność

    1.4 Wolność i odpowiedzialność

    1.5 „Wolność od” lub „wolność do”

    Wniosek

    Bibliografia

    Wstęp

    Wolność odnosi się do uniwersalnych wartości ludzkich nieodłącznych wszystkim narodom we wszystkich epokach. Naturą człowieka jest dążenie do wolności – jest to naturalne pragnienie niezależności, niezależności, gotowości do odpowiedzialności za swoje czyny.

    Pragnienie wolności jest jednym z najpotężniejszych ludzkich uczuć. Z wolnością człowiek kojarzy realizację swoich planów i pragnień, możliwość swobodnego wyboru celów życiowych i sposobów ich osiągnięcia. Jednak wolność nie zawsze była uznawana za naturalne prawo każdego człowieka. Próby jego rozwiązania podejmowano przez cały rozwój myśli filozoficznej. Teolodzy fatalistyczni postrzegali życie ludzkie przez pryzmat boskiej predestynacji. W tym sensie wszystko, co przydarza się człowiekowi, interpretowano jako śmiertelną nieuchronność. Odrzucono ideę wolności jako formy własnego zachowania, możliwości świadomego wyboru celów i środków działania. Jednocześnie w doktrynach teologicznych pojawiały się także idee bardziej postępowe, związane z uznaniem danej nam przez Wszechmogącego wolności, która polega na możliwości wyboru między dobrem a złem.

    Obecnie w filozofii wolność osobista traktowana jest jako imperatyw historyczny, społeczny i moralny, kryterium rozwoju indywidualności i odzwierciedlenie poziomu rozwoju społeczeństwa. Ponadto filozofów zawsze pociągał problem relacji wolności z koniecznością, określenie granic wolności człowieka, stopnia i form jej zależności od sił zewnętrznych. Dzięki temu temat wolności nie traci dziś na aktualności. Cel pracy: zapoznanie się z różnymi znaczeniami i aspektami pojęcia „wolność”; analiza problemów związanych z wolnością osobistą i identyfikacja różnych podejść do rozwiązywania tych problemów.

    Praca składa się ze wstępu, części głównej, zakończenia i spisu literatury.

    1. Wolność w działaniu człowieka

    1.1 Pojęcie „wolności”

    Wolność osobista w różnych jej przejawach jest dziś najważniejszą wartością cywilizowanej ludzkości.

    Znaczenie wolności dla samorealizacji człowieka zrozumiano już w starożytności.Arystoteles, nie wyobrażając sobie społeczeństwa bez niewolnictwa, argumentował, że wolność leży jedynie w naturze ludzi szlachetnych, a niewolnik ma naturę niewolniczą. Co prawda – dodał – czasami szlachta popada w niewolę z powodu długów pieniężnych, ale jest to niesprawiedliwe. Arystoteles nie dostrzegł, że niewolnictwo jest sprzeczne z ideą praw naturalnych, gdyż zgodnie z nią wszyscy ludzie są uważani za wolnych.

    Ze szczególną siłą pragnienie wolności, wyzwolenia z okowów despotyzmu i arbitralności objawiło się w czasach nowożytnych i współczesnych. Wszystkie rewolucje napisały na swoich sztandarach słowo „wolność”. Niewielu przywódców politycznych i przywódców rewolucyjnych nie przysięgało poprowadzić masy, które prowadzili, do prawdziwej wolności. Choć przeważająca większość deklarowała się jako bezwarunkowi zwolennicy i obrońcy wolności jednostki, znaczenie tego pojęcia było inne.

    Idea praw naturalnych odegrała dużą rolę w walce z różnymi formami osobistej zależności jednych ludzi od innych: niewolnictwem, pańszczyzną, wasalstwem. W miarę postępu ludzkości idea wolności stale się poszerzała: rosła liczba wolnych ludzi, zakres ich wolności, wolny wybór i samostanowienie.

    W historii myśli społecznej problematyka wolności zawsze była wypełniona różnymi znaczeniami. Częściej sprowadzało się to do pytania, czy człowiek ma wolną wolę, czy też o wszystkich jego działaniach decyduje konieczność zewnętrzna. Skrajności w rozwiązaniu tego problemu sprowadzały się do woluntaryzmu i fatalizmu. Według pierwszego podejścia człowiek jest wolny i może robić, co mu się podoba. To jest jego ogólna jakość. Z punktu widzenia fatalizmu wszystko na świecie jest z góry zdeterminowane i każde ludzkie działanie, nawet jego umyślne działanie, jest jedynie nieświadomym ogniwem w łańcuchu przyczyny i skutku.

    W życiu codziennym człowiek nie staje w obliczu abstrakcyjnej konieczności, nie fatalizmu w postaci losu i losu, ale pod presją okoliczności zewnętrznych wobec niego. Okoliczności te są ucieleśnieniem konkretnych historycznych warunków ludzkiej egzystencji. Człowiek nie ma wolności wyboru czasu i miejsca urodzenia, obiektywnych warunków życia, obecności swojej naturalnej egzystencji, wyrażającej się konkretnością swojej materialności i fizyczności. Ale z drugiej strony ludzka egzystencja nie jest jednowymiarową linią łączącą przeszłość z przyszłością. Są to zawsze alternatywy, które wiążą się z wyborem, który charakteryzuje się zarówno różnymi sposobami osiągnięcia wyznaczonych celów, jak i różnymi rezultatami osiągnięcia wyznaczonych celów. Zatem człowiek ma swobodę w zakresie konsekwencji, jakie wyniknie z jego wyboru i w jakim stopniu jest za nie odpowiedzialny. Znajomość proporcji wyboru i odpowiedzialności, obiektywnych podstaw tego lub innego kierunku życia, warunków, w jakich jest on realizowany, nadaje filozoficzną treść pojęciu wolności. To zrozumienie i świadomość potrzeby. Filozofia marksistowska tak definiowała wolność: wolność jest świadomą koniecznością.

    W prawdziwym życiu wolność istnieje w formie konieczności wyboru. A człowiek nie może swobodnie zmieniać wybranych ram społecznych; są mu dane z jednej strony jako dziedzictwo z całej dotychczasowej historii rozwoju ludzkości, z drugiej zaś poprzez istniejące istnienie określonej społeczności, w której istnieje podmiot wyboru.

    Niektórzy współcześni filozofowie uważają, że człowiek jest „skazany” na wolność, ponieważ... przemiana świata jest sposobem istnienia człowieka i stwarza przez to obiektywny warunek wolności. Cel - niezależny od woli i świadomości osoby. Pojawienie się idei wolności i myśli społecznej następuje dopiero wtedy, gdy wkracza świadomość. Przede wszystkim jest to świadomość głębokiego faktu, że drogi człowieka i drogi natury są różne. Następnie - świadomość, że w ogóle istnieje wiele celów i sposobów ich osiągnięcia. Zatem człowiek, który żyje i nie wie, że można żyć inaczej, istnieje jakby poza problemem wolności i konieczności. Problem pojawia się dla niego, gdy dowiaduje się o istnieniu innych ścieżek życia i zaczyna je oceniać i wybierać.

    Filozofowie identyfikują etapy rozwoju idei wolności. Pierwszy etap świadomości wolności objawia się w jej zdefiniowaniu jako świadomej konieczności, gdy człowiek zaczyna zastanawiać się nad swoim życiem lub życiem innych i rozumie, że ze względu na ograniczone możliwości materialne lub duchowe nie można go zmienić. Wtedy dobrowolnie poddaje się konieczności życia tak, jak żyło wcześniej. Drugim etapem rozwoju idei wolności jest możliwość i możliwość wyboru. Im więcej środków materialnych lub duchowych ma do dyspozycji dana osoba, tym więcej możliwości ma do wyboru. Najwyższy etap rozwoju idei wolności, według współczesnych filozofów, jest następujący: kiedy wszystkie istniejące możliwości wyboru osoby nie są spełnione, a ona ma moc tworzenia, stwórz nową możliwość, która nie istnieć wcześniej.

    Wolność to zatem niezależność podmiotów społecznych i politycznych (w tym jednostek), wyrażająca się w ich zdolności i możliwości dokonywania własnych wyborów oraz działania zgodnie ze swoimi interesami i celami.

    1.2 Dlaczego wolność nie może być absolutna. Granice wolności

    Bez względu na to, jak bardzo ludzie dążą do wolności, rozumieją, że nie może być wolności absolutnej, nieograniczonej. Nie można żyć w społeczeństwie i być od niego całkowicie wolnym. Po pierwsze dlatego, że pełna swoboda dla jednego oznaczałaby dowolność w stosunku do drugiego. Wolność każdego członka społeczeństwa jest ograniczona poziomem rozwoju i charakterem społeczeństwa, w którym żyje. Na przykład ktoś chciał słuchać głośnej muzyki w nocy. Włączając magnetofon na pełną moc, mężczyzna spełnił swoje pragnienie i działał swobodnie. Jednak w tym przypadku jego wolność naruszyła prawo wielu innych osób do dobrego snu.

    Argumentując o niemożliwości wolności absolutnej, zwróćmy uwagę na jeszcze jeden aspekt tej kwestii. Wolność taka oznaczałaby dla człowieka nieograniczony wybór, co stawiałoby go w niezwykle trudnej sytuacji przy podejmowaniu decyzji. Wyrażenie „osioł Buridana” jest powszechnie znane. Francuski filozof Buridan mówił o ośle umieszczonym pomiędzy dwoma identycznymi i jednakowo odległymi naręczami siana. Nie mogąc się zdecydować, którą naręcza wolić, osioł zdechł z głodu.

    Jednak głównymi ograniczeniami jego wolności nie są okoliczności zewnętrzne. Niektórzy współcześni filozofowie twierdzą, że działalność ludzka w ogóle nie może otrzymać celu z zewnątrz, w swoim życiu wewnętrznym jednostka jest całkowicie wolna. Sam wybiera nie tylko opcję działania, ale także formułuje ogólne zasady postępowania i szuka ich przyczyn. Obiektywne warunki bytowania ludzi nie odgrywają więc tak dużej roli w wyborze przez nich modelu działania. Cele działalności człowieka formułowane są zgodnie z wewnętrznymi motywacjami każdego człowieka. Granicą takiej wolności mogą być jedynie prawa i wolności innych osób. Konieczna jest świadomość tego przez samą osobę. Wolność jest nierozerwalnie związana z odpowiedzialnością, z obowiązkami wobec społeczeństwa i innych jego członków.

    W związku z tym wolność osobista w społeczeństwie z pewnością istnieje, ale nie jest ona absolutna, ale względna. Wszystkie demokratycznie zorientowane dokumenty prawne wywodzą się z tej względności wolności.

    Dlatego też Deklaracja Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych podkreśla, że ​​prawa te w trakcie ich realizacji nie powinny naruszać praw innych osób. W konsekwencji względny charakter wolności odzwierciedla się w odpowiedzialności jednostki za innych ludzi i społeczeństwo jako całość. Zależność między wolnością a odpowiedzialnością jednostki jest wprost proporcjonalna: im więcej wolności daje człowiekowi społeczeństwo, tym większa jest jego odpowiedzialność za korzystanie z tej wolności. W przeciwnym razie nastąpi wyniszczająca dla systemu społecznego anarchia, zamieniająca porządek społeczny w chaos społeczny.

    Zatem człowiek nie może być całkowicie wolny, a jednym z ograniczników są tu prawa i wolności innych ludzi.

    Pomimo wszystkich różnic w powyższych punktach widzenia, jasne jest, że można oczywiście zignorować konieczność, panujące okoliczności, warunki działania, trwałe trendy w rozwoju człowieka, ale będzie to, jak mówią: „ droższe dla siebie.” Istnieją jednak ograniczenia, których większość ludzi nie może zaakceptować i uparcie z nimi walczyć. Są to różne formy tyranii społecznej i politycznej; sztywne struktury klasowe i kastowe, które wpychają człowieka do ściśle określonej komórki sieci społecznej; państwa tyrańskie, w których wola kilku lub nawet jednego podporządkowana jest życiu większości itp. Nie ma tu miejsca na wolność, albo pojawia się ona w skrajnie zredukowanej formie.

    Pomimo wagi uwzględnienia zewnętrznych czynników wolności i jej granic, w opinii wielu myślicieli, jeszcze ważniejsza jest wolność wewnętrzna. Zatem N.A. Bierdiajew pisał: „Wyzwolimy się z ucisku zewnętrznego dopiero wtedy, gdy uwolnimy się z niewoli wewnętrznej, tj. Weźmy na siebie odpowiedzialność i przestańmy za wszystko obwiniać siły zewnętrzne”.

    Cele działalności człowieka muszą być zatem formułowane w zgodzie z wewnętrznymi motywacjami każdego człowieka. Granicą takiej wolności mogą być jedynie prawa i wolności innych osób. Wolność można osiągnąć, ale najtrudniej jest nauczyć się żyć jako wolny człowiek. Żyj tak, aby robić wszystko zgodnie ze swoją wolą - ale jednocześnie nie uciskając innych, nie ograniczając wolności innych. Konieczna jest świadomość tego przez samą osobę.

    1.3 Wolność i konieczność

    Opozycja filozoficznych pojęć „wolność” i „konieczność”, zaprzeczenie lub zastąpienie jednego z nich drugim, stanowi dla myślicieli przeszkodę od ponad dwóch tysięcy lat.

    Filozoficzne rozwiązanie problemu relacji wolności i konieczności w działaniu i zachowaniu jednostki ma ogromne znaczenie praktyczne dla oceny wszelkich działań ludzi. Jeśli ludzie nie mają wolności, a działają jedynie z konieczności, to kwestia ich odpowiedzialności za swoje zachowanie traci sens.

    Różne poglądy na ten problem godzi punkt widzenia, zgodnie z którym konieczność postrzegana jest jako niemożność zmiany przez człowieka obiektywnych warunków społeczno-ekonomicznych jego życia, ale jednocześnie posiada on znaczną swobodę w wyborze celów i środków ich działalność.

    Wolność jako postrzegana konieczność - Tak wolność interpretowało wielu filozofów – B. Spinoza, G. Hegel, F. Engels. Co kryje się za tą formułą?

    Istnieją na świecie siły, które działają niezmiennie i nieuchronnie. Siły te wpływają również na działalność człowieka. Jeżeli człowiek nie pojmuje tej konieczności, nie realizuje jej, staje się jej niewolnikiem; jeśli jest znana, wówczas osoba nabywa „zdolność podjęcia decyzji ze znajomością sprawy”. W tym miejscu wyraża się jego wolna wola. Ale czym są te siły, jaka jest natura konieczności? Istnieją różne odpowiedzi na to pytanie. Niektórzy widzą tu Bożą opatrzność. Wszystko jest dla nich z góry ustalone. Czym zatem jest wolność człowieka? Odeszła. „Boża wiedza i wszechmoc są diametralnie sprzeczne z naszą wolną wolą. Każdy będzie zmuszony pogodzić się z nieuniknioną konsekwencją: nie robimy nic z własnej woli, ale wszystko dzieje się z konieczności. Zatem nie robimy nic z wolnej woli, ale wszystko zależy od Bożej uprzedniej wiedzy” – stwierdził reformator religijny Luter. Stanowiska tego bronią zwolennicy absolutnej predestynacji.

    W przeciwieństwie do tego poglądu inne postacie religijne proponują taką interpretację relacji między Boską predestynacją a ludzką wolnością, tj. Bóg zaprojektował Wszechświat tak, aby całe stworzenie otrzymało wielki dar wolności. Wolność to przede wszystkim możliwość wyboru między dobrem a złem oraz wybór dokonany niezależnie, na podstawie własnej decyzji. Oczywiście Bóg może w jednej chwili zniszczyć zło i śmierć. Ale jednocześnie pozbawiłby świat i wolność. W konsekwencji sam Świat musi powrócić do Boga, skoro sam od Niego odszedł.

    Pojęcie „konieczności” może mieć jeszcze inne znaczenie. Konieczność, zdaniem wielu filozofów, istnieje w przyrodzie i społeczeństwie w postaci obiektywnej, tj. prawa niezależne od ludzkiej świadomości. Inaczej mówiąc, konieczność jest wyrazem naturalnego, obiektywnie zdeterminowanego biegu zdarzeń. Zwolennicy tego stanowiska, w przeciwieństwie do fatalistów, oczywiście nie wierzą, że wszystko na świecie jest sztywno i jednoznacznie zdeterminowane, nie zaprzeczają istnieniu wypadków. Jednak ogólna, naturalna linia rozwoju, odchylona przez przypadek w tym czy innym kierunku, nadal będzie miała swoją drogę.

    Spójrzmy na kilka przykładów. Wiadomo, że w strefach sejsmicznych okresowo występują trzęsienia ziemi. Osoby nieświadome tej okoliczności lub ignorujące ją budując swoje domy w tej okolicy, mogą paść ofiarą niebezpiecznego żywiołu. W tym samym przypadku, jeśli fakt ten zostanie uwzględniony podczas budowy, na przykład budynków odpornych na trzęsienia ziemi, prawdopodobieństwo ryzyka gwałtownie spadnie. W uogólnieniu prezentowane stanowisko można wyrazić słowami F. Engelsa: „Wolność nie polega na wyimaginowanej niezależności od praw natury, ale na znajomości tych praw i na opartej na tej wiedzy możliwości systematyczne zmuszanie praw natury do działania w określonych celach.”

    Zatem interpretacja wolności jako uznanej konieczności zakłada zrozumienie i rozważenie przez człowieka obiektywnych granic jego działania, a także poszerzanie tych granic w wyniku rozwoju wiedzy i wzbogacania doświadczeń.

    1.4Wolność i odpowiedzialność

    Wolność jest nierozerwalnie związana z odpowiedzialnością, z obowiązkami wobec siebie, społeczeństwa i innych jego członków. Odpowiedzialność osobista ma dwie strony:

    Zewnętrzne – jako okazja do nałożenia na jednostkę określonych sankcji społecznych: jednostka jest odpowiedzialna wobec społeczeństwa, państwa i innych ludzi, dotrzymując przydzielonych jej obowiązków, ponosi odpowiedzialność moralną i prawną;

    Wewnętrzny – jako odpowiedzialność jednostki za siebie: rozwój poczucia obowiązku i sumienia, zdolności człowieka do samokontroli i samorządności. Głównymi środkami odpowiedzialności wewnętrznej są sumienie i honor danej osoby. Sumienie- jest wewnętrznym „sędzią”, gwarantem prawdziwej wolności i niezawisłości jednostki. Honor osoba wyraża stopień świadomości swojej godności.

    Współczesne społeczeństwo zapewnia człowiekowi różnorodne środki pomagające pozbyć się stanu depresyjnego. Są wśród nich takie (alkohol, narkotyki), które nieubłaganie niszczą ludzki organizm. Dokonując wyboru, osoba świadoma takiego niebezpieczeństwa może je zaniedbać, ale wtedy nieuchronnie spotka go kara i będzie musiał zapłacić tym, co najcenniejsze - własnym zdrowiem, a czasem i życiem. Innymi słowy, prawdziwie wolny człowiek nie będzie niewolnikiem swoich chwilowych nastrojów i namiętności. Wybierze zdrowy tryb życia. W tym przypadku, oprócz postrzeganego zagrożenia, pewne warunki społeczne zachęcają osobę do działania w taki, a nie inny sposób. Istnieją normy moralności i prawa, tradycje i opinia publiczna. To pod ich wpływem kształtuje się model „właściwego zachowania”. Biorąc pod uwagę te zasady, człowiek działa i działa, podejmuje określone decyzje. Odchylenie danej osoby od ustalonych norm społecznych powoduje pewną reakcję społeczeństwa. Negatywne odchylenie powoduje także sankcje społeczne, tj. kara za niewłaściwe działania. Taka kara nazywana jest także odpowiedzialnością człowieka za swoje czyny i ich konsekwencje.

    Ale pojęcie „odpowiedzialności” kojarzy się nie tylko z zewnętrznymi formami wpływu na osobę; odpowiedzialność jest najważniejszym wewnętrznym regulatorem jego działań. Wtedy mówimy o poczuciu odpowiedzialności, obowiązku. Przejawia się przede wszystkim w świadomej gotowości człowieka do przestrzegania ustalonych norm, oceniania swoich działań pod kątem konsekwencji dla innych i akceptowania sankcji w przypadku ich naruszeń. Badania pokazują, że większość ludzi ma skłonność do przyjmowania odpowiedzialności za swoje czyny. Zdarzają się jednak sytuacje, gdy poczucie odpowiedzialności staje się przytępione. Zatem osoba w tłumie jest zdolna do takich działań - obraźliwych okrzyków, oporu wobec funkcjonariuszy organów ścigania, różnych przejawów okrucieństwa i agresji, których nigdy by nie popełnił w innej sytuacji. W tym przypadku wpływ wywiera nie tylko masowość przemówień, ale przede wszystkim anonimowość działań ludzi. W takich momentach wewnętrzne ograniczenia ulegają osłabieniu i zmniejszają się obawy dotyczące oceny publicznej.

    Należy zauważyć, że odpowiedzialność jako czynnik społeczny i osobisty powstaje tylko wtedy, gdy człowiek jest wolny w swoich myślach i działaniach. Jeśli nie ma wolności, jeśli wszelkie ludzkie działania są wymuszone, podyktowane „żelazną” koniecznością, to nie ma odpowiedzialności. Człowiek nie ponosi odpowiedzialności za to, co zostało mu narzucone wbrew jego woli, oprócz lub nawet wbrew jego wolnemu wyborowi. Zgodnie z tym można sformułować koncepcję odpowiedzialności.

    Odpowiedzialność to pojęcie społeczne, filozoficzne i socjologiczne, które charakteryzuje obiektywny, historycznie specyficzny typ relacji pomiędzy jednostką, zespołem i społeczeństwem z punktu widzenia świadomej realizacji wzajemnych wymagań stawianych im.

    Kształtowanie osobowości polega także na zaszczepianiu w niej poczucia odpowiedzialności. Odpowiedzialność może przejawiać się w różnych cechach zachowania i działań danej osoby. Odpowiedzialność jest samoregulatorem działania jednostki, wyznacznikiem dojrzałości społecznej i moralnej jednostki. To dyscyplina i samodyscyplina, organizacja, umiejętność przewidywania konsekwencji własnych działań i umiejętność prognozowania. To samokontrola, poczucie własnej wartości, krytyczne podejście do siebie. Dokonany przez człowieka wybór, podjęta decyzja oznacza, że ​​jest on gotowy wziąć na siebie pełną odpowiedzialność, nawet za to, czego nie mógł przewidzieć. Nieuchronność ryzyka popełnienia „tego złego” lub „niewłaściwego” zakłada, że ​​człowiek ma odwagę niezbędną na wszystkich etapach swojego działania: zarówno przy podejmowaniu decyzji, jak i w procesie jej realizacji, a zwłaszcza w przypadku niepowodzenia.

    Zatem wolność wiąże się nie tylko z koniecznością i odpowiedzialnością, ale także ze zdolnością człowieka do dokonania właściwego wyboru, z jego odwagą i szeregiem innych czynników.

    1.5 „Wolność od” lub „wolność do”

    Jaką osobę zwykle uważamy za wolną? Pierwsze co przychodzi na myśl to ktoś, kto nie jest do niczego zmuszany, nie jest zmuszany do robienia tego, czego nie chce, nie znajduje się pod presją okoliczności. „Dziś jestem wolna, bo nie muszę biegać do korepetytora”; „Chcę wynająć mieszkanie, aby uwolnić się od opieki rodziców i wreszcie poczuć się wolnym” – można przytoczyć jeszcze wiele zwrotów i stwierdzeń, w których właśnie to rozumienie wolności się przejawia. Filozofowie uważają jednak, że jest to dopiero punkt wyjścia wolności. Prawdziwe wyzwolenie zaczyna się od samoograniczenia. „Wolność dla” to dobra wola, podlegająca prawu moralnemu. Człowiek poprzez wolny wysiłek powstrzymuje się od zła i zwraca się ku dobru. I. Kant uważał, że taki wolny wybór stoi ponad naturalną koniecznością.

    Zatem od rozważenia zewnętrznych ograniczeń wolności przeszliśmy do wewnętrznych zakazów, które człowiek sobie stawia. Już w III wieku Klemens Aleksandryjski oświadczył: „Ani pochwała, ani nagana, ani honor, ani kara nie będą sprawiedliwe, jeśli dusza nie będzie miała zdolności do dążenia i stawiania oporu oraz jeśli występek będzie mimowolny”.

    Najważniejsze nie są zewnętrzne okoliczności życia danej osoby. Ważniejsza jest inna rzecz: jak odbijają się one w jego świadomości, jak człowiek rzutuje się na świat, jakie cele sobie stawia, jakie znaczenie i znaczenie nadaje otaczającej rzeczywistości. To właśnie determinuje wybór spośród wielu możliwych opcji zachowania. Z tego wnioskują niektórzy współcześni filozofowie: działalność ludzka nie może otrzymać swoich celów z zewnątrz, nic zewnętrznego wobec świadomości nie może jej motywować, człowiek jest całkowicie wolny w swoim życiu wewnętrznym.

    Prawdziwie wolny człowiek sam wybiera nie tylko działanie, ale także jego przyczyny, ogólne zasady swego działania, które nabierają charakteru przekonań.

    Wynikiem rozumowania w tej kwestii może być następujący diagram:

    WOLNOŚĆ

    możliwość wyboru, postrzegana konieczność, granice wolności:

    Prawa i wolności innych ludzi

    odpowiedzialność +

    wzory naturalne i

    środowisko społeczne człowieka

    2. Czym jest wolne społeczeństwo

    Zatem w poprzednim rozdziale widzieliśmy, jak różnie, czasem diametralnie odmiennie, interpretowane jest pojęcie „wolności”. Zastanawiając się nad różnymi podejściami, akceptując jedne i bezwarunkowo odrzucając inne, zgadzamy się, że prawdziwie swobodna działalność nie może istnieć bez wyboru. Wolność oznacza stan człowieka, który we wszystkich ważnych sprawach może działać na zasadzie wyboru. Jakie społeczeństwo może zapewnić taki wybór?

    Jest rzeczą oczywistą, że społeczeństw, w których dominuje arbitralność i tyrania jednostek lub grup ludności, w których łamana jest praworządność, w których państwo sprawuje pełną (całkowitą) kontrolę nad życiem swoich współobywateli, w żadnym wypadku nie można zaliczyć do kategorii bezpłatny. Czy to oznacza, że ​​wolne będzie tylko społeczeństwo, w którym interwencja państwa w życie jednostki będzie minimalna?

    Zwolenników tego punktu widzenia jest wielu. W sferze ekonomicznej takiego społeczeństwa króluje swobodna przedsiębiorczość oparta na zasadach konkurencji, w sferze politycznej panuje różnorodność partii politycznych, pluralizm polityczny i demokratyczne zasady rządzenia. To jest społeczeństwo wolnomyślicielskie. I nie chodzi tu o to, że każdy ma prawo mówić i pisać, co chce, ale o to, że każdy pomysł można przedyskutować. Ten proces interakcji między ludźmi o różnej wiedzy i różnych punktach widzenia jest podstawą rozwoju myślenia. Życie ludzi regulują jedynie demokratycznie przyjęte prawa i ogólnie przyjęte standardy moralne. Jednak nie wszyscy akceptują ten model wolnego społeczeństwa. Część naukowców i polityków, wyrażając nastroje pewnej części społeczeństwa, uważa, że ​​taki nieograniczony indywidualizm nie jest dobry dla ludzi.

    Prawdziwa wolność to coś więcej niż tylko nieingerencja rządu w życie ludzi. Samorealizacja człowieka opiera się nie tylko na indywidualnym, ale także na wspólnym doświadczeniu, wspólnym poszukiwaniu rozwiązań i tworzeniu wspólnego dobra. Dlatego wolności dopełnia współpraca, odpowiedzialność, sprawiedliwość, czyli. wszystkie wartości, które społeczeństwo powinno zapewniać. Zwolennicy tej koncepcji uważają zatem, że rola społeczeństwa jest bardziej znacząca, niż próbują sobie wyobrazić. Jednocząc się we wspólnotę, ludzie nabywają nie tylko nowe wartości, ale także zbiorową ochronę, która czasami jest dla nich niezwykle konieczna.

    Państwo musi także pełnić pewną rolę regulacyjną. Nie tylko tworzy i wspiera instytucje gwarantujące wolność obywatelom, ale musi dbać o równy podział dochodów i zapobiegać pogłębianiu się podziałów między biednymi i bogatymi. Ideał wolności musi być uzupełniony sprawiedliwością społeczną. Ważne jest także, aby sami obywatele gwarantowali sobie wzajemnie wolność, sumiennie wykonując swoje obowiązki obywatelskie.

    Zatem sytuacja wyboru rozwija się nie tylko w „przestrzeni” życia osobistego każdego człowieka. Jak wiemy, ma to miejsce także na poziomie społeczeństwa jako całości. Jest to szczególnie widoczne w tzw. epokach przejściowych. Zdaniem wielu badaczy, epoki takie potencjalnie niosą ze sobą cały szereg kierunków – alternatyw – dalszego rozwoju. To, które z nich będzie wspierane np. przez kierownictwo kraju, może znacząco wpłynąć na życie całego społeczeństwa. Zatem wybór w tym przypadku wiąże się z bardzo dużą odpowiedzialnością. Przykłady takich sytuacji i konsekwencji podjętych decyzji utrwaliła nam historia odległej i niedawnej przeszłości.

    Wolność człowieka we wszystkich jej przejawach jest podstawą współczesnych reżimów demokratycznych. We współczesnym społeczeństwie tendencja do poszerzania wolności człowieka staje się coraz wyraźniejsza.

    Wniosek

    Problem wolności osobistej jest jednym z palących problemów naszych czasów. Wolność- to stan człowieka, który we wszystkich ważnych sprawach jest w stanie działać na zasadzie wyboru. Wolność jednostki- to najważniejsza wartość ludzka, bez wolności niemożliwa jest samorealizacja człowieka.

    Filozofowie podchodzą do rozumienia słowa „wolność” z różnych stanowisk. Teolodzy fatalistyczni postrzegali życie ludzkie przez pryzmat boskiej predestynacji. W tym sensie wszystko, co przydarza się człowiekowi, było interpretowane jako śmiertelna nieuchronność - idea wolności jako forma własnego zachowania, odrzucono możliwość świadomego wyboru celów i środków działania. Obecnie studiuje filozofię wolność osobista uznawana jest za imperatyw historyczny, społeczny i moralny, kryterium rozwoju indywidualności i odzwierciedlenie poziomu rozwoju społeczeństwa. Jednocześnie wolność jest tradycyjnie postrzegana w jej związku z koniecznością.

    Kontrast między filozoficznymi koncepcjami „wolności” i „konieczności” jest przeszkodą dla myślicieli od ponad dwóch tysięcy lat.

    « Wolność jest uznaną koniecznością„- te słowa należą do niemieckiego filozofa Hegla. Wszystko na świecie podlega siłom, które działają niezmiennie, nieuchronnie – siły te podporządkowują także działalność człowieka.

    Różne poglądy na ten problem godzi punkt widzenia, według którego Konieczność rozumiana jest jako niemożność zmiany przez człowieka obiektywnych warunków społeczno-ekonomicznych swego życia, przy jednoczesnej dużej swobodzie w wyborze celów i środków swego działania. Stąd, wolność osobista w społeczeństwie z pewnością istnieje, ale jest nie ma absolutne, a nie względne .

    Nie może być wolności absolutnej i nieograniczonej, ponieważ całkowita swoboda dla jednego oznaczałaby dowolność w stosunku do drugiego. W korzystaniu ze swoich praw i wolności każda osoba powinna podlegać jedynie takim ograniczeniom, jakie ma zapewnić uznanie i poszanowanie praw innych osób .

    Oprócz obiektywnej, naturalnej konieczności, zachęca się osobę do działania w taki, a nie inny i pewny sposób warunki społeczne. Istnieją normy moralności i prawa, tradycje i opinia publiczna. Biorąc pod uwagę te zasady, człowiek działa i działa, podejmuje określone decyzje. Jakie społeczeństwo może zapewnić człowiekowi wolność jako prawo wyboru? Społeczeństwa, w których panuje arbitralność i tyrania, w których łamane są rządy prawa i w których państwo sprawuje całkowitą kontrolę nad życiem współobywateli, nie mogą być zaliczone do wolnych. Wolność może być zapewniona jedynie przez społeczeństwo, w którym istnieją zasady demokratyczne. Zatem społeczeństwo, warunki społeczne są niezbędnym warunkiem wolności jednostki.

    Nie można jednak zapominać o wewnętrznej wolności człowieka, jego duchowym samostanowieniu (wolność ducha, władza człowieka nad jego ciałem i duszą). Jeśli życie człowieka jest z góry określone przez zewnętrzną wobec niego konieczność, to gdzie jest prawdziwa wolność i czy w tym przypadku osoba może być odpowiedzialna za swoje czyny? Najważniejsze nie jest to, jakie są zewnętrzne okoliczności życia człowieka, ważne jest, jak odbijają się one w jego świadomości, jak człowiek projektuje się na świat, jakie cele sobie stawia, jakie znaczenie i znaczenie nadaje otaczająca rzeczywistość? Wniosek: działalność ludzka nie może otrzymać swoich celów z zewnątrz, nic zewnętrznego wobec świadomości nie może jej motywować, człowiek jest całkowicie wolny w swoim życiu wewnętrznym. Prawdziwie wolny człowiek sam wybiera nie tylko działanie, ale także jego podstawy, ogólne zasady swojego działania które nabierają charakteru przekonań. Wolność osobista zatem w najbardziej bezpośredni sposób związane z odpowiedzialnością człowieka- postawa świadoma, chęć jednostki do wzięcia odpowiedzialności za siebie, za wszystkie swoje sprawy i działania, w odpowiedzi na żądania stawiane przez społeczeństwo, grupę i inne jednostki.

    Wolność jest zatem wieloaspektowa, można mówić o wolności zewnętrznej (wolność „od”) i wewnętrznej (wolność „do”), aby działać nie pod przymusem, ale zgodnie z własnymi pragnieniami, samodzielnie dokonywać wyborów i działań. W każdym razie należy pamiętać, że wolność odnosi się nie tylko do tego, czym człowiek żyje, ale także do tego, jak żyje; nie tylko to, że korzysta z wolności, ale i to, że czyni to swobodnie.


    Bibliografia

    1. Bogolyubov, L.N. Nauki społeczne: podręcznik. dla klasy 11: profil. poziom / L.N. Bogolyubov, A.Yu. Łazebnikowa, A.T. Kinkulkin i wsp.; edytowany przez L.N. Bogolyubova i inni - M .: Edukacja, 2008. - 415 s.

    2. Bogolyubov, L.N. Człowiek i społeczeństwo. Nauki społeczne. Podręcznik dla uczniów klas 10-11. ogólne wykształcenie instytucje. O godzinie 14:00 / L.N. Bogolubow, L.F. Ivanova, A.Yu. Lazebnikova i inni; wyd. L.N. Bogolyubova, A.Yu. Łazebnikowa. - M.: Edukacja, 2002. - 270 s.

    3. Klimenko A.V. Nauki społeczne: Podręcznik. / AV Klimenko, V.V. Rumuński. – M.: Drop, 2004. - 199 s.


    Bogolubow, L.N. Człowiek i społeczeństwo. Nauki społeczne. Podręcznik dla uczniów klas 10-11. ogólne wykształcenie instytucje. W 2 częściach, część 1 / wyd. L. N. Bogolyubova, A. Yu Lazebnikova. - M.: Edukacja, 2002. - s.218.

    Bierdiajew N.A. O niewolnictwie i wolności człowieka. Doświadczenie metafizyki personalistycznej / Berdyaev N.A. - M.: Respublika, 1995. – P.175.

    Rotterdam E. Dzieła filozoficzne. Marcin Luther. O niewolnictwie woli / E. Rotterdam. - M.: Nauka, 1987. - s. 461.

    Engels F. Anti-Dühring / K. Marx, F. Engels // Dzieła zebrane T.20. – M.: Mysl, 1995. – s. 116.

    Schopenhauer A. Wolna wola i moralność / A. Schopenhauer. - M.: Republika, 1992. – s. 158.

    Podobne artykuły
    Co zrobić, jeśli zakochasz się głęboko w facecieCo zrobić, jeśli zakochasz się głęboko w facecie Właściwe stosowanie toniku do włosów Jak nazywa się tonik do włosówWłaściwe stosowanie toniku do włosów Jak nazywa się tonik do włosów Dwie przypowieści o przyjaźni Opowiadania o przyjaźniDwie przypowieści o przyjaźni Opowiadania o przyjaźni Prosta satynowa suknia ślubna, jako jedna z najlepszych opcji dla stylowych narzeczonych. Francuska suknia ślubna z satynową spódnicą z trenemProsta satynowa suknia ślubna, jako jedna z najlepszych opcji dla stylowych narzeczonych. Francuska suknia ślubna z satynową spódnicą z trenem