Przeczytaj psychologię kobiet Karen Horney. Poglądy K. Horneya na psychologię kobiety. Jeśli rodzice okażą dziecku prawdziwą miłość, wówczas jego potrzeba bezpieczeństwa zostanie zaspokojona, kształtując zdrową osobowość

Immanuel Kant (1724 - 1804) to wybitny niemiecki filozof i naukowiec.

Filozofia Kanta objawia się głównie w jego dwóch głównych dziełach: „Krytyce czystego rozumu” i „Krytyce rozumu praktycznego”. W Krytyce czystego rozumu doszedł do wniosku, że umysł ludzki w zasadzie nie może poznać istoty rzeczy. Możliwa jest jedynie wiedza o „zjawiskach”, tj. to, co powstaje w wyniku oddziaływania świata realnego (tzw. „rzeczy same w sobie”, niedostępne wiedzy) i naszych zdolności poznawczych. Ponieważ „rzeczy same w sobie” są niepoznawalne, Kant dochodzi do wniosku, że zasadniczo niemożliwe jest zrozumienie Boga, duszy i świata. Krytykuje tzw. dowód na istnienie Boga i nieśmiertelność duszy.

Opierając się jednak na istnieniu w nas prawa moralnego, które bezwarunkowo wymaga jego spełnienia, Kant w „Krytyce rozumu praktycznego” stwierdza potrzebę postulowania istnienia Boga i nieśmiertelności duszy. Bo tylko przyjmując istnienie Boga, który chce i może zachować dobro i prawdę oraz nieśmiertelność duszy, która pozwala na jej doskonalenie w nieskończoność, możliwe jest osiągnięcie tego najwyższego ideału moralnego, którego pragnienie jest wrodzone w naturze ludzkiej.

Kant wyraża swój pogląd na istotę religii w tych dziełach, a także w eseju „Religia tylko w granicach rozumu”. Według Kanta treścią świadomości religijnej jest koncepcja Boga jako prawodawcy moralnego, a religia polega na uznaniu przez człowieka wszystkich swoich obowiązków moralnych za przykazania Boże. W „Krytyce rozumu praktycznego” pisze: „Prawo moralne poprzez pojęcie dobra najwyższego, jako przedmiotu i ostatecznego celu czystego rozumu praktycznego, prowadzi człowieka do religii, tj. uznanie wszystkich swoich obowiązków za przykazania Boże – a nie za sankcje, tj. arbitralne i same w sobie przypadkowe określenia cudzej woli, ale jako podstawowe prawa każdej wolnej woli samej w sobie”. „Religia ani w materii, ani w przedmiocie nie różni się od moralności, ponieważ wspólnym przedmiotem obu są obowiązki moralne; różnica między religią a moralnością jest tylko formalna.”

Istota religii polega więc według Kanta na wypełnianiu obowiązku moralnego, „jako przykazań Bożych”. Kant wyjaśniając swoje rozumienie religii mówi, że rozsądny człowiek może wyznawać religię, ale nie powinien mieć żadnej relacji z Bogiem, gdyż nie wie nic wiarygodnego o Jego rzeczywistym istnieniu. Na miejsce Boga w religii stawia człowieka z jego wrodzonym prawem moralnym. W rezultacie powstaje pewna uniwersalna koncepcja religii, w której może ona istnieć bez uznania istnienia Boga. To nie przypadek, że w swoim ostatnim wielkim dziele „Opus postumum” wielokrotnie pisał: „Jestem Bogiem”.

Kantowski pogląd na religię jako zbiór pewnych obowiązków moralnych jest szeroko rozpowszechniony. Jej główna idea sprowadza się do twierdzenia, że wystarczy, aby człowiek był dobry, bo na tym polega istota religii. Ale religijność jest sprawą drugorzędną i opcjonalną. Dlatego wszystkie wymagania religijne wobec człowieka: wiara, dogmaty, przykazania, nabożeństwa i modlitwy, normy życia kościelnego są niepotrzebne. Wszystko to jest przesądem lub filozofią i można je zignorować. Tutaj pojawia się tzw. kazanie. uniwersalna moralność, adogmatyczne chrześcijaństwo, jedność w istocie wszystkich religii itp.

Brak duchowości i zasadniczo ateistyczny charakter kantowskiego spojrzenia na religię ukazuje ksiądz bardzo dobrze. Paweł Floreński. Analizując pojęcie świętości pisze: „Nasza myśl nowożytna skłonna jest utożsamiać tę rzeczywistość [innego świata] z siłą moralną, rozumiejąc przez świętość pełnię doskonałości moralnej. Tak Kant obiera kult od tyłu... Ale bezsilne ataki na pojęcia świętości są daremne... Samo użycie słów świadczy przeciwko takim atakom: gdy mówi się o świętych szatach, świętych naczyniach, wodzie święconej , święty olej, święta świątynia i tak dalej, i tak dalej, jasne jest, że mówimy tutaj o doskonałości wcale nie etycznej, ale ontologicznej... A jeśli nazwiemy osobę świętą, to przez to nie wskazują na jego moralność - są odpowiednie słowa na taką wskazówkę - ale na jego... wzniosłość, na jego obecność w sferach niedostępnych dla zwykłego zrozumienia... Jeśli zatem mówi się o akcie moralnym: „ święty czyn”, to nie chodzi tu o jego Kantowskiego, immanentnego światu, orientację moralną, ale o antykantowską, świat jest transcendentalną współistnieniem z nieziemskimi energiami. Nazywając Boga Świętym, Świętym w pełnym tego słowa znaczeniu, źródłem wszelkiej świętości i pełni świętości... nie wysławiamy Jego moralności, ale Jego Boską naturę...”

Zastępowanie świętości moralnością, a duchowości moralnością jest głębokim błędem Kanta i wszystkich „Kantystów”. Spełnianie obowiązków moralnych bez Boga jest równoznaczne z żeglowaniem statkiem „bez steru i bez żagli”.

I. Horney i kobieca psychologia

Wciąż nauczając teorii ortodoksyjnej w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym, Horney zaczął odbiegać od Freuda w kwestiach zazdrości o penisa, kobiecego masochizmu i rozwoju kobiet i próbował zastąpić dominujący fallocentryczny pogląd na psychologię kobiet innym. kobiece spojrzenie. Początkowo próbowała zmienić psychoanalizę od środka, jednak ostatecznie odeszła od wielu jej uprzedzeń i stworzyła własną teorię.

W pierwszych dwóch artykułach „O pochodzeniu kompleksu kastracyjnego u kobiet” (1923) i „Ucieczce od kobiecości” (1926) Horney starała się wykazać, że dziewczyna i kobieta mają jedynie własną biologiczną konstytucję i wzorce rozwoju, na podstawie których należy rozważyć kobiecy i nie różni się tak bardzo od mężczyzn i nie jest produktem ich rzekomej niższości w porównaniu z mężczyznami. Rzucała wyzwanie psychoanalitycznemu podejściu do kobiet jako gorszych od mężczyzn, uznając to podejście za konsekwencję płci jej twórcy, męskiego geniusza, i owoc kultury, w której zwyciężyła zasada męskości. Dotychczasowe męskie poglądy na temat kobiet zostały przyjęte przez psychoanalizę jako naukowy obraz istoty kobiety. Dla Horney ważne jest zrozumienie, dlaczego mężczyzna postrzega kobietę w tej konkretnej perspektywie. Twierdzi, że męska zazdrość o ciążę, poród, macierzyństwo, kobiece piersi i możliwość ich karmienia rodzi nieświadomą tendencję do dewaluacji tego wszystkiego, a męski impuls twórczy stanowi nadmierną rekompensatę za jego niewielką rolę w procesie reprodukcji . „Zazdrość o łono” u mężczyzny jest niewątpliwie silniejsza niż „zazdrość o penisa” u kobiety, ponieważ mężczyzna znacznie bardziej chce umniejszać znaczenie kobiety niż kobieta chce umniejszać znaczenie mężczyzny.

W kolejnych artykułach Horney kontynuowała analizę męskiego spojrzenia na kobiety, aby wykazać brak wiedzy naukowej. W swoim artykule „Nieufność między płciami” (1931) argumentuje, że kobiety są postrzegane jako „istoty drugiej kategorii”, ponieważ „przez cały czas strona potężniejsza tworzyła ideologię niezbędną do zapewnienia jej dominującej pozycji” oraz „w tej ideologii różnice słabych były interpretowane jako drugorzędne”. W Fear of Woman (1932) Horney wiąże ten męski strach z obawą chłopca, że jego genitalia są nieodpowiednie do genitaliów matki. Kobieta grozi mężczyźnie nie kastracją, ale poniżeniem, grozi „męskim szacunkiem do samej siebie”. Dorastając, mężczyzna nadal w głębi duszy martwi się rozmiarem swojego penisa i potencją. Lęku tego nie powiela żaden lęk kobiecy: „kobieta odgrywa swoją rolę przez sam fakt swego istnienia”, nie musi ciągle udowadniać, że jest kobieca esencja. Dlatego kobieta nie odczuwa narcystycznego lęku przed mężczyzną. Aby poradzić sobie ze swoim lękiem, mężczyzna wysuwa ideał produktywności, szuka „zwycięstw” seksualnych lub stara się upokorzyć obiekt swojej miłości.

Horney nie zaprzecza, że kobiety często są zazdrosne o mężczyzn i niezadowolone ze swojej kobiecej roli. Wiele jej prac poświęconych jest „kompleksowi męskości”, który w „Zakazanej kobiecości” (1926) definiuje jako „zespół uczuć i fantazji kobiety, którego treść wyznacza nieświadome pragnienie korzyści, jakie pozycja mężczyzny powoduje, zazdrość o mężczyzn, chęć bycia mężczyzną i odmowę pełnienia roli kobiety”. Początkowo uważała, że kompleks męskości u kobiety jest nieunikniony, ponieważ należy unikać poczucia winy i niepokoju, które są skutkiem sytuacji Edypa, ale później zmieniła swoją opinię. Horney argumentowała, że kompleks męskości jest wynikiem męskiej dominacji w kulturze i nieodłącznej dynamiki rodziny dziewczynki.

"W prawdziwym życiu dziewczyna od urodzenia jest skazana na przekonanie o swojej niższości, czy to wyrażonej w sposób niegrzeczny, czy subtelny. Ta sytuacja nieustannie pobudza jej kompleks męskości" („Odejście od kobiecości").

Mówiąc o dynamice rodziny, Horney początkowo rozważała najważniejszą relację między dziewczynką a mężczyznami w rodzinie, ale później matka stała się centralną postacią w historiach kobiet cierpiących na kompleks męskości. W „Konfliktach matki” (1933) wymienia wszystkie te cechy dzieciństwa dziewczynki, które uważa za odpowiedzialne za jej kompleks męskości.

"Oto typowe: dziewczęta z reguły bardzo wcześnie miały powody, by nie lubić własnego kobiecego świata. Przyczyną tego mogło być zastraszenie matki, głębokie rozczarowanie w relacjach z ojcem lub bratem, wczesne doświadczenia seksualne, które przeraziły dziewczynę, rodzicielstwo faworyzowanie mojego brata.”

Wszystko to wydarzyło się w dzieciństwie Karen Horney.

W swojej pracy nad psychologią kobiet Horney stopniowo odchodziła od przekonania Freuda, że „anatomia jest przeznaczeniem” i coraz częściej identyfikowała czynniki kulturowe jako źródło problemów kobiet i problemów identyfikacji z rolą płciową. Nie, to nie męski penis jest tym, czego kobieta zazdrości, ale przywileje mężczyzny. Tak naprawdę potrzebuje nie penisa, ale możliwości ćwiczenia się i rozwijania wrodzonych w niej ludzkich zdolności. Patriarchalny ideał kobiety nie zawsze zaspokaja jej wewnętrzne potrzeby, choć siła tego ideału często zmusza kobietę do zachowań zgodnych z nim. W „Problemie kobiecego masochizmu” Horney kwestionuje teorię „pierwotnego związku między masochizmem a masochizmem”. kobiece ciało To przekonanie części psychoanalityków po prostu odzwierciedla stereotypy męskiej kultury, podczas gdy Horney śledzi szereg warunków społecznych, które czynią kobietę bardziej masochistyczną niż mężczyzna. Co więcej, porównanie różnych kultur pokazuje, że warunki te nie są uniwersalne: niektóre kultury są bardziej niekorzystne niż inne dla rozwoju kobiet.

Choć Horney znaczną część swojego życia zawodowego poświęciła psychologii kobiet, porzuciła ten temat w 1935 roku, uważając, że rola kultury w kształtowaniu kobiecej psychiki jest zbyt wielka, abyśmy mogli wyraźnie rozróżnić to i tamto. W wykładzie zatytułowanym „Kobiecy strach przed działaniem” (1935) Horney wyraziła przekonanie, że jaka jest psychologiczna różnica między kobietami i mężczyznami, możemy zrozumieć dopiero wtedy, gdy kobiety uwolnią się od narzuconej przez męską kulturę koncepcji kobiecości. Naszym celem nie powinno być zdefiniowanie prawdziwej istoty kobiecości, ale zachęcanie do „pełnego i całkowitego rozwoju osobowości każdego człowieka”. Następnie zaczęła rozwijać swoją teorię, którą uważała za neutralną pod względem płci i mającą zastosowanie zarówno do mężczyzn, jak i kobiet.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Widoki K. HoZainwestuj w psychologię kobiet

Wstęp

Karen Horney (1885-1952) znana jest nie tylko jako wybitna przedstawicielka neofreudyzmu (ruchu, który powstał w wyniku narastającego niezadowolenia z ortodoksyjnej psychoanalizy), ale także jako autorka własnej, oryginalnej teorii, a także jedna z kluczowych postaci w dziedzinie psychologii kobiet.

Jest jedyną psychologiem, której nazwisko znajduje się na liście twórców psychologicznej teorii osobowości.

Karen Horney rozpoczęła karierę jako pierwsza kobieta w Niemczech, która otrzymała pozwolenie na studiowanie medycyny. W końcu założyła Amerykański Instytut Psychoanalizy.

Psycholog i psychoanalityczka Karen Horney, podobnie jak Adler, Jung, Erikson i Fromm, kierowała się podstawowymi zasadami teorii psychoanalizy Zygmunta Freuda, ale później wybrała własną ścieżkę w kierunku psychologii głębokiej.

Najważniejszą kwestią, w której różniła się od Freuda, była decydująca rola anatomii fizycznej w określaniu psychologicznych różnic między kobietami i mężczyznami.

Horney uważał, że wypowiedzi Freuda na temat psychologii kobiet, a zwłaszcza stwierdzenia, że kobietami kieruje nieświadoma „zazdrość o penisa”, są nielogiczne i nawiązują do kultury XIX-wiecznego Wiednia. Horney sprzeciwiał się również jego teorii instynktów i nerwicy i uważał, że psychoanaliza i psychoterapia powinny opierać się na szerszej orientacji społeczno-kulturowej.

Horney w swoich pracach podkreślała znaczenie wpływów kulturowych i społecznych na osobowość. Impulsem do ukształtowania socjokulturowego spojrzenia na osobowość były trzy główne rozważania Horneya.

Po pierwsze, jako psycholog, odrzuciła stwierdzenia Freuda na temat kobiet, a zwłaszcza jego twierdzenie, że ich biologiczna natura z góry determinuje zazdrość o penisa oraz skłonność do stresu, nerwic i depresji. To był punkt wyjścia jej odejścia od ortodoksyjnego stanowiska Freuda.

Po drugie, podczas pobytu w Chicago i Nowym Jorku wymieniła poglądy z tak wybitnymi naukowcami jak Erich Fromm, Margaret Mead i Harry StackSullivan. Utwierdziły ją w przekonaniu, że warunki społeczno-kulturowe mają głęboki wpływ na rozwój i funkcjonowanie jednostki.

Po trzecie, jej obserwacje kliniczne pacjentów ze zdrowiem psychicznym, których leczyła jako psychoterapeutka w Europie i Stanach Zjednoczonych, wykazały uderzające różnice w dynamice ich osobowości, dostarczając dowodów na wpływ czynników kulturowych. Obserwacje te doprowadziły ją do wniosku, że przyczyną zaburzeń osobowości są unikalne style interpersonalne.

Na uwagę zasługują także jej refleksje, które wyrażają optymistyczny obraz człowieczeństwa, oparty na przekonaniu, że każdy człowiek ma zdolność do pozytywnego rozwoju osobistego.

Znaczenie badania polega na tym, że teoretyczne i kliniczne idee Horneya spotkały się z ogromnym odzewem, nie tylko wśród psychologów, psychoterapeutów i psychoanalityków. Napisała wiele specjalnie dla osób bez przygotowania zawodowego w tej dziedzinie, a jej książki cieszą się dziś dużą popularnością.

Podejście Horneya do osobowości ma zatem znaczenie nie tylko historyczne.

Przedmiotem badań jest pedagogika psychologiczna Karen Horney.

Przedmiotem opracowania są naukowe poglądy Karen Horney na psychologię kobiet.

Celem badania jest analiza poglądów Karen Horney na psychologię kobiet.

Cele badań:

1. Opisz ścieżkę życiową Karen Horney.

2. Przedstaw istotę teorii osobowości K. Horneya.

3. Przeprowadź analizę głównych elementów psychologii kobiet K. Horney.

Metody badawcze - analiza źródeł literackich.

1. Warunki wstępne powstania Karen Horney jako psychoanalityka

1.1 Biografia Karen Horney

napalona psychoanalityczka z kompleksem kobieta

Przyszła gwiazda – psycholog, doświadczona psychoterapeutka i słynna psychoanalityczka – Karen Horney z domu Danielson urodziła się w Niemczech, niedaleko Hamburga, w 1885 roku. Jej ojciec był kapitanem morskim, człowiekiem głęboko religijnym, przekonanym o wyższości mężczyzn nad kobietami. Jej matka, Clotilde Ronzelen, Duńska, atrakcyjna i wolnomyśląca kobieta, była o 18 lat młodsza od męża i wyróżniała się wolnomyślnością, którą z pewnością odziedziczyła jej córka.

W młodości Karen towarzyszyła ojcu w długich morskich podróżach, podczas których nabyła pasję do podróży i odległych krajów. Dlatego świadomość, że nie będzie mogła zostać kapitanem morskim tak jak jej ojciec („nie będzie mogła być z ojcem”) była dla młodej Karen bolesnym przeżyciem, z którym spotykała się nie raz u swoich pacjentów .

Jednak decyzja o zajęciu się medycyną – już w wieku 14 lat Horney zdecydowała się zostać lekarzem – co było nietypowym wyborem dla kobiety na początku XX wieku – została podjęta pod wpływem jej matki.

Cel został osiągnięty w 1906 roku, kiedy wstąpiła na uniwersytet we Fryburgu i została pierwszą kobietą w Niemczech, której pozwolono studiować medycynę.

Bardzo Dzieciństwo i dorastanie Horneya były nękane wątpliwościami co do jego zasług, pogłębiane poczuciem zewnętrznej nieatrakcyjności, depresją i nerwicą. Rekompensowała sobie poczucie niegodności, stając się doskonałą uczennicą. Później przyznała: „Skoro nie mogłam zostać pięknością, postanowiłam stać się mądra”.

Na uniwersytecie poznała Oscara Horneya, studenta nauk politycznych, który stał się sławnym prawnikiem, i wyszła za niego w 1910 roku.

Po ukończeniu studiów na uniwersytecie w Berlinie (1913) jako najlepszy student w grupie Horney specjalizował się w psychiatrii i psychoanalizie. Horney uzyskała dyplom lekarza na Uniwersytecie w Berlinie w roku 1915.

Przez kolejne pięć lat studiowała psychoanalizę (którą aktywnie rozwijał wówczas jej założyciel Zygmunt Freud) i psychoterapię w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym. Niemal przez cały ten czas Horney cierpiała na stres i ciężkie napady depresji, aż pewnego dnia, jak podają jej biografowie, uratował ją mąż, gdy próbowała popełnić samobójstwo.

W 1926 roku małżeństwo Horney zaczęło się rozpadać wraz z narastaniem jej problemów osobistych. Nagła śmierć brata, rozwód rodziców i ich śmierć w ciągu jednego roku, rosnące wątpliwości co do wartości psychoanalizy – wszystko to doprowadziło ją do stanu całkowicie depresyjnego (bliskiego nerwicy, kiedy sama potrzebowała pomocy psychologa) ).

Mieszkając z mężem przez dwadzieścia osiem lat i wychowując trzy córki, w 1937 roku, ze względu na różnice zainteresowań, Karen ostatecznie rozwiodła się z mężem i od tego czasu całkowicie poświęciła się ruchowi psychoanalitycznemu.

Jednak jeszcze przed rozwodem z mężem w 1927 r. rozpoczęła karierę w psychoterapii (jako psychiatra). Pracowała w Berlińskim Instytucie Psychiatrycznym i bardzo pasjonowała się nauczaniem, pisaniem prac naukowych i podróżowaniem.

Niewątpliwie utalentowany lekarz i badacz, Horney została doktorem medycyny w wieku dwudziestu ośmiu lat, a po trzydziestce była już jedną z uznanych nauczycielek nowo otwartego berlińskiego Instytutu Psychoanalizy.

Już jeden z jej pierwszych artykułów pt. „O pochodzeniu kompleksu kastracyjnego u kobiet” przyniósł jej europejską sławę.

K. Horney przeszła analizę personalną u Hansa Sachsa, jednego z najbliższych współpracowników Z. Freuda i założyciela pierwszego Komitetu Psychoanalitycznego (1913), a kwalifikacje analityka szkoleniowego otrzymała od Karla Abrahama, którego Z. Freud uważał za najzdolniejszego student.

Wydaje się, że szkolenie psychoanalityczne i osobista analiza ze strony takich wiernych zwolenników Freuda powinny były przyczynić się do bezwarunkowego trzymania się idei klasycznej psychoanalizy.

Horney jednak niemal od pierwszych dzieł zaczęła aktywnie polemizować z twórcą teorii psychoanalitycznej i trzeba przyznać, że w wielu przypadkach polemika ta była całkiem owocna.

Powód tej nieoczekiwanej „konfrontacji” najwyraźniej ujawnia sama Horney. W 1926 roku w swojej pracy „Ucieczka od kobiecości” napisała: „Psychoanaliza jest dziełem męskiego geniuszu i prawie wszyscy, którzy rozwinęli jego idee, byli także mężczyznami. To naturalne i naturalne, że skupiali się na badaniu istoty męskiej psychologii i rozumieli więcej na temat rozwoju mężczyzn niż kobiet. Trudno nie zgodzić się z tym zarzutem, a także z faktem, że dopiero zróżnicowane podejście do psychologii męskiej i kobiecej otwiera drogę do rozwoju filozofii osobowości integralnej.

Holizm, czyli „filozofia uczciwości”, która łączy w sobie obiektywność i subiektywność, materialność i ideał, stanowił podstawę wszystkich podejść konceptualnych Horneya.

Znaczącą rolę w życiu Karen Horney odegrał Franz Alexander, który deklarując odejście od psychoanalizy i opuszczenie z tego powodu Berlina, w rzeczywistości umiejętnie wpisał podejścia analityczne w amerykańską psychologię społeczną.

Pod wieloma względami K. Horney poszła podobną drogą do stworzenia nauki o kobiecej psychologii. To F. Alexander zaprosił Karen Horney do Chicago w 1932 roku jako zastępca dyrektora Chicagowskiego Instytutu Psychoanalitycznego.

Był to już drugi instytut psychoanalityczny w USA. Pierwszą z nich otwarto w 1930 roku w Nowym Jorku. Do jego prowadzenia zaproszono z Berlina dr Sandora Rado (1890-1972), który przywiózł ze sobą ducha ortodoksji i tradycji istniejącej w berlińskim Instytucie Psychoanalizy.

F. Alexander miał szersze poglądy i w dużej mierze przyczynił się do przezwyciężenia izolacji psychoanalizy i jej pojawienia się na uniwersytetach i uczelniach w Stanach Zjednoczonych.

Po około dwóch latach współpracy Alexander i Horney przyznali, że dalsza współpraca jest niemożliwa, ponieważ każdy z nich poszedł własną drogą.

K. Horney wyjeżdża do Nowego Jorku, gdzie w 1941 roku organizuje Amerykański Instytut Psychoanalizy, a później zostaje redaktorem-założycielem American Psychoanalytic Journal. Jest właścicielką kilkudziesięciu opracowań, artykułów i książek, wśród których najbardziej znane to „Neurotyczna osobowość naszych czasów” i „Psychologia kobiet”.

W 1932 roku, podczas Wielkiego Kryzysu, Horney przeniósł się do Stanów Zjednoczonych. Została zatrudniona jako asystentka dyrektora w Chicago Psychoanalytic Institute. Dwa lata później przeniosła się do Nowego Jorku, gdzie wykładała w New York Psychoanalytic Institute i jako psychoterapeuta i psychoanalityk udzielała pomocy psychologicznej pacjentom. Jej rosnące rozbieżności z doktryną Freuda doprowadziły w 1941 roku do dyskwalifikacji jej instytutu jako instruktora psychoanalizy. Wkrótce potem założyła Amerykański Instytut Psychoanalizy. Horney pełniła funkcję dziekana instytutu aż do swojej śmierci na raka w roku 1952.

1.2 Teoria socjokulturowa: podstawowe postanowienia pojęciowe

Na ukształtowanie się społeczno-kulturowego spojrzenia na psychologię osobowości wpłynęły trzy główne rozważania Karen Horney.

Po pierwsze, nie przyjęła, a ostatecznie odrzuciła stwierdzenia twórcy psychoanalizy, Zygmunta Freuda, dotyczące kobiet, zwłaszcza jego twierdzenia, że ich biologiczna natura z góry determinuje nieświadomą zazdrość o penisa. To był punkt wyjścia dla jej rozbieżności z ortodoksyjną psychoanalizą.

Po drugie, dzięki bliskim kontaktom z naukowcami, takimi jak Erich Fromm, Margaret Mead i Harry StackSullivan, utwierdziło się w niej przekonanie, że warunki społeczno-kulturowe mają głębszy niż dotychczas wpływ na rozwój i funkcjonowanie jednostki, na powstawanie nerwic i depresji. postulowane w klasycznej psychoanalizie.

Po trzecie, jej praktyka kliniczna wykazała uderzające różnice w dynamice osobowości jej pacjentów, dostarczając dowodów na wpływ czynników kulturowych. Obserwacje te doprowadziły ją do wniosku, że przyczyną zaburzeń osobowości są unikalne style interpersonalne.

Horney uznał stwierdzenie S. Freuda o znaczeniu doświadczeń z dzieciństwa dla kształtowania się struktury i funkcjonowania osobowości u osoby dorosłej: „Największym osiągnięciem S. Freuda jest postulat, zgodnie z którym nie ma zasadniczej różnicy między zjawiskami patologicznymi a „normalnymi” , że patologia jest tylko wyraźniejsza, jakby pod lupą widać procesy zachodzące u wszystkich ludzi.

Jednak pomimo podobieństwa tego i niektórych innych podstawowych stanowisk, obaj naukowcy nie byli zgodni w kwestii specyfiki kształtowania się osobowości.

Horney nie zgodził się z twierdzeniami Freuda o istnieniu uniwersalnych stadiów psychoseksualnych i o tym, że anatomia seksualna dziecka nieświadomie dyktuje określony kierunek dalszego rozwoju osobowości. Według jej przekonań czynnikiem decydującym o rozwoju osobowości jest relacja społeczna pomiędzy dzieckiem a rodzicami.

Zdaniem Horneya dzieciństwo charakteryzują dwie potrzeby: potrzeba zaspokojenia i potrzeba bezpieczeństwa. Zaspokojenie obejmuje wszystkie podstawowe potrzeby biologiczne: jedzenie, sen itp., ale nie odgrywają one głównej roli w kształtowaniu się osobowości. W rozwoju dziecka najważniejsza jest potrzeba bezpieczeństwa. W tym przypadku podstawowym motywem jest bycie kochanym, pożądanym i chronionym przed niebezpiecznym i wrogim światem.

Dziecko jest całkowicie zależne od rodziców w zaspokajaniu tej potrzeby bezpieczeństwa.

Jeśli rodzice okażą dziecku prawdziwą miłość, wówczas jego potrzeba bezpieczeństwa zostanie zaspokojona, kształtując zdrową osobowość.

I odwrotnie, jeśli zachowanie rodziców przeszkadza w zaspokajaniu potrzeby bezpieczeństwa, bardzo prawdopodobny jest patologiczny rozwój osobowości.

Momenty w zachowaniu rodziców, które udaremniają potrzebę bezpieczeństwa dziecka: zachowanie niestabilne, ekstrawaganckie, ośmieszanie, niedotrzymywanie obietnic, nadmierna troska, a także okazywanie wyraźnej preferencji dla rodzeństwa.

Ale głównym negatywnym, osobiście destrukcyjnym skutkiem takiego złego traktowania przez rodziców jest rozwój u dziecka postawy podstawowej wrogości (według Horneya - „podstawowej nieufności”). W tym przypadku dziecko znajduje się w ambiwalentnej sytuacji: jest zależne od rodziców, a jednocześnie czuje do nich niechęć i oburzenie.

Konflikt ten „uruchamia” taki mechanizm obronny, jak represje.

W rezultacie zachowanie dziecka, które nie czuje się chronione w rodzinie rodzicielskiej, jest zdeterminowane poczuciem własnej bezsilności, poczuciem strachu, miłości, nienawiści do rodziców i poczucia winy za tę nienawiść, co pełni funkcję obrony psychologicznej, którego celem jest stłumienie wrogich uczuć wobec rodziców, aby przetrwać. To często prowadzi dziecko do depresji.

Zgodnie z psychoanalitycznym rozumieniem zjawiska przeniesienia, wyparte uczucia urazy i wrogości, których źródłem są rodzice, manifestują się we wszystkich relacjach dziecka z innymi ludźmi, zarówno w teraźniejszości, jak i w przyszłości. Mówią, że w takim przypadku psychikę dziecka charakteryzuje podstawowy lęk, „poczucie osamotnienia i bezradności wobec potencjalnie niebezpiecznego świata”.

Podstawowy lęk – intensywne i wszechobecne poczucie niepewności – to jedno z podstawowych pojęć Horneya.

W przeciwieństwie do Freuda Horney nie wierzył, że lęk jest niezbędnym elementem ludzkiej psychiki. Zamiast tego argumentowała, że lęk wynika z braku bezpieczeństwa w relacjach międzyludzkich. Wszystko, co niszczy poczucie bezpieczeństwa dziecka w relacjach z rodzicami, prowadzi do podstawowego niepokoju. Etiologii zachowań neurotycznych należy zatem szukać w zaburzonej relacji dziecko-rodzic.

Jeśli dziecko poczuje się kochane i akceptowane, będzie czuło się bezpieczne i prawdopodobnie doświadczy zdrowego rozwoju.

Aby poradzić sobie z poczuciem niepewności, bezradności i wrogości nieodłącznie związanym z lękiem podstawowym, dziecko zmuszone jest uciekać się do różnych strategii obronnych. Horney opisał dziesięć takich strategii, zwanych potrzebami neurotycznymi lub tendencjami neurotycznymi.

Oto potrzeby:

- w miłości i akceptacji, przejawiającej się w nienasyconym pragnieniu bycia kochanym, bycia obiektem podziwu innych; w zwiększonej wrażliwości i podatności na krytykę, odrzucenie czy niechęć do osób krytycznych (lub postrzeganych jako takie).

- u partnera zarządzającego. Jednocześnie pojawia się nadmierna zależność od innych i strach przed odrzuceniem lub pozostawieniem samym sobie; przecenianie miłości, bo panuje przekonanie, że miłość może wszystko rozwiązać.

- w wyraźnych ograniczeniach, czyli preferowaniu stylu życia, w którym najważniejsze są ograniczenia i ustalony porządek; mało wymagająca, zadowalanie się niewielkimi rzeczami i podporządkowanie się innym.

- we władzy, czyli dominacji i kontroli nad innymi jako celu samego w sobie; pogarda dla słabości, za którą uważa się miękkość, uległość, lojalność, tolerancję i inne ludzkie cechy.

- wykorzystywanie innych. Jest to spowodowane strachem przed byciem wykorzystanym przez innych lub strachem, że wyjdziemy na „głupiego” w ich oczach, ale niechęcią (niemożnością, niemożliwością) zrobienia czegokolwiek, aby ich przechytrzyć.

- w publicznym uznaniu - silne pragnienie bycia obiektem podziwu innych, gdy idea siebie kształtuje się w zależności od statusu społecznego.

- w podziwie dla siebie. Chęć stworzenia upiększonego obrazu siebie, pozbawionego wad i ograniczeń; potrzeba komplementów i pochlebstw ze strony innych.

- w ambicjach. Silne pragnienie bycia najlepszym, bez względu na konsekwencje; strach przed porażką.

- samowystarczalność i niezależność. Unikanie wszelkich relacji, które wiążą się z podjęciem jakichkolwiek zobowiązań; dystans do wszystkich i wszystkiego.

- w nieskazitelności i własnej nieomylności. Starać się być moralnie nieomylnym i nienagannym pod każdym względem; utrzymywanie wrażenia doskonałości i cnoty.

Horney argumentował, że potrzeby te występują w różnym stopniu u wszystkich ludzi. Ich zaspokojenie pomaga uporać się z nieuniknionym w życiu uczuciem odrzucenia, wrogości i bezradności.

Jednakże osoba neurotyczna, reagując na różne sytuacje, nie jest w stanie uzyskać satysfakcji z każdej z nich. Jest w stanie zaspokoić tylko jedną z możliwych potrzeb. Na tym właśnie polega neurotyczna „ostrość”.

Zdrowy człowiek swobodnie zastępuje jedną potrzebę drugą, jeśli wymagają tego zmieniające się okoliczności, zaspokaja jedną potrzebę po drugiej, a jeśli jednej nie da się zaspokoić, to zaspokojenie innej przynosi ten sam efekt, zapobiegając poczuciu frustracji i nieszczęścia.

Neurotyk w odróżnieniu od osoby zdrowej wybiera zatem jedną potrzebę, której zaspokojenie pozwala mu jedynie czuć się komfortowo we wszystkich interakcjach społecznych, co ostatecznie prowadzi go do stresu: „Jeśli potrzebuje miłości, musi ją otrzymać od przyjaciela i wroga od pracodawcy i czyściciela butów.” Potrzeba neurotyka z pewnością ma charakter neurotyczny, jeśli człowiek niestrudzenie stara się zamienić swoje zaspokojenie w sposób na życie.

Horney zidentyfikował później trzy główne kategorie potrzeb, z których każda reprezentuje strategię optymalizacji relacji międzyludzkich w celu osiągnięcia poczucia bezpieczeństwa w świecie zewnętrznym. Innymi słowy, ich działanie powinno prowadzić do zmniejszenia poziomu lęku i osiągnięcia mniej lub bardziej satysfakcjonującego życia. Każdej strategii towarzyszy pewna orientacja w relacjach z innymi ludźmi.

Zorientowany na ludzi (typ zgodny) obejmuje styl interakcji charakteryzujący się zależnością, niezdecydowaniem i bezradnością. Osoba, którą Horney klasyfikuje jako uległą, kieruje się irracjonalnym, nieświadomym przekonaniem: „Jeśli się poddam, nie zostanę dotknięty”.

Typ uległy musi być potrzebny, kochany, chroniony i prowadzony. Tacy ludzie wchodzą w relacje wyłącznie po to, aby uniknąć poczucia samotności, bezradności lub bezużyteczności. Jednak ich uprzejmość może maskować stłumioną potrzebę agresywnego zachowania. Chociaż taka osoba wydaje się być zawstydzona w obecności innych i zachowuje dyskrecję, za tym zachowaniem często kryje się wrogość, złość i wściekłość.

Typem uległym opisywanym w literaturze jest Molchalin z „Biada dowcipu” A. Gribojedowa.

Orientacja na ludzi (odrębny typ) jako strategia optymalizacji relacji międzyludzkich występuje u osób, które wyznają postawę obronną: „Nie obchodzi mnie to”. Osoby, które Horney określa jako powściągliwe, kierują się błędnym przekonaniem: „Jeśli się wycofam, wszystko będzie dobrze”.

Typ izolowany charakteryzuje się postawą nie dającą się w żaden sposób ponieść emocjom, czy to w związku miłosnym, w pracy czy w czasie wolnym. W rezultacie tracą prawdziwe zainteresowanie ludźmi, przyzwyczajają się do powierzchownych przyjemności - po prostu idą przez życie beznamiętnie. Strategię tę charakteryzuje dążenie do prywatności, niezależności i samowystarczalności.

Do tego typu zalicza się duża liczba współczesnych ludzi – od osób marginalizowanych (bezdomni) i nieformalnych (goci, emo) po fanatyków gier komputerowych i sieci społecznościowych, którzy mają niewielkie możliwości komunikowania się offline.

Orientacja wobec ludzi (typ wrogi) to styl zachowania charakteryzujący się dominacją, wrogością i wyzyskiem. Osoba należąca do typu wrogiego działa w oparciu o złudne przekonanie: „Mam władzę, nikt mnie nie dotknie”.

Typ wrogi utrzymuje pogląd, że wszyscy inni ludzie są agresywni i że życie jest walką ze wszystkimi. W ten sposób usprawiedliwia swoją wrogość: „Nie atakuję, ale się bronię. Oni zaczęli jako pierwsi!” Każdą sytuację czy relację rozważa z pozycji: „Co ja z tego będę miał?”, niezależnie od tego, o czym mówimy – pieniądze, prestiż, kontakty czy pomysły. Horney zauważył, że typ wrogi jest zdolny do zachowywania się taktownie i przyjaźnie, ale ostatecznie jego zachowanie zawsze ma na celu zdobycie kontroli i władzy nad innymi. Wszystko ma na celu podniesienie własnego prestiżu, statusu czy zaspokojenie osobistych ambicji. Strategia ta wyraża zatem potrzebę wykorzystywania innych oraz zdobywania społecznego uznania i podziwu.

Z punktu widzenia Horneya są to podstawowe strategie w relacjach międzyludzkich, z których każdy z nas kiedyś korzysta. Co więcej, strategie te są ze sobą w stanie ciągłego konfliktu, zarówno u osoby zdrowej, jak i u osoby neurotycznej.

Jednak u osób zdrowych konflikt ten nie niesie ze sobą tak silnego ładunku emocjonalnego, jak u pacjentów z nerwicami. Człowiek zdrowy charakteryzuje się dużą elastycznością, potrafi zmieniać strategie w zależności od okoliczności. Neurotyk nie jest w stanie dokonać właściwego wyboru pomiędzy tymi trzema strategiami, gdy rozwiązuje stojące przed nim problemy lub buduje relacje z innymi. Stosuje tylko jedną z trzech strategii radzenia sobie, niezależnie od tego, czy jest ona w tym przypadku odpowiednia, czy nie. Tym samym neurotyk w porównaniu do osoby zdrowej zachowuje się mniej skutecznie w podejmowaniu decyzji problemy życiowe.

2. Poglądy Karen Horney na psychologię kobiet

Karen Horney nie zgadzała się z wieloma wypowiedziami twórcy psychoanalizy, Zygmunta Freuda, na temat kobiet.

Całkowicie odrzuciła jego pogląd, że kobiety nieświadomie zazdroszczą męskiemu penisowi i wyrzucają swoim matkom, że zostały pozbawione tego narządu.

Za błędną uznała także opinię Freuda, który twierdził, że kobieta nieświadomie dąży do urodzenia syna i w ten sposób symbolicznie zdobycia penisa.

Horney wyjaśnił błędność takich twierdzeń faktem, że psychoanalizę stworzył „męski geniusz i prawie wszyscy, którzy rozwinęli idee psychoanalizy, byli mężczyznami”.

Konsekwencją niezgody z oficjalną teorią jest dyskwalifikacja Horneya jako osobistego psychoanalityka i wykluczenie z szeregów psychoanalizy.

Horney osiągnął jednak coś więcej niż tylko krytykę Freuda. Stworzyła swoją teorię psychologii kobiet, zawierającą Nowy wygląd na temat różnic między mężczyznami i kobietami w kontekście wpływów społeczno-kulturowych.

Horney, opierając się na swojej praktyce klinicznej, argumentowała, że kobiety często czują się gorsze od mężczyzn, ponieważ ich życie opiera się na ekonomicznej, politycznej i psychospołecznej zależności od mężczyzn.

W „męskim świecie”, w którym żyjemy, kobiety były (często nadal są) traktowane jako istoty drugiej kategorii, nie uznające równości swoich praw z prawami mężczyzny i wychowywane w poczuciu akceptacji męskiej „wyższości”.

Systemy społeczne, z ich męską dominacją, stale sprawiają, że kobiety czują się zależne i nieodpowiednie.

Horney argumentowała, że wiele kobiet stara się stać się bardziej męskimi, ale nie z zazdrości o penisa. Postrzegała „przecenianie” męskości przez kobiety jako przejaw pragnienia władzy i przywilejów: „Pragnienie bycia mężczyzną może być wyrazem pragnienia posiadania wszystkich tych cech i przywilejów, które w naszej kulturze uważa się za męskie – takich jak siła, odwaga, niezależność, sukces, wolność seksualna, prawo wyboru partnera.

Horney zwróciła także uwagę na kontrasty ról, na jakie cierpi wiele kobiet w relacjach z mężczyznami (nawet prowadzące do rozwoju depresji lub nerwicy), szczególnie podkreślając kontrast pomiędzy tradycyjną kobiecą rolą żony i matki a rolami bardziej liberalnymi, takimi jak wybór partnera. karierę lub realizację innych celów. Uważała, że ten kontrast ról wyjaśnia neurotyczne potrzeby, jakie dostrzegamy u kobiet relacje miłosne z mężczyznami.

2.1 Stosunek do kompleksu kastracyjnego

Poglądy Karen Horney na psychologię kobiet uległy w procesie jej twórczości znaczącym zmianom, począwszy od pełnego wsparcia dla teorii psychoanalizy S. Freuda, a skończywszy na jej głębokim przemyśleniu i przepracowaniu.

I tak w Raporcie z VII Międzynarodowego Kongresu Psychoanalitycznego w Berlinie we wrześniu 1922 r. „O pochodzeniu kompleksu kastracyjnego u kobiet” Horney wykazuje swoje pełne przywiązanie do poglądów ortodoksyjnej psychoanalizy na problematykę kastracji: „... nasze rozumienie natury tego zjawiska nie zmieniło się znacząco. Wiele kobiet, zarówno w dzieciństwie, jak i w wieku dorosłym, okresowo lub nawet stale doświadcza cierpienia związanego z płcią. Specyficzne przejawy mentalności kobiet, wynikające z protestu przeciwko losowi bycia kobietą, mają swoje źródło w ich dziecięcej namiętnej chęci posiadania własnego penisa. Niedopuszczalna idea własnego pierwotnego pozbawienia się w tym zakresie rodzi pasywne fantazje o kastracji, natomiast aktywne fantazje powstają w wyniku mściwej postawy wobec mężczyzny znajdującego się w uprzywilejowanej pozycji.

Ale już w tym raporcie pojawia się wątek wątpliwości, a nawet pewnego rodzaju niezgody z oficjalnym punktem widzenia na ten problem: „...za aksjomat przyjmuje się fakt, że kobiety czują się wadliwe właśnie ze względu na swoje genitalia. Być może z punktu widzenia męskiego narcyzmu wszystko wydaje się tu zbyt oczywiste… Jest to jednak zbyt odważne stwierdzenie, że połowa ludzkości jest niezadowolona ze swojej płci i może przezwyciężyć to niezadowolenie jedynie w szczególny sposób korzystne warunki, wydaje się całkowicie niezadowalająca i to nie tylko z punktu widzenia kobiecego narcyzmu, ale także nauk biologicznych”.

Horney zadaje pytanie, na które poszukiwanie odpowiedzi przez całe życie doprowadziło ją do stworzenia psychologii kobiet odmiennej od psychologii mężczyzn: czy występujący u kobiet kompleks kastracyjny może prowadzić nie tylko do rozwoju nerwicy, ale także stwarza również zagrożenie dla zdrowego kształtowania charakteru, a nawet cały przyszły los kobiety (zupełnie normalnej, zdolnej do jakiejkolwiek praktycznej aktywności), opiera się wyłącznie na niezaspokojonej chęci posiadania penisa? A może to tylko pretekst, za którym kryją się inne siły, których dynamiczny początek znany jest z mechanizmu powstawania nerwic?

Horney nie zadaje tego pytania po prostu, choć samo postawienie takiego pytania jest niebezpieczne dla ortodoksyjnej psychoanalizy. Horney proponuje odpowiedź na to pytanie i proponuje kilka podejść metodologicznych, z których jednym (ontologicznym) jest jej zdaniem praktyka kliniczna.

Badając zatem częstą chęć swoich pacjentów do oddania moczu jak mężczyzna, Horney widzi przyczynę takiego pragnienia nie w kompleksie kastracji, ale w poczuciu niesprawiedliwości, jakie rodzi się z nierówności płci w społeczeństwie: „...jest to szczególnie trudno jest dziewczętom przezwyciężyć chęć masturbacji, ponieważ czują, że z powodu różnic w budowie ciała niesprawiedliwie zabrania się im robienia rzeczy, które wolno robić chłopcom... różnica w budowie ciała może łatwo wywołać gorzkie poczucie niesprawiedliwości i stąd argument użyty później na uzasadnienie odrzucenia kobiecości (mianowicie tego, że mężczyźni cieszą się większą swobodą seksualną) wydaje się wynikać z autentycznych doświadczeń z wczesnego dzieciństwa”.

Horney twierdzi zatem, że w społeczeństwie, w którym pewne cechy jednostki (budowa anatomiczna, wady anatomiczne lub fizjologiczne, specyficzne zachowanie itp.) mogą stać się podstawą zakazów społeczno-kulturowych, właśnie te cechy mogą stanowić podstawę kształtowanie struktur osobowości. Po usunięciu tych zakazów struktura osobowości może kształtować się inaczej.

Parafrazując słowa samej Karen Horney (o „dziewczynkach indiańskich i małych dziewczynkach z Trobrianda”), można by się zastanawiać, czy chęć oddania moczu jak mężczyzna nie występuje u małych dziewczynek, na przykład mongolskich dziewcząt, których zwyczaje kulturowe i ubiór charakteryzują pozwolił im (w każdym razie za czasów Karen, Horneyowi) zaspokajać swoje naturalne potrzeby równie otwarcie (i tak bezpośrednio) jak mężczyźni?

Tym samym już na początku swojej kariery psychoanalitycznej Horney zaczyna wątpić w słuszność stosowania maksym psychoanalitycznych wobec kobiet bez uwzględnienia specyfiki kobiecej psychologii.

W przyszłości ugruntowało się w niej przekonanie, że nie da się podejść do oceny cech psychologii kobiety z punktu widzenia męskiej dydaktyki psychologicznej.

Już dojrzała psycholog Horney formułuje główne przesłanki dalszego rozwoju psychologii kobiet przez swoich zwolenników (nawiasem mówiąc, nie tylko psychologów, ale także mężczyzn):

1. Sytuacja „kompleksu Edypa” istnieje, ale jako przypadek szczególny. Relacje między płciami są polem wielu problemów o charakterze ogólnym, szczególnym i indywidualnym, których nie da się sprowadzić do żadnej formuły.

W czasach matriarchatu prawo i zwyczaje skupiały się wokół matki, a „matkobójstwo” było wówczas (jak świadczą Sofokles i inni starożytni autorzy) poważniejszą zbrodnią niż ojcobójstwo. W epoce wynalezienia pisma mężczyźni zaczęli odgrywać wiodącą rolę w polityce, ekonomii, ustawodawstwie i moralności seksualnej. Powodów tego było wiele. Jednym z nich jest zapewne to, że człowiek jest bardziej racjonalny, ma większą zdolność do depersonalizacji siebie, „uspołecznienia swojej psychiki”. Ale to też jest jej słabość, niezgodność z nowoczesnością, która po raz kolejny podkreśla wagę holistycznej, zindywidualizowanej osobowości. Kobiety ponownie włączają się w walkę o równość.

2. Mężczyzna czci kobietę jako Matkę, która karmi, opiekuje się i poświęca się. Życiodajna moc kobiety napawa mężczyzn podziwem. Jednak „obrzydliwością jest, gdy człowiek czuje podziw i nie żywi urazy do kogoś, kto nie posiada zdolności”. Mężczyzna zazdrości kobiecie i stara się zrekompensować swoją niezdolność do posiadania dzieci, tworząc państwo, religię i sztukę. Dlatego cała kultura nosi piętno męskości.

Sprzeciwiając się równości płci, „kultura męska” na różne sposoby narusza prawa kobiet. Macierzyństwo jest słabo chronione przez prawo. Ciąża i wychowywanie dzieci, które wymagają od kobiety ogromnych nakładów fizycznych i psychicznych i są główną przyczyną „opóźnienia kulturowego” kobiety, prawie nie są rekompensowane. Istnieje pobłażanie seksualnej nieodpowiedzialności mężczyzn i sprowadzanie kobiet do roli obiektu seksualnego.

3. Innym powodem braku zaufania, a nawet wrogości między płciami jest to, że mężczyzna boi się kobiety jako istoty seksualnej. W wielu plemionach afrykańskich mężczyźni wierzą, że kobiety mają magiczną władzę nad swoimi genitaliami. Mężczyzna jest także skłonny sądzić, że kobieta podczas stosunku płciowego odbiera mu władzę, odbiera mu życiodajne nasienie. Stosunek do kobiety wiąże się z lękiem przed śmiercią: kto daje życie, ma prawo je odebrać.

Potwierdzeniem tego mistycznego strachu było bezprecedensowe wyniszczanie kobiet pod sztandarem walki z czarownicami („Młot na czarownice”), którego całą winą było to, że sami mężczyźni pożądali kobiet i nie mogli się tej żądzy oprzeć („Notre Katedra Dame” V. Hugo).

4. Mężczyzna jest bardziej zależny od kobiety niż ona od niego. Boi się, że nie zadowoli kobiety, że będzie impotentem, że się przed nią upokorzy. Kobieca seksualność bardziej go przeraża, niż pociąga. Wolałby, żeby kobieta była po prostu obiektem seksualnym. Przez długi czas wszelka aktywność seksualna kobiety była uważana za odchylenie, a oziębłość uważana była za normę. Dla płynnej satysfakcji pragnienia seksualne mężczyzna musi utrzymywać kobietę w stanie posłuszeństwa, czyli prościej, w niewoli, co ma miejsce w życiu codziennym i gospodarce publicznej.

W mitologicznej fantazji mężczyzna chciałby widzieć kobietę „nieskazitelną”, pozbawioną pragnień seksualnych, tylko w tym przypadku jest ona dla niego całkowicie bezpieczna. Wiąże się z tym najwyraźniej kult Najświętszej Marii Panny. Oczernianie zasady kobiecości jest również widoczne w historii Adama i Ewy. Z jakiegoś powodu Ewa powstała z żebra Adama, a nie Adam wyłonił się z ciała Ewy. Kobieta w Starym Testamencie jest interpretowana jako kusicielka i uwodzicielka.

5. Nieufność i wrogość wobec mężczyzny istnieją także w kobiecej psychice, jednak zazwyczaj kojarzą się z doświadczeniami z dzieciństwa. „Raj dzieciństwa”, o którym często mówią zapominający dorośli, to nic innego jak iluzja. W dzieciństwie dziewczynka jest w gorszej sytuacji niż chłopiec. Jest bardziej zakazana, mniej dozwolona. Jako dziecko rozwija u niej poczucie winy i strach przed siłą fizyczną. Wymownie świadczą o tym sny dziewcząt, w których strach kobiety pojawia się w obliczu spotkania z wężami, dzikimi zwierzętami, potworami, które mogą ją pokonać, zawładnąć nią lub włamać się do jej ciała. Dziewczyna intuicyjnie czuje, że jej przyszłość nie zależy od niej, ale od kogoś innego, od tajemniczego wydarzenia, na które czeka i którego się boi. Próbując uniknąć tych doświadczeń, dziewczyna wchodzi w „rolę męską”. Jest to szczególnie widoczne w wieku od czterech do dziesięciu lat. W okresie dojrzewania zanikają hałaśliwe chłopięce zachowania, ustępując miejsca dziewczęcym zachowaniom – upokorzonym i odpowiadającym roli społecznej, która często postrzegana jest jako niebezpieczna i niepożądana.

Tym samym Horney przekonująco przekonuje, że ceną przyjęcia roli kobiecej jest większa niż u mężczyzn tendencja do neurotyczności. Czasami - ambicja, żądza władzy, chęć „wzięcia całego człowieka”. Czasami – podkreślała skromność, bierność – jakby myślała, że ona czegoś chce od mężczyzny. Wreszcie, oziębłość jest powszechna wśród kobiet.

2.2 Kobiecy masochizm

Za jeden z najbardziej kontrowersyjnych poglądów Karen Horney można uznać jej poglądy na problem kobiecego masochizmu.

26 grudnia 1933 W Waszyngtonie Horney składa relację ze spotkania Amerykańskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego, w którym, jak sama przyznaje, poddaje pod dyskusję problem, który „wpływa na same podstawy określania miejsca kobiety w kulturze. ” Ten problem to masochizm.

Horney przytacza fakty, które wskazują, że w kulturze europejskiej zjawisko masochistyczne występuje częściej u kobiet niż u mężczyzn.

Istnieją dwa podejścia do wyjaśnienia tej obserwacji. Pierwsza to próba sprawdzenia, czy tendencje masochistyczne są wpisane w samą naturę kobiecą. Drugim jest ocena roli warunków społecznych w genezie różnic w częstości występowania tendencji masochistycznych występujących pomiędzy płciami.

Przed Horneyem w literaturze psychoanalitycznej problem był rozpatrywany wyłącznie z punktu widzenia kobiecego masochizmu jako mentalnej konsekwencji różnicy anatomicznej między płciami. W ten sposób psychoanaliza zapewniła aparaturę naukową wspierającą teorię pierwotnego związku między masochizmem a kobiecym ciałem. Przed Horneyem nie rozważano możliwości uwarunkowań społecznych z psychoanalitycznego punktu widzenia.

Horney stawia przed sobą i środowiskiem psychoanalitycznym zadanie próby odkrycia zależności pomiędzy czynnikami biologicznymi i kulturowymi w tym problemie, a także rozważenia aktualności dostępnych danych psychoanalitycznych na ten temat i postawienia pytania, czy metoda psychoanalityczna może zostać wykorzystana do badania możliwe społeczne uwarunkowania tego zjawiska.

Ortodoksyjne poglądy psychoanalityczne to:

Specyficzna satysfakcja, jakiej kobieta szuka i znajduje w życiu seksualnym i macierzyństwie, ma charakter masochistyczny;

Głęboką treścią wczesnych pragnień i fantazji seksualnych związanych z ojcem jest pragnienie bycia przez niego okaleczonym, czyli wykastrowanym;

Miesiączka ma ukryte znaczenie przeżycia masochistycznego doświadczenia;

W stosunku płciowym kobieta skrycie dąży do przemocy i okrucieństwa lub – na płaszczyźnie mentalnej – do upokorzenia;

Proces rodzenia daje jej nieświadomą masochistyczną satysfakcję, a także matczyną odpowiedzialność wobec dziecka;

Jeśli mężczyznę charakteryzują masochistyczne fantazje lub działania, jest to wyrazem jego podświadomej chęci odgrywania roli kobiety.

W rezultacie powstaje dla kobiety nieestetyczna i rozczarowująca sytuacja: albo zaakceptuje swoją kobiecą rolę i uzyska wątpliwą masochistyczną satysfakcję, albo spróbuje uciec od swojej kobiecej roli, osiągając męskość, ale w rezultacie zatraca się jako kobieta bez pewności, że jest zostaną zaakceptowani w roli zastępczej „mężczyźni przez mężczyzn”.

Helen Deitch zasugerowała istnienie czynnika genetycznego o charakterze biologicznym, co nieuchronnie prowadzi do masochistycznej koncepcji roli kobiecej.

Sandor Rado wskazał na nieuniknioną okoliczność, która kieruje rozwojem seksualnym po kanałach masochistycznych.

Różnica zdań przejawiała się tylko w jednym: czy specjalne kobiece formy masochizmu stanowią odchylenie w rozwoju kobiet, czy też są „normalną” postawą kobiecą.

Według teorii psychoanalitycznej tendencje masochistyczne znacznie częściej występują u kobiet niż u mężczyzn. W konsekwencji, jeśli większość kobiet lub wszystkie z nich mają masochistyczne podejście do życia seksualnego i reprodukcji, to w obszarach nieseksualnych tendencje masochistyczne będą nieuchronnie ujawniać się u nich znacznie częściej niż u mężczyzn.

Horney nie twierdzi, że kobiety mogą szukać masochistycznej satysfakcji w masturbacji, menstruacji, stosunkach seksualnych i rodzeniu dzieci. Pytanie brzmi, jak często się to zdarza i dlaczego tak się dzieje, czyli powszechność tego zjawiska.

Według Freuda punkt zwrotny w rozwoju kobiety następuje wtedy, gdy dziewczyna zdaje sobie sprawę, że nie ma penisa. Oczekuje się, że szok wywołany tym odkryciem będzie ją odczuwał przez długi czas. Dla tego założenia Freud miał dwa źródła danych: chęć posiadania penisa lub fantazje, że kiedyś go mieli, ujawnione w analizie kobiet neurotycznych; i obserwowanie małych dziewczynek wyrażających chęć posiadania penisa, gdy odkrywają, że chłopcy go mają.

Autorowi psychoanalizy te obserwacje wystarczyły, aby zbudować roboczą hipotezę, że męskie pragnienia tego czy innego pochodzenia odgrywają rolę w kobiecych pragnieniach. życie seksualne i taką hipotezę wykorzystano do wyjaśnienia niektórych zjawisk neurotycznych u kobiet.

Horney dyplomatycznie daje do zrozumienia, że jest to hipoteza, a nie fakt i nawet jako hipoteza nie jest bezsporna. Co więcej, nie ma dowodów na poparcie twierdzenia, że pragnienie męskości jest czynnikiem dynamicznym o pierwszorzędnym znaczeniu nie tylko u kobiet neurotycznych, ale u każdej kobiety, niezależnie od jej osobowości i miejsca w kulturze.

Ze względu na ograniczone informacje historyczne i etnologiczne prawie nic nie wiadomo o kobietach zdrowych psychicznie io kobietach żyjących w różnych środowiskach kulturowych.

Zatem wobec braku danych na temat częstotliwości, uwarunkowań i proporcji obserwowanych reakcji dziewcząt na otwarcie penisa samo założenie, że jest to punkt zwrotny w rozwoju kobiety, jest sugestywne, ale nie stanowi dowodu.

Horney zadaje pytanie: „Dlaczego dziewczyna ma zostać masochistką, gdy odkryje, że nie ma penisa?”

Według H. Deutsch: „aktywne sadystyczne libido, dotychczas związane z łechtaczką, odbija się od bariery wewnętrznej świadomości podmiotu o braku penisa... i odbija się najczęściej w kierunku regresyjnym, w kierunku masochizmu. Ten krok w stronę masochizmu jest „częścią anatomicznego przeznaczenia kobiety”.

Jedynym potwierdzeniem tego założenia są sadystyczne fantazje małych dzieci. Fakt ten jest bezpośrednio obserwowany w psychoanalizie dzieci neurotycznych (na co zwraca uwagę M. Klein) i rekonstruowany w psychoanalizie neurotycznych dorosłych.

Ale faktem jest, że nie ma dowodów na uniwersalność tych wczesnych sadystycznych fantazji. Horney żartuje, że nie wiadomo, czy występują one u dziewcząt indiańskich i małych dziewczynek z Trobrianda.

1. Że te sadystyczne fantazje powstają w wyniku aktywnie sadystycznej kateksji libido łechtaczki.

2. Że dziewczyna odmawia masturbacji łechtaczki z powodu narcystycznego urazu, po odkryciu braku penisa.

3. To libido, dotychczas aktywnie sadystyczne, automatycznie zwraca się do wewnątrz i staje się masochistyczne.

Wszystkie trzy sugestie wydają się Horneyowi wysoce spekulatywne. Wiadomo, że człowiek może przestraszyć się własnej wrogości i w rezultacie będzie wolał bierną rolę, ale to, w jaki sposób kateksja libido narządu może być sadystyczna, a następnie zwrócić się do wewnątrz, jest dla Horneya tajemnicą.

Helen Deitch badała genezę kobiecości, przez którą rozumiała „kobiecy, bierno-masochistyczny charakter mentalności kobiet”. Jej wnioski: masochizm jest głównym składnikiem kobiecej mentalności.

Horney nie ma wątpliwości, że często zdarza się to w przypadku kobiet neurotycznych, jednak hipoteza, że jest to psychobiologicznie nieuniknione w przypadku wszystkich kobiet, jest nieprzekonująca.

Dalsza analiza psychoanalitycznych poglądów na temat kobiecego masochizmu, przeprowadzona przez Horney, przekonująco pokazuje: obserwacji poczynionych na temat kobiet neurotycznych nie można lekkomyślnie rozszerzać na wszystkie kobiety, ponieważ obserwacje same w sobie nic nie znaczą – najważniejsze jest ich interpretacja: co jest dopuszczalne”. ..wyjaśnienie niektórych reakcji neurotycznych raczej nie będzie przydatne w pracy z normalnymi dziećmi i dorosłymi.”

Ponieważ masochizm to umiejętność czerpania przyjemności z rzeczy, które powodują ból, upokorzenie, strach itp., Horney omawia zasadę przyjemności: „Zasada przyjemności zakłada, że człowiek stara się czerpać przyjemność z każdej sytuacji, nawet jeśli jej nie ma tylko maksymalna szansa na to, nawet jeśli możliwości są skąpe. Za prawidłowy przebieg takiej reakcji odpowiadają dwa czynniki:

1) duża zdolność adaptacji i elastyczność naszego pragnienia przyjemności, uznana przez Freuda za cechę osoby zdrowej, w odróżnieniu od osoby neurotycznej i

2) realizowany automatycznie proces porównywania naszych nieokiełznanych pragnień z rzeczywistością, w wyniku którego zdajemy sobie sprawę lub nieświadomie akceptujemy to, co jest dla nas dostępne, a co nie.

Proces konfrontacji z rzeczywistością u dzieci jest wolniejszy w porównaniu do dorosłych, ale dziewczynka, która kocha swoją szmacianą lalkę, choć może gorąco pragnąć wspaniale ubranej księżniczki z okna, mimo wszystko będzie się dobrze bawić bawiąc się jej lalką, jeśli zobaczy, że nie może jej zdobyć. ta piękność .

Mężczyzna prowadzący normalne życie seksualne i nagle trafiający do więzienia pod tak okrutną inwigilacją, że wszelkie możliwości zaspokojenia seksualnego zostają zamknięte, stanie się masochistą tylko wtedy, gdy miał już wcześniej skłonności masochistyczne.

Kobieta opuszczona przez męża, pozbawiona źródła doraźnej satysfakcji seksualnej i nie oczekująca niczego w przyszłości, może zareagować masochistycznie, jednak im zdrową równowagę posiada, tym łatwiej zniesie chwilową deprywację i znajdzie przyjemność w przyjaciołach, dzieciach, praca lub inne radości życia. Kobieta zareaguje masochistycznie na taką sytuację tylko wtedy, gdy wcześniej wykazywała skłonność do zachowań masochistycznych.

Horney ironicznie twierdzi, że jeśli podążać za tokiem rozumowania ortodoksyjnego psychoanalityka, można się tylko dziwić, że chłopcy nie stają się masochistami. Prawie każdy mały chłopiec ma okazję zauważyć, że jego penis jest mniejszy niż penis dorosłego mężczyzny. Postrzega to jako fakt, że dorosły – ojciec lub ktoś inny – może sprawić więcej przyjemności niż on sam. Pomysł, że ktoś będzie miał do dyspozycji więcej przyjemności, powinien zatruć ich radość z masturbacji. Powinien zrezygnować z tej działalności. Musi bardzo cierpieć psychicznie, a to podnieci go seksualnie, zaakceptuje ten ból jako zastępczą przyjemność i odtąd będzie masochistą. Absurdalność tego, co spotyka chłopców na całym świecie, jest oczywista. Dlaczego to musi przytrafiać się dziewczynom i to bez wątpienia?

Wreszcie, nawet jeśli założymy, że otwarcie penisa powoduje u dziewczyny poważne cierpienie; że idea możliwości większej przyjemności psuje wrażenie tego, co jest dostępne; że ból psychiczny podnieca ją seksualnie i znajduje w nim zastępczą przyjemność seksualną, należy zadać sobie pytanie: co skłania ją do ciągłego poszukiwania satysfakcji w cierpieniu?

Horney postrzega to jako rozbieżność między przyczyną a skutkiem. Kamień, który spadnie na ziemię, pozostanie tam, dopóki nie zostanie przesunięty. Żywy organizm, po traumie w jakiejś sytuacji, przystosuje się do nowych warunków. Nie kwestionuje się długoterminowego charakteru wysiłków zmierzających do samoobrony, biorąc pod uwagę, że siły motywujące tę niegdyś powstałą chęć samoobrony pozostają niezmienione.

Freud stanowczo podkreślał siłę wrażeń z dzieciństwa; jednak doświadczenie psychoanalityczne pokazuje również, że reakcje emocjonalne, które miały miejsce w dzieciństwie, utrzymują się przez całe życie tylko wtedy, gdy są wspierane przez różne dynamicznie ważne okoliczności.

Dlaczego psychoanalitycy płci męskiej są tak pewni, że kobieta prawie zawsze musi być masochistką?

Horney dowcipnie odpowiada na to pytanie: powodem jest strach samych mężczyzn przed kobietą i jej biologicznymi możliwościami: „To… błąd, który popełnili psychiatrzy i ginekolodzy: Kraft Ebing, obserwując, że masochistyczni mężczyźni często odgrywają rolę cierpiących kobiet , mówi o masochizmie jako o rodzaju nadmiernego uwydatniania cech kobiecych; Freud, wychodząc z tej samej obserwacji, sugeruje istnienie ścisłego związku między masochizmem a kobiecością; Rosyjski ginekolog Niemiłow, pod wrażeniem cierpień kobiety podczas defloracji, menstruacji i porodu, mówi o krwawej tragedii kobiet; Niemiecka ginekolog Lipmann, pod wrażeniem tego, jak często kobiety chorują, ulegają wypadkom i odczuwają ból, sugeruje, że wrażliwość, drażliwość i wrażliwość to główna triada kobiecych cech. Nie mogąc zrozumieć (czytać: poczuć), jak kobieta może to znieść i nie cierpieć wiecznie, mężczyźni przypisują kobietom swoje własne cierpienie.

Według Freuda nie ma zasadniczej różnicy między zjawiskami patologicznymi a zjawiskami „normalnymi”, patologia jedynie wyraźniej, jak pod lupą, ukazuje procesy zachodzące u wszystkich ludzi.

Zasada ta poszerza nasz horyzont myślowy, ale ma też granice zastosowania.

W badaniu kobiecego masochizmu zastosowano tę samą zasadę. Przejawy masochizmu u kobiet odkrywa się poprzez obserwację nawet tam, gdzie w przeciwnym razie mogłyby pozostać niezauważone: w kontaktach społecznych kobiet (całkowicie poza zakresem praktyki psychoanalitycznej); w przedstawieniu postaci kobiecych w literaturze; badając kobiety, które wyznają jakieś obce nam zwyczaje, na przykład rosyjskie wieśniaczki, które zgodnie z przysłowiem narodowym nie czują, że mąż je kocha, chyba że je bije. W obliczu takich dowodów psychoanalityk dochodzi do wniosku, że ma do czynienia z uniwersalnym zjawiskiem działającym na gruncie psychoanalitycznym ze stałością prawa naturalnego.

Jednostronność lub pozytywny błąd wyników często wynika z zaniedbania uwarunkowań kulturowych i społecznych, w szczególności z powodu wykluczenia z ogólnej fenomenologii kobiet żyjących w innej cywilizacji o różnych tradycjach.

Rosyjska patriarchalna wieśniaczka pod rządami caratu jest stale przywoływana w sporach, aby udowodnić, jak głęboko masochizm wrósł w kobiecą naturę. Jednak ta wieśniaczka zmieniła się dziś w kobietę asertywną. Radziecka kobieta, który niewątpliwie będzie zaskoczony, jeśli o pobiciach zacznie się mówić jako o wyznaniu miłości. Zmiany nastąpiły w kulturze, a nie w osobowościach kobiet.

Ogólnie rzecz biorąc, ilekroć pojawia się kwestia częstotliwości zjawiska, implikuje to socjologiczne aspekty problemu. Odmowa psychoanalityków zajęcia się nimi nie wyklucza ich istnienia. Brak podejścia socjologicznego może prowadzić do błędnej oceny znaczenia różnic anatomicznych i ich przekształcenia w przyczynę zjawiska, które w rzeczywistości jest częściowo lub nawet całkowicie zdeterminowane społecznie.

Według Horneya dopiero synteza obu warunków pozwoli na pełne zrozumienie natury zjawiska. Problemu kobiecego masochizmu nie można przypisywać wyłącznie osobliwościom anatomicznym, psychologicznym i psychicznym cech kobiety, ale należy go uważać za zdeterminowany w dużej mierze przez kulturę lub środowisko społeczne, w którym rozwinęła się dana masochistyczna kobieta.

Wniosek

napalona psychoanalityczka z kompleksem kobieta

Karen Horney jest niesamowitą kobietą. Pisze o takich szczegółach, jakie dzieją się w duszy osoby neurotycznej, z których wielu po prostu nie zdaje sobie sprawy. Jej książki wyróżniają się dokładnymi opisami konfliktów.

Podobne dokumenty

Wpływ ortodoksyjnej psychoanalizy Zygmunta Freuda na poglądy Karen Horney. Refleksja koncepcji psychologa w pracy „Nerwiczna osobowość naszych czasów”: wyjaśnienie sprzeczności kultury i konsekwencji neurotyzmu dla określonej osobowości.

streszczenie, dodano 25.06.2011

Istota konfliktów wewnętrznych. Ich oznaki w osobowości normalnej i neurotycznej. Poglądy Karen Horney na naturę konfliktów wewnętrznych i konfliktów między płciami. Powody wrogości wobec partnera. Rozbieżność pomiędzy oczekiwaniami a realizacją.

streszczenie, dodano 12.10.2009

Typologia osobowości w rosyjskiej psychopatologii. Związek pomiędzy stopniem nerwowości a typem osobowości w badaniach Karen Horney, myślicielki i fundamentalnej postaci psychoanalizy feministycznej. Kształtowanie się struktury charakteru na podstawie doświadczeń z dzieciństwa.

streszczenie, dodano 12.10.2011

Teoretyczne aspekty badań koncepcji psychoanalitycznej K. Horneya. „Nowe ścieżki w psychoanalizie” – systematyczny opis nerwicy. Uzasadnienie roli kultury w powstawaniu konfliktów neurotycznych i mechanizmów obronnych; zastosowanie teorii Horneya w psychologii kobiet.

praca na kursie, dodano 23.04.2012

Teoria konfliktu Karen Horney jako synteza dzieł Freuda i Adlera. Pojęcie „lęku podstawowego”, rodzaje przejawów nerwicowych. Strategie zachowania: ruch w stronę ludzi, przeciwko nim i z dala od nich. Kulturowe czynniki konfliktu. Rozwiązanie konfliktu.

streszczenie, dodano 05.02.2009

Krótki szkic biograficzny życia i twórczego rozwoju słynnego psychologa A.V. Pietrowski. Pojęcie i główne problemy związanej z wiekiem periodyzacji rozwoju psychicznego człowieka. Przyczyny kryzysów w trakcie tego procesu według A.V. Pietrowski.

test, dodano 07.04.2011

Cel psychoterapii Horneya. Strategie zachowań interpersonalnych: orientacja „od ludzi”, „przeciw ludziom” i „w stronę ludzi”. Potrzeby neurotyczne, których ludzie używają, aby poradzić sobie z niepewnością i bezradnością spowodowaną lękiem.

streszczenie, dodano 12.01.2011

Neofreudyzm jako kierunek w psychologii społecznej. Główni przedstawiciele neofreudyzmu. Kształtowanie adaptacji i rozwój orientacji osobowości u młodzieży. Diagnoza adaptacji społeczno-psychologicznej. Trzy typy orientacji osobowości według K. Horneya.

praca na kursie, dodano 07.12.2015

Krótki szkic biograficzny życia, etapów ścieżki naukowej C. Junga jako szwajcarskiego psychologa i filozofa, twórcy „psychologii analitycznej”. Istota dysocjacji i główne przyczyny manifestacji tej patologii psychicznej, kierunki badań.

prezentacja, dodano 19.06.2014

Problem samoakceptacji w teorii Zygmunta Freuda, Karen Horney, Erika Eriksona, Alberta Bandury: opis porównawczy tych podejść, ocena ich mocnych i słabych stron. Samoakceptacja w egzystencji i psychologia humanistyczna: ogólne i szczegółowe.

Psychologia kobiet

Przedmowa

Rosnące niezadowolenie z klasycznej teorii Freuda ostatecznie doprowadziło do tego, że w połowie lat 30. XX wieku zaczął wyłaniać się nowy kierunek w psychoanalizie, której przedstawiciele skupiali swoją główną uwagę na uwarunkowaniach kulturowych i społecznych determinujących kształtowanie się osobowości człowieka, jego zachowanie i konflikty wewnętrzne. Kierunek ten nazwano „neofreudyzmem”, którego jedną z najwybitniejszych postaci, obok Ericha Fromma i Harry’ego Stacka Sullivana, jest niewątpliwie Karen Horney, znakomita krytyczka Freuda i autorka własnej, oryginalnej teorii, która miała znaczący wpływ na dalszy rozwój psychoanalizy.

Karen Horney urodziła się 16 września 1885 roku w Hamburgu w rodzinie kapitana norweskiej marynarki wojennej Berndta Danielsena, który później przyjął obywatelstwo niemieckie. Był człowiekiem bogobojnym, surowym i skąpym, który ze względu na swój zawód rzadko bywał w domu. Niewątpliwie większy wpływ Karen miała na swoją matkę, Clotilde Ronzelen, Holenderkę, która była siedemnaście lat młodsza od męża, a wręcz przeciwnie, wyróżniała się wolnomyślicielstwem, które udało jej się zaszczepić córce.

Przed ukończeniem Wydziału Lekarskiego Uniwersytetu w Berlinie Karen Horney studiowała na uniwersytetach we Fryburgu i Getyndze. Po ukończeniu studiów przez kilka lat pracowała w poradni psychiatrycznej. Jeszcze w czasie studiów, w dużej mierze pod wpływem wykładów Karla Abrahama, który stał się właściwie jej pierwszym nauczycielem, zrodziło się w niej zainteresowanie psychoanalizą, która stała się dziełem jej życia.

Horney był jednym z pierwszych członków Berlińskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego, a w 1920 roku, kiedy Max Eitingon założył Berliński Instytut Psychoanalityczny, jednym z jego pierwszych pracowników. Wśród kolegów Horney znaleźli się tak wybitni analitycy jak Karl Abraham i Hans Sachs, od których otrzymała analizę szkoleń. Jednak, jak sama Horney przyznaje, na kształtowanie się jej poglądów największy wpływ wywarli Harald Schulz-Henke i Wilhelm Reich: Schulz-Henke – z jego pracami na temat intencjonalności i rzeczywistych sytuacji konfliktowych, Reich – z jego poglądami na temat obronnych tendencji charakteru. Bez wątpienia wpływ na teorię Horneya miała także psychologia indywidualna Alfreda Adlera.

W początkowym okresie swojej działalności, trwającym ponad piętnaście lat, Horney, mimo krytyki szeregu stanowisk Freuda, była nadal zwolenniczką klasycznej, ortodoksyjnej psychoanalizy. Punktem zwrotnym w jej życiu była przeprowadzka w 1932 roku z Berlina do Chicago, gdzie została zaproszona przez Franza Alexandra jako drugiego dyrektora nowo utworzonego Chicago Psychoanalytic Institute. Współpraca ta nie trwała jednak długo i już w 1934 roku Horney przeniósł się do Nowego Jorku.

Po przybyciu do Stanów Zjednoczonych spędziła około siedmiu lat na opracowywaniu własnej teorii. Wiele jej sformułowań odzwierciedlało trendy społeczne i kulturowe lat 30. i 40. w Stanach Zjednoczonych oraz ducha liberalno-demokratycznego, który panował w tym kraju. Kategorycznie protestowała przeciwko fundamentalnemu freudowskiemu pesymizmowi i nieustannie podkreślała wrodzony ludzki potencjał rozwoju i wzrostu. Przedmiotem jej krytyki był także freudowski determinizm biologiczny, dostrzegając w nim niedocenianie społecznie zdeterminowanych aspektów nerwic. Horney zyskał licznych zwolenników wśród pracowników socjalnych, psychologów i psychiatrów. Jej książki, napisane łatwym językiem i zrozumiałe nawet dla niespecjalistów, cieszyły się ogromną popularnością – może także dlatego, że postrzegano je jako alternatywę dla pesymistycznych poglądów Freuda na człowieka i jego terapeutycznego sceptycyzmu.

Z drugiej strony to za swoje poglądy i odstępstwo od ortodoksyjnej psychoanalizy Horney została zaatakowana przez swoich amerykańskich kolegów i w 1941 roku wyrzucona z Amerykańskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego. Następnie Horney utworzyła alternatywne Stowarzyszenie Rozwoju Psychoanalizy, w którym aktywnie pracowała przez ostatnie lata swojego życia. Karen Horney zmarła w Nowym Jorku 4 grudnia 1952 r.

Idee Karen Horney przeszły kilka etapów swojego rozwoju, z których każdy wniósł znaczący wkład w rozwój teorii analitycznej. Jeśli jej wczesne prace naukowe pozwalają mówić o niej jako o założycielce, wraz z Helen Deutsch, nauki o psychologii kobiety, to w kolejnych pracach jawi się jako wybitna przedstawicielka nurtu kulturalistycznego w psychoanalizie i autorka jednego z najbardziej rozwinięte koncepcje konfliktu neurotycznego i mechanizmów obronnych.

W latach dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku, nadal nauczając teorii ortodoksyjnej w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym, Horney zaczęła nie zgadzać się z Freudem w szeregu podstawowych kwestii w jej poglądach na psychologię kobiet i próbowała zmienić teorię psychoanalityczną od wewnątrz, krytykując ideę Freuda psychologicznych konsekwencji różnic anatomicznych między płciami. Już w pierwszych artykułach Horney starała się wykazać, że kobieta ma jedynie własną konstytucję biologiczną i cechy rozwojowe, których z męskiej perspektywy nie można uważać za pewnego rodzaju niższość. Próbowała uzasadnić wyłącznie kobiece problemy psychiczne w wyniku podporządkowanej pozycji kobiet we współczesnym „męskim” społeczeństwie, którego wytworem jest czysto męska idea kobiet w psychoanalizie: „Psychoanaliza to tworzenie męski geniusz i prawie wszyscy, którzy rozwinęli jego pomysły, także byli mężczyznami. To całkiem naturalne i logiczne, że dużo łatwiej było im studiować psychologię męską i że rozwój mężczyzn był dla nich bardziej zrozumiały niż rozwój kobiet. Na tej podstawie zadaje nieoczekiwane pytanie: dlaczego mężczyzna stara się widzieć kobietę właśnie w takim świetle – i dochodzi do wniosku, że ze względu na stosunkowo niewielką rolę mężczyzny w prokreacji doświadcza nieświadomej zazdrości o kobietę i stąd chęć dewaluacji kobiety i ta zazdrość, sądząc po natężeniu tendencji dyskredytującej, mężczyźni mają znacznie silniejszą „zazdrość o penisa” u kobiet.

Taki męski pogląd na kobietę tłumaczyła potrzebą stworzenia przez dominującą partię w społeczeństwie ideologii niezbędnej do zapewnienia jej dominującej pozycji, upatrując w kobiecie źródła zagrożenia dla męskiej dumy. Strach ten, wynikający ze świadomości chłopca własnej niższości, skłania dorosłego mężczyznę do eksponowania ideału kreatywności, osiągania „zwycięstw seksualnych” lub upokarzania obiektu swojej miłości w ramach rekompensaty. I odwrotnie, kobieta od dzieciństwa nie musi udowadniać swojej wartości jako kobiety i dlatego nie ma tak narcystycznego strachu przed mężczyzną.

Horney uważała jednak, że wiele kobiet cechuje zazdrość wobec mężczyzn i niezadowolenie ze swojej kobiecej roli, co prowadzi do powstania „kompleksu męskości”. Początkowo uważała, że ten kompleks jest nieunikniony, gdyż to dzięki niemu kobieta potrafi uporać się z poczuciem winy i niepokojem, które powstało w wyniku sytuacji edypalnej. Później jednak Horney postrzegał to jako konsekwencję dominującej pozycji mężczyzn we współczesnym społeczeństwie i wpływu otoczenia społecznego.

Horney krytykuje także psychoanalityczną teorię pierwotnej masochistycznej roli kobiet, pokazując, że taka koncepcja odzwierciedla jedynie stereotypy kultury męskiej i ujawnia uwarunkowania społeczne prowadzące do kształtowania się tendencji masochistycznych u kobiet.

Należy jednak zaznaczyć, że choć Horney znaczną część swojego życia zawodowego poświęciła zagadnieniom kobiecej psychologii, ograniczyła się jedynie do drobnych esejów i nie napisała żadnych większych prac z tego zakresu. I tylko w dużej mierze dzięki Haroldowi Kelmanowi, który w 1967 roku przygotował i opublikował zbiór jej artykułów pod ogólnym tytułem „Psychologia kobiet”, mamy teraz okazję docenić wkład, jaki Horney wniosła w teorię kobiecej psychoanalizy. We wszystkich tych wczesnych pracach znajdujemy ciekawą mieszankę idei klasycznej psychoanalizy Freuda na temat kompleksu Edypa, libido, zazdrości o penisa, regresji itp. oraz naszych własnych pomysłów na temat roli kultury w kształtowaniu się ludzkiej osobowości. A jednocześnie widzimy, jak akcent w jej twórczości coraz bardziej przesuwał się w stronę tych ostatnich czynników. Całkowicie logicznym skutkiem tego rozwoju było odejście Horneya od ortodoksyjnej psychoanalizy i rozwinięcie własnej teorii.

Poglądy K. Horneya na psychologię kobiety