स्वच्छता और ताजगी की भावना के लिए हमारे उत्पादों को खरीदें! कैलिस्कन, डी., एन. सुबासी, और ओ. सरिसेन। "एक परिवार नियोजन क्लिनिक या एक स्त्री रोग क्लिनिक में भाग लेने वाली विवाहित महिलाओं के बीच योनि डचिंग और संबद्ध कारक।" प्रसूति स्त्री रोग और प्रजनन जीव विज्ञान के यूरोपीय जर्नल 127, नहीं। 2 (2006): 244-251। कॉटरेल, बी.एच. "डचिंग को हतोत्साहित करने के साक्ष्य की एक अद्यतन समीक्षा।" संख्या 1539-1683 (इलेक्ट्रॉनिक)। शाबान, ओ।, अला एल्डिन ए।

माता-पिता की वीरता प्रत्येक सांसारिक प्राणी में निहित क्रिया का एक तरीका है जिसके पास एक बच्चा है। वह अंदर गहरे बैठता है, और तब दिखाया जाता है जब उसके अपने बच्चे के लिए जीवन का खतरा अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच जाता है।

इस प्रकार, प्रसिद्ध सोवियत लेखक वीए सोलोखिन अपने बच्चों की खातिर माता-पिता के आत्म-बलिदान की समस्या को उठाते हैं।

मौत के सामने माता-पिता की निडरता के बारे में बोलते हुए, वी.ए. सोलोखिन अपने जीवन की दो घटनाओं को याद करते हैं। पहला कस्तूरी के साथ है जो अपने शावकों को बचाने में सक्षम होने के लिए लेखक से शाब्दिक रूप से दो मीटर की दूरी पर रहता है, जो ऐसे जानवर के लिए बिल्कुल आश्चर्यजनक है, क्योंकि वे लोगों से डरते हैं। हालाँकि, इस छोटे से जानवर के लिए उसकी खुद की मौत का डर उसके बच्चों की मौत के डर जितना बड़ा नहीं था, और इसलिए, वह लंबे समय तक पानी पर रही, लेखक के दूर जाने का इंतज़ार करती रही। छेद जिसमें उसके बच्चे थे।

दूसरा मामला खुद सोलोखिन की चिंता करता है, जो नदी से घर लौट रहा था, यह सोचने लगा कि किसी व्यक्ति के लिए आपदा एक कस्तूरी आपदा के पैमाने के बराबर है। और वह एक निष्कर्ष पर पहुंचा: "इसका नाम युद्ध है।" क्योंकि अगर यह शुरू हो गया होता, तो सोलोखिन, एक पिता की तरह, एक देसी आदमी की तरह, इधर-उधर दौड़ता और आविष्कार करता विभिन्न तरीकेअपने बच्चों को बचाओ, अपने जीवन का बलिदान करो, लेकिन अपनी योजनाओं को साकार करने के लिए इसके लिए सब कुछ करो।

इन उदाहरणों का हवाला देते हुए, यह स्पष्ट हो जाता है कि सोलोखिन में अपने बच्चों के लिए प्यार और अन्य माता-पिता के लिए समझ की एक मजबूत भावना है।

मैं लेखक की स्थिति से पूरी तरह सहमत हूं। हमारे किसी करीबी व्यक्ति की मृत्यु, जैसे कि माता या पिता, सामान्य तौर पर, सबसे बुरी चीज है जो हमारे साथ हो सकती है। लेकिन जब किसी का अपना बच्चा मर जाता है, तो यह नुकसान हो जाता है कि वह वास्तव में जीवित नहीं रह सकता, क्योंकि प्रकृति में सब कुछ सामान्य रूप से चलता रहता है, और यदि किसी बड़े, स्पष्ट और समझने योग्य व्यक्ति की मृत्यु, भले ही इसे स्वीकार करना कठिन हो, तो मृत्यु किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में जो हमसे कम रहता है, मानव मन के लिए - समझ से बाहर है, और इसीलिए माता-पिता, जिन्होंने अपना सारा प्यार हममें निवेश किया है, सब कुछ करने की कोशिश कर रहे हैं ताकि ऐसा न हो।

संक्षेप में, लेखक आकाश में उड़ने वाले विमानों के बारे में बात करता है जो आग और धातु से बनाए गए थे, वह उन विमानों के बारे में बात करता है जिनका उपयोग युद्ध होने की स्थिति में किया जाएगा। और जो लोग उनमें बैठते हैं, उनके लिए न तो कस्तूरी शावकों के लिए और न ही उनके बच्चों के लिए, हालांकि, वे अपनी देखभाल करेंगे। इसलिए यह याद रखना बहुत जरूरी है कि हम सभी ऐसे जीवों से घिरे हुए हैं जिनका जीवन छीनने का किसी को अधिकार नहीं है।

• आत्म-बलिदान हमेशा जीवन के लिए जोखिम से जुड़ा नहीं होता है।
• किसी व्यक्ति के वीरतापूर्ण कार्यों को करना मातृभूमि के प्रति प्रेम से प्रेरित होता है।
• एक व्यक्ति जिसे वह वास्तव में प्यार करता है, उसके लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार है।
• एक बच्चे को बचाने के लिए, कभी-कभी सबसे मूल्यवान चीज जो किसी व्यक्ति के पास होती है - उसका अपना जीवन त्यागने में कोई दया नहीं होती है।
• केवल एक नैतिक व्यक्ति ही वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम होता है
• आत्म-त्याग के लिए तत्परता आय के स्तर और सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं करती है
• वीरता न केवल कर्मों में व्यक्त की जाती है, बल्कि जीवन की सबसे कठिन परिस्थितियों में भी अपने वचन के प्रति सच्चे होने की क्षमता में भी व्यक्त की जाती है।
• किसी अजनबी को बचाने के नाम पर भी लोग आत्म-बलिदान के लिए तैयार रहते हैं

बहस

एल.एन. टॉल्स्टॉय "युद्ध और शांति"। कभी-कभी हमें संदेह नहीं होता है कि यह या वह व्यक्ति वीरतापूर्ण कार्य कर सकता है। इस काम के एक उदाहरण से इसकी पुष्टि होती है: पियरे बेजुखोव, एक अमीर आदमी होने के नाते, दुश्मन द्वारा घिरे मास्को में रहने का फैसला करता है, हालांकि उसके पास छोड़ने का हर मौका है। वह एक वास्तविक व्यक्ति है जो अपनी वित्तीय स्थिति को पहले स्थान पर नहीं रखता। नायक खुद को नहीं बख्शता, वीरतापूर्ण कार्य करते हुए एक छोटी लड़की को आग से बचाता है। आप कैप्टन तुशिन की छवि का भी उल्लेख कर सकते हैं। सबसे पहले, वह हम पर अच्छा प्रभाव नहीं डालता है: तुशिन बिना बूट के कमांड के सामने आता है। लेकिन लड़ाई साबित करती है कि इस आदमी को एक वास्तविक नायक कहा जा सकता है: कैप्टन तुशिन की कमान में बैटरी निस्वार्थ रूप से दुश्मन के हमलों को दोहराती है, जिसमें कोई कवर नहीं है, बिना किसी प्रयास के। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि जब हम उनसे पहली बार मिलते हैं तो ये लोग हम पर क्या प्रभाव डालते हैं।

मैं एक। बुनिन "लप्ती"। एक अभेद्य बर्फानी तूफान में, नेफेड घर से छह मील की दूरी पर स्थित नोवोसेल्की चला गया। लाल बस्ट जूते लाने के लिए बीमार बच्चे के अनुरोध से उन्हें ऐसा करने के लिए प्रेरित किया गया था। नायक ने फैसला किया कि "यह मेरे लिए जरूरी है", क्योंकि "आत्मा इच्छा" करती है। वह बैस्ट शूज खरीदना और उन्हें मैजेंटा पेंट करना चाहता था। रात होने तक, नेफेड वापस नहीं आया, और सुबह किसान उसके शव को ले आए। उसके सीने में फुकसिन की एक शीशी और बिल्कुल नए बास्ट शूज मिले। नेफेड आत्म-बलिदान के लिए तैयार था: यह जानकर कि वह खुद को खतरे में डाल रहा है, उसने बच्चे की भलाई के लिए कार्य करने का फैसला किया।

जैसा। पुष्किन "कप्तान की बेटी" कप्तान की बेटी मरिया मिरोनोवा के लिए प्यार ने बार-बार प्योत्र ग्रिनेव को अपने जीवन को खतरे में डालने के लिए प्रेरित किया। वह श्वाब्रिन के हाथों से लड़की को छीनने के लिए पुगाचेव द्वारा कब्जा किए गए बेलगॉरस्क किले में गया। प्योत्र ग्रिनेव समझ गया कि वह क्या कर रहा था: किसी भी समय पुगाचेव के लोग उसे पकड़ सकते थे, वह दुश्मनों द्वारा मारा जा सकता था। लेकिन नायक को कुछ भी नहीं रोका, वह अपनी जान की कीमत पर भी मरिया इवानोव्ना को बचाने के लिए तैयार था। ग्रिनेव की जांच के दौरान आत्म-बलिदान के लिए तत्परता भी प्रकट हुई। उन्होंने मरिया मिरोनोवा के बारे में बात नहीं की, जिनके प्यार ने उन्हें पुगाचेव तक पहुँचाया। नायक लड़की को जांच में शामिल नहीं करना चाहता था, हालाँकि इससे उसे खुद को सही ठहराने की अनुमति मिलती। प्योत्र ग्रिनेव ने अपने कार्यों से दिखाया कि वह अपने प्रिय व्यक्ति की खुशी के लिए कुछ भी सहने को तैयार थे।

एफ.एम. दोस्तोवस्की "अपराध और सजा"। यह तथ्य कि सोन्या मारमेलडोवा "पीले टिकट" पर चली गईं, यह भी एक प्रकार का आत्म-बलिदान है। लड़की ने अपने परिवार को खिलाने के लिए, होशपूर्वक, खुद इस पर फैसला किया: उसके पिता, एक शराबी, उसकी सौतेली माँ और उसके छोटे बच्चे। कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसका "पेशा" कितना गंदा है, सोन्या मारमेलादोवा सम्मान के योग्य है। पूरे काम के दौरान, उसने अपनी आध्यात्मिक सुंदरता साबित की।

एन.वी. गोगोल "तारस बुलबा"। अगर तारास बुलबा का सबसे छोटा बेटा एंड्री देशद्रोही निकला, तो सबसे बड़े बेटे ओस्ताप ने खुद को एक मजबूत व्यक्तित्व, एक वास्तविक योद्धा के रूप में दिखाया। उसने अपने पिता और मातृभूमि के साथ विश्वासघात नहीं किया, वह आखिरी लड़ाई लड़ी। ओस्ताप को उसके पिता के सामने ही मार डाला गया था। लेकिन वह कितना भी कठोर, दर्दनाक और डरावना क्यों न हो, फाँसी के दौरान उसने आवाज़ नहीं की। ओस्ताप एक सच्चे नायक हैं जिन्होंने अपनी मातृभूमि के लिए अपनी जान दे दी।

वी। रासपुतिन "फ्रेंच पाठ"। एक साधारण फ्रांसीसी शिक्षिका लिडिया मिखाइलोवना आत्म-बलिदान करने में सक्षम थी। जब उसका छात्र, काम का नायक, स्कूल में पिट गया, और टिस्किन ने कहा कि वह पैसे के लिए खेल रहा था, तो लिडिया मिखाइलोवना को निर्देशक को इस बारे में बताने की कोई जल्दी नहीं थी। उसे पता चला कि लड़का खेल रहा था क्योंकि उसके पास खाने के लिए पर्याप्त पैसे नहीं थे। लिडिया मिखाइलोव्ना ने एक छात्र के साथ फ्रेंच का अध्ययन करना शुरू किया, जो उसे घर पर नहीं दिया गया था, और फिर पैसे के लिए उसके साथ "ज़माशकी" खेलने की पेशकश की। शिक्षिका जानती थी कि ऐसा नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन उसके लिए बच्चे की मदद करने की इच्छा अधिक महत्वपूर्ण थी। जब निर्देशक को सब कुछ पता चला, तो लिडिया मिखाइलोवना को निकाल दिया गया। उसका प्रतीत होता गलत कार्य नेक निकला। शिक्षक ने लड़के की मदद करने के लिए अपनी प्रतिष्ठा का त्याग कर दिया।

रा। तेलेशोव "होम"। सेमका, अपनी जन्मभूमि पर लौटने के लिए उत्सुक, रास्ते में एक अपरिचित दादा से मिला। वे साथ-साथ चले। रास्ते में लड़का बीमार पड़ गया। अज्ञात व्यक्ति उसे शहर ले गया, हालाँकि वह जानता था कि उसे वहाँ आने की अनुमति नहीं थी: दादाजी तीसरी बार कठिन परिश्रम से भागे थे। दादाजी शहर में फंस गए। वह खतरे को समझ गया था, लेकिन उसके लिए बच्चे की जान ज्यादा जरूरी थी। दादाजी ने भविष्य के अजनबी की खातिर अपना शांत जीवन बलिदान कर दिया।

ए प्लैटोनोव "रेत शिक्षक"। रेगिस्तान में स्थित खोशुतोवो गाँव से, मारिया नारीशकिना ने एक वास्तविक हरा नखलिस्तान बनाने में मदद की। उसने खुद को काम के लिए समर्पित कर दिया। लेकिन खानाबदोश गुजर गए - हरे भरे स्थानों का कोई निशान नहीं बचा। मारिया निकिफोरोव्ना एक रिपोर्ट के साथ जिले के लिए रवाना हुईं, जहाँ उन्हें खानाबदोशों को रेत की संस्कृति सिखाने के लिए सफ़ुता में काम करने के लिए स्थानांतरित करने की पेशकश की गई थी, जो बसे हुए जीवन के लिए आगे बढ़ रहे थे। वह मान गई, जिसने आत्म-बलिदान के लिए उसकी तत्परता दिखाई। मारिया नारीशकीना ने अपने परिवार या भविष्य के बारे में न सोचते हुए, लेकिन रेत के साथ कठिन संघर्ष में लोगों की मदद करने के लिए खुद को एक अच्छे कारण के लिए समर्पित करने का फैसला किया।

एम.ए. बुल्गाकोव "मास्टर और मार्गरीटा"। मास्टर की खातिर मार्गरीटा कुछ भी करने को तैयार थी। उसने शैतान के साथ एक सौदा किया, शैतान के साथ गेंद पर रानी थी। और सब गुरु को देखने के लिए। इश्क वाला लवभाग्य द्वारा उसके लिए तैयार सभी परीक्षणों को पारित करने के लिए, नायिका को आत्म-बलिदान करने के लिए मजबूर किया।

पर। Tvardovsky "वासिली टेर्किन"। कार्य का नायक एक साधारण रूसी व्यक्ति है जो ईमानदारी और निस्वार्थ रूप से अपने सैनिक के कर्तव्य को पूरा करता है। उनका नदी पार करना एक वास्तविक वीरतापूर्ण कार्य था। वासिली टेर्किन ठंड से डरते नहीं थे: वह जानते थे कि उन्हें लेफ्टिनेंट के अनुरोध को व्यक्त करने की आवश्यकता थी। नायक ने जो किया है वह असंभव, अविश्वसनीय लगता है। यह एक साधारण रूसी सैनिक का करतब है।

आत्म-बलिदान: गौरवशाली सद्गुण या मूर्ख आत्म-त्याग

आजकल, नैतिकता और नैतिकता से संबंधित महत्वपूर्ण अवधारणाओं की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है। शब्दावली की अस्पष्टता, दुष्ट भौतिकवाद के प्रति कई लोगों की दुनिया की दृष्टि में बदलाव ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि विभिन्न परिभाषाएँ एक साथ विलीन हो गई हैं।
एक साधारण आम आदमी के मन में भ्रम की स्थिति होती है, जो उसे दो विपरीत चरम सीमाओं - अहंकार और आत्म-बलिदान के खिलाफ रक्षाहीन बनाती है। अधिकांश यह मानने के आदी हैं कि स्वार्थ बिल्कुल भी ऐसा गुण नहीं है जो किसी को अपने हितों की देखभाल करने की अनुमति देता है, बल्कि स्वार्थी और स्वार्थी व्यक्तियों में निहित एक विशेषता है। परोपकारिता का अर्थ अन्य लोगों के लिए उदासीन चिंता नहीं है, बल्कि कमजोर-इच्छाशक्ति वाले लोगों की संपत्ति विशेषता है।

लेकिन आत्म-बलिदान के रूप में व्यक्तित्व के ऐसे गुण के लिए, समाज में आम तौर पर एक राय नहीं होती है। कुछ लोगों के लिए, आत्म-त्याग करने की क्षमता अत्यधिक नैतिक वीरता के समान है। अन्य व्यक्तियों की समझ में, आत्म-बलिदान एक मूर्खतापूर्ण और अर्थहीन जीवन शैली है। हालाँकि, अधिकांश समकालीनों के लिए, सच्चा स्वार्थ एक बुराई है जिसके लिए निंदा और दंड की आवश्यकता होती है। जबकि आत्म-त्याग करने की क्षमता सद्गुण की उच्चतम डिग्री है। एक शब्द में: स्वार्थ हमेशा भयानक होता है, लेकिन आत्म-बलिदान सुंदर होता है।

क्या किसी व्यक्ति की संपत्ति का असमान रूप से न्याय करना संभव है - आत्म-बलिदान के लिए तत्परता? क्या अपनी जान की परवाह करना अनैतिक है, जबकि दूसरों के अस्तित्व की चिंता करना सामान्य है? यह प्रकाशन इन सवालों के जवाब देने की कोशिश करेगा। एक उचित, स्वतंत्र, स्वतंत्र, रचनात्मक और स्वाभिमानी व्यक्ति के दृष्टिकोण से, जिसे आपका लेखक खुद मानता है।

आत्म-बलिदान क्या है: घटना का सार
आत्म-बलिदान क्या है? व्याख्यात्मक शब्दकोशों के अनुसार, आत्म-बलिदान एक व्यक्तित्व विशेषता है जो किसी व्यक्ति की अपनी रुचियों को त्यागने, व्यक्तिगत जरूरतों को अनदेखा करने, अन्य लोगों की सुविधा और भलाई के लिए जीवन के सुखों को दरकिनार करने की इच्छा में प्रकट होती है। आत्म-बलिदान किसी व्यक्ति की स्वेच्छा से अपनी ऊर्जा, समय, प्रयास, ज्ञान और कौशल को किसी लक्ष्य के लिए समर्पित करने की इच्छा है।
विभिन्न धर्मों, संस्कृतियों, दर्शनों में आत्म-बलिदान का अलग-अलग मूल्यांकन किया जाता है। ईसाई धर्म में, किसी व्यक्ति की इस संपत्ति को सर्वोच्च गुण के रूप में पहचाना जाता है और प्रभु की खातिर आत्म-इनकार के साथ सममूल्य पर जाता है। मनोवैज्ञानिक आत्म-बलिदान को परोपकारिता का एक चरम अभिव्यक्ति मानते हैं और तर्क देते हैं कि एक व्यक्ति की यह गुणवत्ता कई मानसिक घटनाओं का कारण है, जिसमें रोगजनक आत्म-घृणा भी शामिल है, जिसे आत्म-घृणा यहूदी की घटना के रूप में जाना जाता है।

आत्म-बलिदान अक्सर अन्य मानवीय गुणों के एक समूह के साथ जाता है, जिनमें शामिल हैं: वीरता, दया, कर्तव्यनिष्ठा, देशभक्ति, निस्वार्थता, उदारता। आत्म-बलिदान को जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में देखा जा सकता है और विभिन्न व्यवहारों में स्वयं को प्रकट किया जा सकता है। उदाहरण के लिए: एक सैनिक पितृभूमि की रक्षा के लिए अपना जीवन देता है। एक माता-पिता अपनी एक किडनी खो देते हैं, जिससे उनके बच्चे की जान बच जाती है। एक महिला जिसने संतान के विकास के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। एक बच्चा जो स्वेच्छा से एक दुर्भाग्यपूर्ण अनाथ को अपना पसंदीदा खिलौना देता है।

यह तर्क दिया जा सकता है कि आत्म-बलिदान में चुने हुए लक्ष्य की वेदी पर उस लाभ से अधिक मूल्य लाना शामिल है जो हमें अधिनियम से प्राप्त होगा। पीड़ित गरीबों को अनावश्यक चीजों के स्वैच्छिक वितरण को दान कहना शायद ही संभव है। वास्तव में, अंत में, एक व्यक्ति को महान लाभ मिलते हैं - व्यक्तिगत स्थान की मुक्ति और आत्मा की शुद्धि। आत्म-बलिदान को एक ऐसा सौदा कहना भी असंभव है जो एक युवा लड़की एक अमीर बूढ़े व्यक्ति से शादी करने पर करती है, और जिसने अपने साथियों के घेरे में रहने का अवसर खो दिया है। इस स्थिति में, अनुबंध काम करता है: वह अपना समय और शरीर देती है, बदले में भौतिक लाभ प्राप्त करती है। इसलिए, यह स्पष्ट रूप से अंतर करना आवश्यक है कि सच्चा आत्म-बलिदान क्या है और सामान्य लेन-देन क्या है।
परोपकारी लोगों में आत्म-बलिदान की किस्मों के लिए भविष्य में लाभ प्राप्त करने के लिए वर्तमान में सुख प्राप्त करने से किसी व्यक्ति का सचेत इनकार भी शामिल है। हालाँकि, ऐसी व्याख्या पूरी तरह से बेतुकी है। क्या भविष्य में एक प्रतिष्ठित सर्जन बनने के लिए आज के मनोरंजन को त्यागने वाले छात्र की थकाऊ रटना को आत्म-बलिदान कहना संभव है? क्या आत्म-बलिदान को एक उद्यमी की जोरदार गतिविधि माना जा सकता है जिसने अपने व्यवसाय को अपने पैरों पर खड़ा करने के लिए जानबूझकर अवकाश को त्याग दिया? यह संभावना नहीं है कि इस तरह के कार्यों को वीर गुणों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, क्योंकि एक रानी पर कब्जा करने के लिए एक किश्ती का सचेत बलिदान एक सक्षम और विचारशील कदम है।

वीरता के मामले हमेशा आत्म-बलिदान नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए: एक सैनिक, बहादुरी से अपनी मातृभूमि पर हमला करने वाले दुश्मन से मिलने जा रहा है, बस अपना कर्तव्य निभा रहा है, हमलावर से अपनी आजादी की रक्षा कर रहा है। हालाँकि, यदि वह "मानवतावादी मिशन" के हिस्से के रूप में पृथ्वी के छोर तक जाता है, तो उसके व्यवहार को आत्म-बलिदान कहा जा सकता है, क्योंकि कुछ अफ्रीकी राज्यों में अंतर-आदिवासी नरसंहार उसके व्यक्तिगत हितों को बिल्कुल प्रभावित नहीं करता है।

उद्धारकर्ता सिंड्रोम का क्या कारण है: बलिदान के कारण
आज, बहुत से लोग दूसरों की सुविधा के लिए लगातार अपना बलिदान करते हैं। सबसे अधिक बार, महिला प्रतिनिधि इफिजेनिया के उद्धारकर्ता के रूप में कार्य करती हैं: उन्हें अपने रक्त में किसी को संरक्षण देने की आवश्यकता होती है। हालाँकि, दुनिया के स्वैच्छिक रक्षकों के बीच, यह आवश्यकता बड़े पैमाने पर है। Iphigenias अपने कंधों पर एक भारी बोझ उठाते हैं: वे अंतहीन रूप से किसी की स्थिति में प्रवेश करते हैं, दूसरों को परेशानी से बचाते हैं, और अन्य लोगों की समस्याओं को हल करते हैं। वे सलाह देते हैं और जोर देते हैं, रक्षा करते हैं और रक्षा करते हैं। वे किसी भी अन्याय को सहते हैं और किसी भी कमी को सहन करते हैं।

उनके आत्म-बलिदान का कार्य जीवनसाथी, संतान, पूर्वजों, मित्रों, सहकर्मियों के उद्देश्य से होता है। वे अपने हितों, शौक, लक्ष्यों के विपरीत काम करते हैं और मानसिक स्वास्थ्य को काफी नुकसान पहुंचाते हैं। क्यों ये "मदर टेरेसा" एक बेहूदा कुर्बानी में अपनी जान कुर्बान कर देती हैं?
मनोवैज्ञानिक बताते हैं कि मूर्खतापूर्ण वीरता का कारण बचपन में जड़ जमा लेता है, जब बच्चे के अवचेतन में मूल्यहीनता और अपराधबोध की भावना व्याप्त हो जाती है। गलत पालन-पोषण की रणनीति, नैतिक दबाव, अत्यधिक माँगें, अस्वास्थ्यकर आलोचना, शाश्वत भर्त्सना एक छोटे से व्यक्ति में अपराधबोध की अचेतन भावना का निर्माण करती हैं। और एक नाजुक प्राणी का मानस इन दर्दनाक संवेदनाओं को शांत करने का एकमात्र तरीका सुझाता है - अपने गुणों का दावा करते हुए, स्वयं को बलिदान करने के लिए।

आत्म-बलिदान की प्रवृत्ति का एक अन्य कारण माता-पिता की बच्चे की जरूरतों के प्रति उदासीनता है। यदि पिता और माता ने अलग व्यवहार किया, बच्चे के हितों को ध्यान में नहीं रखा, उसकी उपलब्धियों में दिलचस्पी नहीं ली, समस्या को हल करने में मदद नहीं की, तो बच्चा अपने प्रियजनों का ध्यान आकर्षित करने और उनका प्यार जीतने की पूरी कोशिश करता है . इसे कैसे करना है? पूर्ण विनम्रता और आत्म-त्याग: पूरी तरह से अध्ययन करें, घर के कामों में हाथ बँटाएँ, माता-पिता की आज्ञा का पालन करें। बचपन जल्दी उड़ जाता है, लेकिन लोगों की पहचान हासिल करने के लिए खुद को कुर्बान करने की आदत बनी रहती है।
आत्म-बलिदान की आदत एक तरह के व्यक्तिगत चित्र की पृष्ठभूमि के खिलाफ विकसित हो सकती है। एक नियम के रूप में, मदर टेरेसा की चारित्रिक विशेषताएं दया, दया, जवाबदेही, करुणा हैं। वे दूसरे व्यक्ति के साथ अपनी पहचान बनाने में सक्षम हैं, यह महसूस करने के लिए कि वह क्या महसूस करता है। ये प्रभावशाली, संदिग्ध, आसानी से आहत लोग होते हैं।

आत्म-बलिदान के लाभ और हानि: आत्म-बलिदान खतरनाक क्यों है
कई लोग गलती से मानते हैं कि आत्म-बलिदान एक गुण है। इफिजेनिया का उद्धारकर्ता होना एक सम्मान की बात है। वास्तव में, उच्च लक्ष्यों के लिए आत्म-बलिदान करना या, आपात स्थिति में, दूसरे के जीवन को बचाने के नाम पर, वीरता है।
हालाँकि, वास्तविक जीवन में, आत्म-बलिदान अस्वास्थ्यकर लापरवाही की तरह अधिक है। वास्तव में, महान शहीदों इफिजेनिया को शायद ही कभी पुरस्कृत किया जाता है: आत्म-बलिदान अक्सर उन्हें नुकसान पहुँचाता है।
एक नियम के रूप में, आसपास के लोग ऐसे लोगों से छेड़छाड़ करते हैं, उनकी निर्भरता और दयालुता का दुरुपयोग करते हैं। उनका फायदा उठाया जाता है, अपमानित किया जाता है और डराने-धमकाने की वस्तु बना दिया जाता है।
आत्म-बलिदान की आदत के कारण मदर टेरेसा स्वयं को भूल जाती हैं। वे अपने रूप-रंग की परवाह करना बंद कर देते हैं, अपने स्वास्थ्य की परवाह नहीं करते, और एक व्यक्ति के रूप में नीचा दिखाते हैं। नतीजतन, करीबी लोग ऐसी महिलाओं में एक महिला नहीं, एक व्यक्ति भी नहीं, बल्कि एक शक्तिहीन प्राणी को देखना शुरू करते हैं।

जो लोग आत्म-बलिदान के आदी होते हैं, उनके व्यक्तिगत संबंधों में कई समस्याएं होती हैं। उनके साथी ऐसे व्यक्तियों में जल्दी से रुचि खो देते हैं, क्योंकि शिकार किए गए शिकार के साथ संवाद करना दिलचस्प नहीं है, और कोई स्क्विशी के साथ प्यार नहीं करना चाहता। बहुत बार पुरुष ऐसे साथियों से दूर भागते हैं, क्योंकि उनका त्याग पूर्ण नियंत्रण के समान है। और यह कड़े नियंत्रण में है, जब आपके लिए सब कुछ किया जाता है और तय किया जाता है, तो बहुत से लोग इसे पसंद नहीं करते हैं।
दूसरे शब्दों में, लापरवाह आत्म-बलिदान मानव जीवन के पूर्ण विनाश से भरा हुआ है। वह एक स्वतंत्र व्यक्ति बनना बंद कर देता है, पूर्ण जीवन नहीं जी सकता, सच्चे मूल्यों की समझ खो देता है और झूठी प्राथमिकताओं के अनुसार अस्तित्व में रहता है। इफिजेनिया के रक्षक मनश्चिकित्सीय क्लीनिकों में लगातार रोगी होते हैं जो अनावश्यक बलिदान के परिणामस्वरूप अपना मानसिक स्वास्थ्य खो चुके हैं।

व्यर्थ के बलिदान से कैसे छुटकारा पाया जाएः स्वस्थ स्वार्थ की ओर कदम
अपने आप को बिना सोचे-समझे बलिदान करना कैसे बंद करें और अयोग्य लोगों के रक्षक न बनें? हम मनोवैज्ञानिकों की निम्नलिखित सिफारिशों के अध्ययन पर ध्यान देते हैं।

स्टेप 1
लापरवाह इफिजेनिया बनने से रोकने के लिए, आपको जीवन के सभी पहलुओं में अपने व्यवहार की बारीकी से जांच करने की आवश्यकता है। निर्धारित करें कि हमारे कौन से कार्य जरूरतमंद व्यक्ति के लिए प्रभावी और आवश्यक सहायता हैं, और कौन से कार्य अपकार हैं। हमें यह निर्धारित करना चाहिए कि हम कौन सी चीजें करते हैं जो हमें आत्म-संतुष्टि की भावना लाती हैं और हमारे मनोदशा में सुधार करती हैं, और कौन सी गतिविधियां हम दिल की चरमराहट के साथ करते हैं। हमें यह पता लगाना चाहिए कि हम कौन से कर्तव्यों का पालन करते हैं जो हमें लाभ पहुंचाते हैं, हमारे सुधार में योगदान देते हैं और हमारी क्षमता को अनलॉक करते हैं, वास्तविकता को उज्ज्वल करने में मदद करते हैं, और कौन सी चीजें हमें होमो सेपियंस के विकास के निम्नतम चरण में वापस लाती हैं।
कागज के एक टुकड़े पर स्थापित तथ्यों को ठीक करते हुए, शांत वातावरण में अपने स्वयं के जीवन का ऐसा विश्लेषण करना वांछनीय है।

चरण दो
हमारे द्वारा यह स्थापित करने के बाद कि हमारे बलिदान के कौन से कार्य हमारे अपने व्यक्तित्व के लाभ के लिए हैं और प्रियजनों के लिए अपरिहार्य हैं, और कौन से कर्म लापरवाह परोपकारिता की अभिव्यक्ति हैं, हमें "वीरता के हमलों" के क्रमिक उन्मूलन के लिए एक कार्यक्रम तैयार करना चाहिए। .
यह याद रखना चाहिए कि यह संभावना नहीं है कि एक पल में खुद को बलिदान करने और एक अहंकारी अहंकारी बनने की आदत से छुटकारा पाना संभव होगा। हम धैर्य रखते हैं, लगातार और धीरे-धीरे कार्य करते हैं, लेकिन निर्णायक रूप से।

चरण 3
व्यवहार में आत्म-बलिदान को समाप्त करने के कार्यक्रम को कैसे लागू करें? हम छोटे से शुरू करते हैं। यदि हमारे आत्म-बलिदान में घर के लाभ के लिए हमारे हितों की अनदेखी करना शामिल है, और हमारे दैनिक जीवन में प्रियजनों की इच्छाओं को पूरा करना शामिल है, तो हम मौलिक रूप से अपने व्यवहार का पुनर्गठन कर रहे हैं।
हम परिवार के सदस्यों को स्वतंत्र, स्वतंत्र, स्वतंत्र होने की अनुमति देते हैं। हम उनके हर कदम को नियंत्रित करना बंद कर देते हैं। हम उन्हें कुछ घरेलू काम सौंपते हैं। हम उनकी इच्छाओं को पूरा करने की कोशिश नहीं करते हैं। हम उन्हें अपने द्वारा बनाए गए दलिया को स्वतंत्र रूप से अलग करने का अवसर देते हैं।
इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अपनों की परेशानियों को पूरी तरह से खारिज कर देना चाहिए। लेकिन उनकी कठिनाइयों को "वास्तविक समस्याओं" और "कृत्रिम रूप से निर्मित कठिनाइयों" के फिल्टर के माध्यम से पारित किया जाना चाहिए।
उदाहरण के लिए, यदि हमारे वफादार पति तीन दिनों में अपना पूरा वेतन पीने में कामयाब रहे, तो उन्हें अब यह तय करने दें कि भोजन के लिए पैसे कहाँ से लाएँ। यदि कोई लापरवाह साथी, बिना किसी से परामर्श किए, क्रेडिट योक में आ गया, तो उसे ऋण चुकाने के लिए धन की तलाश करने दें। यदि एक अनमोल पति ने अपने परिवार की सारी बचत को एक संदिग्ध घोटाले में निवेश कर दिया है, तो उसे एक पहिया में एक गिलहरी की तरह घूमने दें और तीन काम हल करें, और समस्याओं का समाधान हमें स्थानांतरित न करें।

हमें जीवन के सभी पहलुओं के बारे में ऐसे मौलिक निर्णय लेने चाहिए जो हमें अपनी रुचियों, समय और स्वास्थ्य का त्याग करने के लिए मजबूर करें। यदि घर के सदस्य रुचिकर भोजन चाहते हैं, तो उन्हें एक महंगे रेस्तरां में भोजन के लिए पैसा कमाने दें या रसोई घर में स्वयं पाक कृतियाँ बनाएँ। युवा संतान नवीनतम आईफोन मॉडल चाहता है, उसे पैसे कमाने के तरीकों की तलाश करने दें, उदाहरण के लिए: पत्रक वितरित करें, और आपसे महंगे उपहार की आवश्यकता नहीं है, जिसके लिए आप अपने दांतों को शेल्फ पर रख सकते हैं।

चरण 4
आत्म-बलिदान की आदत से छुटकारा पाने के लिए आपको अपना ध्यान अपनी ओर मोड़ने की जरूरत है। वीरतापूर्वक और प्रेरणा से एक आदर्श जीवनसाथी और एक आदर्श माँ की भूमिका निभाते हुए, हम पूरी तरह से भूल जाते हैं कि हम एक अद्वितीय व्यक्तित्व और एक आकर्षक महिला हैं। और एक वर्कहॉर्स नहीं, एक मुफ्त सफाई करने वाली महिला, एक रसोइया, एक डिशवॉशर, एक नानी, एक नर्स और एक पॉकेट साइकोलॉजिस्ट सभी एक में लुढ़क गए। अपने लिए यह स्वीकार करते हुए कि आप एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं, अपने आप को वह सब कुछ करने की अनुमति दें जो पहले सख्त निषेध के तहत था।
हम अपने आंतरिक आवरण से शुरू करते हैं: हेयर मास्क, बॉडी रैप्स, स्पा फेशियल। सौना, स्विमिंग पूल, ब्यूटी सैलून, मसाज रूम और जिम की यात्रा निश्चित रूप से हमारे जीवन में होनी चाहिए।

चरण 5
दूसरों की खातिर खुद को कुर्बान करने से रोकने के लिए, हमें एक शक्तिशाली आंतरिक कोर हासिल करने की जरूरत है। आध्यात्मिक रूप से विकास करें, अपने विनाशकारी चरित्र लक्षणों को सकारात्मक व्यक्तित्व लक्षणों में बदलें, विनाशकारी सोच कार्यक्रम को छोड़ दें। इसे कैसे करना है? साहित्य पढ़ें, मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण में भाग लें, किसी विशेषज्ञ से अपनी समस्याओं पर चर्चा करें। उत्तम विधिअपने व्यक्तित्व का विकास करें - आसपास की वास्तविकता पर विचार करें, एक निष्पक्ष ऋषि की तरह महसूस करें। सुंदर दुनिया को देखें, नोटिस करें, विश्लेषण करें, प्रशंसा करें, श्रेणीबद्ध लेबल लटकाने की आदत को त्यागें।

चरण 6
विभिन्न आयोजनों में भाग लेने से आत्म-बलिदान की आदत से छुटकारा पाने और सामंजस्यपूर्ण स्वभाव बनने में मदद मिलेगी। उच्च-गुणवत्ता वाली फिल्में देखना, कला दीर्घाओं और संग्रहालयों का दौरा करना, संगीत कार्यक्रमों और प्रदर्शनों में भाग लेने से आपको जीवन पर एक नया दृष्टिकोण प्राप्त करने और रोजमर्रा की वास्तविकताओं में चमकीले रंग लाने में मदद मिलेगी।
मुमकिन है कि शुरुआत में यह थोड़ा असहज और परेशान करने वाला हो। आखिरकार, हम खुद को बलिदान करने और खुशी को प्रतिबंधित करने के आदी हैं। परेशान करने वाले विचारों से ध्यान भटकाने के लिए, आप जंगल में लंबी सैर की व्यवस्था करने और योग अनुभाग के लिए साइन अप करने का नियम बना सकते हैं।

चरण 7
आत्म-बलिदान की आदत को छोड़ने के लिए हमें स्वयं का सम्मान करना सीखना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हम छोटी से छोटी उपलब्धियों का जश्न मनाते हैं, अपनी सफलताओं को कागज पर उतारते हैं। छोटे कामों के लिए भी खुद की तारीफ करना और धन्यवाद देना न भूलें।
एक व्यक्ति जो खुद से प्यार करता है और उसकी सराहना करता है, उसे दूसरों का सम्मान मिलता है। याद रखें कि आत्मविश्वासी और आत्मनिर्भर लोगों से शिकार बनने की मांग करना असंभव है।

आफ्टरवर्ड के बजाय
विनाशकारी गुणवत्ता से छुटकारा पाने के लिए - संवेदनहीन आत्म-बलिदान - आपको उन अनुरोधों के लिए एक दृढ़ "नहीं" कहना सीखना चाहिए जो हमारे लिए पूरा करने के लिए अप्रिय और कठिन हैं। यदि अन्य लोगों के प्रस्ताव हमारे आंतरिक विरोध का कारण बनते हैं, तो चतुराई से मना करने की कला में महारत हासिल करें। अपनी बात पर बहस करने में सक्षम हों और अपने विचारों का साहसपूर्वक बचाव करें।
हमें याद है कि स्वस्थ अहंकार और उचित परोपकारिता एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व में सामंजस्यपूर्ण रूप से संयुक्त हैं। इसलिए, सुखी और पूर्ण रूप से जीने के लिए आत्म-बलिदान की आवश्यकता से स्वयं को मुक्त करना आवश्यक है।

व्यवस्थापक

आत्म-बलिदान का व्यक्तिगत गुण समर्पित करने की क्षमता है स्वजीवनउच्च लक्ष्य, अपने आप को किसी व्यक्ति या कुछ उदात्त को देना।

आत्म-बलिदान क्या है

आत्म-बलिदान दूसरों की खातिर स्वयं या अपने हितों का स्वैच्छिक बलिदान है। यह सचेत हो सकता है (आपातकालीन स्थिति मंत्रालय के कर्मचारी, युद्ध में सेना) और बेहोश (आपातकाल में लोगों की मदद करना)।

बलिदान, दूसरों की रक्षा करने की सच्ची इच्छा, अपनी भूमि, घर। ऐसा इरादा एक भावना, उसके आदर्शों और पालन-पोषण का परिणाम है। व्यक्ति अन्यथा करने में असमर्थ है। ऐसे व्यक्ति बिना किसी हिचकिचाहट के मदद के लिए दौड़ पड़ते हैं, यह एक आध्यात्मिक आवेग है;
स्वयं का प्रदर्शन। एक उदाहरण यहाँ देने योग्य है। ऐसे लोग हैं जो वहां लोगों की जान बचाने के लिए "हॉट स्पॉट" में जाना चाहते हैं। लेकिन उन्हें इसकी आवश्यकता क्यों है? आप सोच सकते हैं कि यह मातृभूमि की रक्षा की इच्छा है। लेकिन वास्तव में, वे अपने प्रियजनों पर गर्व करने के लिए साहस के लिए पदक और पुरस्कार प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

बदले में, धर्म की समझ में बलिदान एक सद्गुण है, जो दूसरों के प्रति स्वयं को समर्पित करने की सच्ची इच्छा में व्यक्त होता है।

आत्म-बलिदान की इच्छा

लोगों में आत्म-बलिदान की अंतर्निहित इच्छा होती है। यह कुछ भौतिक संपदा का साधारण बलिदान नहीं है। यह अपने चुने हुए मार्ग, अपनी ऊर्जा, शक्ति और समय का बलिदान है। यानी वह सब कुछ जो एक व्यक्ति के पास है। आत्म-बलिदान की उच्चतम अभिव्यक्ति स्वयं को आत्म-चेतना, मन के विकास, चेतना की शुद्धता की उपलब्धि के साथ-साथ दूसरों को आध्यात्मिकता प्राप्त करने में मदद करना है। एक व्यक्तिगत गुण के रूप में आत्म-बलिदान देशभक्ति, निस्वार्थता, दया के साथ-साथ गरिमा का प्रकटीकरण है।

आत्म-बलिदान में एक स्त्री स्वभाव होता है। इसका पहला उदाहरण बिना शर्त मातृ प्रेम है। मां बच्चे की भलाई के लिए सबसे ऊपर है। स्वैच्छिक दासता के रूप में प्रेम में आत्म-बलिदान शामिल है, लेकिन आत्म-बलिदान प्रेम के नाम पर जीवन देना नहीं है। किसी प्रियजन की सेवा करने की परम इच्छा है।

आत्म-बलिदान की समस्या

ऐसा माना जाता है कि आधार के लिए स्वयं को बलिदान करने की इच्छा प्रेम का उपयोग करती है। शक्तिशाली भावनाएं लोगों को करतब दिखाती हैं: कुछ खुद को अपनी आत्मा के साथी के प्रति समर्पित करते हैं, दूसरे खुद को अपने पसंदीदा काम के लिए समर्पित करते हैं। लेकिन विशेषज्ञों का मानना ​​है कि ऐसा सिद्धांत गलत है।

आत्म-बलिदान की समस्या उन कारणों की अनाकर्षकता है जो इस इच्छा का कारण बनते हैं। जीवन में, अपने आप को बलिदान करने की इच्छा अन्य भावनाओं को जन्म देती है: भय और संदेह। उत्तरार्द्ध शक्ति और आत्मविश्वास की भावना का नुकसान होता है। ऐसे लोगों को यकीन है कि उनके व्यक्तित्व का कोई मतलब नहीं है, वे कार्रवाई करने के लिए तैयार नहीं हैं, इसलिए वे किसी अन्य व्यक्ति की समस्याओं और उपलब्धियों के साथ जीते हैं। इसके अलावा, वे व्यक्तिगत असफलताओं में विश्वास रखते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि उनके लिए भोग उपलब्ध नहीं है। ऐसी राय का परिणाम आत्म-बलिदान है। ऐसे में लोग लोकेशन, पहचान पाने की कोशिश कर रहे हैं।

इस कारण से, अक्सर आत्म-बलिदान का अर्थ किसी के हितों की उपेक्षा करने की ईमानदार इच्छा नहीं है, बल्कि एक आंतरिक लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए लोगों का एक सरल हेरफेर है। त्याग के मुख्य उद्देश्य के रूप में भय के कारण प्रकट होता है।

जीवन से ऐसे कई उदाहरण मिलते हैं: जो बच्चे अपनी माँ की घुटन भरी देखभाल से बच निकले हैं, वे उसके बारे में भूल जाते हैं; जो पत्नियां परिवार के लिए खुद को महसूस करने से इंकार करती हैं वे खुद को अकेला पाती हैं या अपने पतियों से अपमान सहती हैं। ऐसे व्यक्तियों से प्राय: शिकायतें सुनने को मिलती हैं कि उन्होंने सब कुछ दूसरों के लिए किया, पर अंत में उन्हें कुछ नहीं मिला। लेकिन उनसे ऐसे बलिदान नहीं मांगे गए, उनके कर्म उनकी अपनी पसंद हैं।

सचेत आत्म-बलिदान एक व्यक्ति की पीड़ित, उसके सार, उद्देश्य और मूल्य की समझ है। एक सैनिक, जब वह दूसरों को अपने साथ कवर करता है या दुश्मन के पास जाता है, तो उसे पता चलता है कि यह उसकी मौत का कारण बनेगा, लेकिन उसकी हरकतें दूसरों को बचाएंगी। यह आत्म-बलिदान ही वीरता कहलाता है।

दान बहुत खतरनाक नहीं है यदि वह एक ही परिवार या समूह का हो, क्योंकि। इसका विनाशकारी प्रभाव बहुत अधिक वैश्विक नहीं है। लेकिन अगर यह पूरे देश या समाज के हितों से जुड़ा है, तो इसका परिणाम निंदनीय होगा। अक्सर आत्मघाती आतंकवादियों के कार्यों का आधार आत्म-बलिदान की समस्या होती है। उनके तर्क मातृभूमि के प्रति प्रेम, धर्म पर आधारित हैं।

आत्म-बलिदान खतरनाक क्यों है?

"आत्म-बलिदान" शब्द का उच्चारण करते समय पहली बात जो मन में आती है वह कुछ उदात्त है। यह उच्च लक्ष्यों के लिए स्वयं की अस्वीकृति है, कुछ अधिक मूल्यवान के नाम पर अपने स्वयं के हितों का बलिदान। लेकिन लियो टॉल्स्टॉय ने कहा कि आत्म-बलिदान अहंकार की सबसे आक्रामक अभिव्यक्ति है। यह खतरनाक क्यों है? टॉल्सटॉय का क्या मतलब था?

स्लाव लोगों में आत्म-बलिदान निहित है, हम व्यक्तिवादी नहीं हैं। इसके अलावा, हम खुद को बलिदान करने की इच्छा को प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन ऐसा होता है कि आत्म-बलिदान अस्तित्व की एक शैली है, यह असामान्य रूप धारण कर लेता है।

ऐसा माना जाता है कि किसी प्रियजन के नाम पर खुद को कुर्बान कर देना अच्छे स्वाद का सूचक है। हमें डीसेम्ब्रिस्ट पत्नियों के एक उदाहरण के रूप में उद्धृत किया गया है, और माता-पिता के पास कोई विकल्प नहीं बचा है - वे अपने बच्चों की खातिर सब कुछ करने के लिए बाध्य हैं, खुद को अपनी इच्छाओं के अधीन करते हुए। हां, प्यार स्वार्थ नहीं है, लेकिन किसी को क्यों भुगतना चाहिए? क्या सच में कुर्बानी देना जरूरी है?

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, आत्म-बलिदान का आधार हमेशा प्रेम नहीं होता है। अक्सर इसका आधार और। एक व्यक्ति को यकीन है कि वह मान्यता और प्यार के योग्य नहीं है, इसलिए वह उन्हें जीत लेता है। आत्म-बलिदान हेरफेर का एक तत्व बन जाता है। एक व्यक्ति खुद को इतना अच्छा नहीं पढ़ता है कि दूसरा आधा उसके बगल में ही रहता है, इसलिए उल्लेखनीय प्रयासों की आवश्यकता होती है। और यहाँ डर इस बात का है कि जिसके लिए कुर्बानी दी गई है वह चला जाएगा।

लेकिन नकारात्मक केवल इसमें ही नहीं है, जितना आगे व्यक्ति खुद को दूर करने के प्रयास में जाता है, कहानी उतनी ही भयानक होती जाती है। इस तरह के कई उदाहरण हैं कि कैसे लोग इस तरह के बलिदानों की सराहना नहीं करते हैं। लेकिन आप उन्हें देशद्रोही नहीं कह सकते। यदि किसी अन्य व्यक्ति ने स्वेच्छा से कुछ छोड़ दिया है, तो जल्दी या बाद में वह यह सवाल सुनेगा कि उसने ऐसा क्यों किया, जिसने उससे पूछा।

इन्हीं कारणों से आत्म-त्याग को स्वार्थ की अभिव्यक्ति माना जाता है। एक व्यक्ति व्यवहार करता है क्योंकि वह इसके बारे में अन्य लोगों की राय को ध्यान में रखे बिना सही मानता है। लेकिन वह अपने कार्यों के लिए आभार भी मांगता है। न मिले तो उसे बुरा लगता है। परिणामस्वरूप, जिसके लिए बलिदान किया गया था, उसके लिए घृणा पैदा होती है, जिसके लिए यह अनावश्यक हो गया। एक व्यक्ति को यह चुनने का अधिकार छोड़ना होगा कि उसे इस बलिदान की आवश्यकता है या नहीं, इसे अस्वीकार करने या इसे स्वीकार करने का अधिकार।

लेकिन परोपकारिता, आत्म-त्याग के बारे में क्या? बेशक, आत्म-बलिदान को अस्तित्व का अधिकार है। आखिरकार, हर कोई तय करता है कि क्या करना है और कैसे व्यवहार करना है। मुख्य बात यह नहीं है कि अपने कार्यों के लिए मान्यता की प्रतीक्षा करें, फिर आप दूसरों की कीमत पर आंतरिक जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से कार्रवाई नहीं करेंगे।

आत्म-बलिदान क्या समझाता है

मनोवैज्ञानिक बताते हैं कि हर व्यक्ति आत्म-त्याग करने में सक्षम नहीं होता है। आत्म-बलिदान की घटना क्या बताती है? शोधकर्ताओं को यकीन है कि यह गुण जीन स्तर पर प्रसारित होता है। दूसरे शब्दों में, खुद को दूसरों के लिए समर्पित करने की ऐसी इच्छा आनुवंशिकी द्वारा रखी गई है।

इसके अलावा, शिक्षा इस व्यक्तिगत गुणवत्ता के विकास में योगदान देती है। बच्चा, माता-पिता के कार्यों को देखकर उन्हें सही मानता है।

लेकिन अक्सर कम उम्र में प्यार की कमी एक वजह बन जाती है जो खुद को बलिदान करने के लिए प्रेरित करती है। जिन लोगों को बचपन में "नापसंद" किया गया था, वे मान्यता के लिए, अपने माता-पिता के गौरव के लिए अपने हितों का त्याग करने में सक्षम हैं।

इसलिए आत्म-बलिदान को प्रशंसा प्राप्त करने, समाज को कुछ साबित करने, मान्यता प्राप्त करने, एक सेलिब्रिटी प्राप्त करने की इच्छा से समझाया गया है। इसके अलावा, किसी अन्य व्यक्ति को बचाने के लिए आध्यात्मिक आवेग, कमजोरों की रक्षा करने की स्वाभाविक इच्छा, दूसरों की मदद करने के लिए उदासीन आवेग भी स्वयं को बलिदान करने की इच्छा का कारण बनते हैं।

में आधुनिक दुनिया, उन्नत तकनीकों की दुनिया में और तनावपूर्ण स्थितियों का एक बढ़ा हुआ स्तर, मानव नैतिकता में परिवर्तन का समय, अभी भी आत्म-बलिदान जैसी चीज है।

आत्म-बलिदान शब्द का क्या अर्थ है?

शब्दकोश की व्याख्याओं के अनुसार, आत्म-बलिदान एक व्यक्तिगत बलिदान है, एक व्यक्ति खुद को, अपने व्यक्तिगत हितों को एकमात्र उद्देश्य के लिए, दूसरों की भलाई के लिए, किसी चीज या किसी के लिए खुद का त्याग करता है।

दूसरों के लिए आत्म-बलिदान

प्राथमिकता वृत्ति जैसी कोई चीज होती है। वह एक निश्चित स्थिति में एक व्यक्ति को नियंत्रित करने में सक्षम होता है। लेकिन हमेशा एक जैसी परिस्थितियों में एक व्यक्ति एक जैसा व्यवहार नहीं करता। आत्म-बलिदान, प्यार के नाम पर और अन्य भावनाओं के लिए, लोगों के कबीले, वंश, लोगों के समूह, परिवार, मातृभूमि (बाद में शिक्षा के परिणामस्वरूप प्राप्त किया जाता है) की रक्षा के लिए मानव प्रवृत्ति को संदर्भित करता है। .

यह कहा जा सकता है कि स्वार्थ और आत्म-बलिदान विपरीत अर्थ हैं। आखिरकार, ऐसा भी होता है जब एक कठिन परिस्थिति में, जब एक व्यक्ति किसी को बचाने के लिए अपना जीवन बलिदान कर सकता है, तो दूसरा बदले में अपनी आत्मा को बचाने का ख्याल रखता है। ऐसी स्थिति में, आत्म-बलिदान की वृत्ति को प्रतिस्थापित किया जाता है, प्रतिस्थापित किया जाता है, या दूसरे शब्दों में, आत्म-संरक्षण की वृत्ति द्वारा निचोड़ा जाता है।

आत्म-बलिदान अचेतन (उदाहरण के लिए, अत्यधिक परिस्थितियों में किसी व्यक्ति को बचाना) और सचेत (युद्ध में एक सैनिक) दोनों हो सकता है।

आत्म-बलिदान की समस्या

वर्तमान में आतंकवाद के रूप में आत्म-बलिदान की समस्या एक खतरा है। के अनुसार आधुनिक आदमी, आत्मघाती हमलावरों की हरकतें हमारे लिए काफी तार्किक हैं और उनके विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से समझाई जाती हैं। अर्थात्, इस प्रकार के कार्यों के लिए मुख्य प्रेरक आतंकवादी संगठनों की रणनीति का तर्कवाद और इस तरह से विभिन्न व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने का समाधान है।

लेकिन वास्तव में, आत्मघाती हमलावरों के व्यक्तिगत प्रोत्साहनों में धर्म के नाम पर आत्म-बलिदान की उनकी दृष्टि शामिल है। इस्लामी कट्टरवाद के आतंकवादी इस तर्क को अपने कार्यों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं। इस प्रकार हिज़्बुल्लाह और हमास नामक सबसे बड़े आतंकवादी संगठन आतंकवादी कृत्यों को अंजाम देते हुए अपना मुख्य ध्यान बलिदान आत्महत्या में देखते हैं।

इसके अलावा, चरमपंथियों की व्यक्तिगत प्रेरणाओं के अलावा, एक कथित सामाजिक आवश्यकता के संबंध में आत्म-बलिदान की प्रेरणा भी है। इस प्रकार, आतंकवाद के प्रति समाज की संवेदनशीलता का फायदा उठाकर, चरमपंथी समूह इस प्रकार खुद पर, अपनी मांगों और कार्यों पर अधिक ध्यान देते हैं।

आत्म-बलिदान के उदाहरण

किसी दूसरे व्यक्ति के लिए अपने जीवन का बलिदान करना प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का सबसे साहसी कार्य है। यह सार्वभौमिक सम्मान और स्मृति के योग्य है। आइए हम अपने समय के वीरतापूर्ण कार्यों का उदाहरण दें।

प्रत्येक व्यक्ति आत्म-त्याग करने में सक्षम नहीं है, लेकिन जो लोग पहले ही नायक बन चुके हैं, वे आने वाली पीढ़ियों को जीने के लिए प्रेरित करने में सक्षम हैं।

ओलेगओख्रीमेंको: वरिष्ठ जासूस ओलेग ओख्रीमेंको ने ओम्स्क में अपनी उपलब्धि हासिल की। 21 अप्रैल, 2002 को, उन्होंने ग्रेनेड और पिस्तौल से लैस एक विशेष रूप से खतरनाक अपराधी की गिरफ्तारी में भाग लिया। यह महसूस करते हुए कि वह फंस गया है, अपराधी ने एक महिला को बंधक बना लिया और एक बस स्टॉप पर गया, जहाँ बहुत सारे लोग थे। किसी बिंदु पर, उसकी नसों ने जवाब दिया, उसने पुलिस अधिकारियों पर गोली चलाना शुरू कर दिया और वापसी की गोली से मारा गया। ग्रेनेड जमीन पर गिर गया और ओलेग ने उसे अपने शरीर से ढक लिया, जिससे उसके साथियों, राहगीरों और बंधकों की जान बच गई।

पुलिसकर्मी अर्तुर कास्प्रज़ाक

जब तूफान सैंडी के दौरान बाढ़ शुरू हुई, तो 28 वर्षीय पुलिस अधिकारी अर्तुर कास्प्रज़ाक ने छह वयस्कों और एक बच्चे, उनके भतीजे को पानी से बाहर निकाला और घर की अटारी में ले गए। तब उसे एहसास हुआ कि बचाए गए लोगों के बीच उसने अपने पिता को नहीं देखा, और फिर से नीचे जाने का फैसला किया। बाद में पता चला कि पुलिसकर्मी का पिता अपने दम पर भागने में सफल रहा। कुछ घंटे बाद खुद कास्प्रज़क मृत पाया गया।

मैक्सिमिलियन कोल्बे

1941 में, पोलिश पुजारी मैक्सिमिलियन कोल्बे ऑशविट्ज़ में समाप्त हो गए। एक बार एक कैदी भाग गया, और डिप्टी कैंप कमांडर ने दस कैदियों को चुना, जिन्हें इसके लिए भुगतान करना था - भुखमरी से मरने के लिए। प्रलय में से एक, पोलिश सार्जेंट फ्रांटिसेक गजोव्निज़ेक, अपनी पत्नी और बच्चों के नाम चिल्लाते हुए सिसकने लगा। तब कोल्बे बाहर आया और गजोवनीसेक के जीवन के बदले में अपने जीवन की पेशकश की। उनका बलिदान स्वीकार किया गया। एक भयानक, बदबूदार जगह में जहां सभी दसों को मरने के लिए फेंक दिया गया था, कोल्बे ने प्रार्थना और गीतों के साथ दुर्भाग्य में अपने भाइयों का समर्थन करना जारी रखा। तीन हफ्ते बाद भी वह जीवित था और नाजियों ने उसे घातक इंजेक्शन लगाने का फैसला किया। 1982 में मैक्सिमिलियन कोल्बे को संत घोषित किया गया

मुएलमार मैगलन

2009 में, फिलीपींस ने बाढ़ की एक श्रृंखला का अनुभव किया। उनमें से एक के दौरान, 18 वर्षीय मुएलमार मैगलन ने अपनी बेल्ट में एक रस्सी बांधी और अपने परिवार के सदस्यों को बचाया, फिर अपने पड़ोसियों को पास के घरों से बाहर निकालने के लिए दौड़ पड़े। वह तब तक नहीं रुका जब तक कि वह थक नहीं गया, और फिर उसने देखा कि कैसे उसकी माँ को उसकी गोद में एक बच्चे के साथ प्रवाहित किया गया था। उसने फिर गोता लगाया, लेकिन तैर नहीं सका। मुएलमार ने 20 से अधिक लोगों को बचाया।

केसी जोन्स

प्रसिद्ध मशीनिस्ट केसी जोन्स अपने इंजन को तेज गति से चला रहे थे, खोए हुए समय की भरपाई करने और समय पर पहुंचने की कोशिश कर रहे थे जब उनके फायरमैन ने बॉक्सकार को आगे की पटरियों पर देखा। टक्कर अपरिहार्य थी। बिना किसी हिचकिचाहट के, केसी ने स्टॉकर को कूदने का आदेश दिया, जबकि वह खुद अंत तक कॉकपिट में रहा, ट्रेन को धीमा करने के लिए संघर्ष कर रहा था। चालक के कार्यों के लिए धन्यवाद, टक्कर में केवल एक व्यक्ति की मौत हो गई - केसी खुद। वह 37 साल के थे।

जॉर्डन राइस

मुएलमार की तरह, जॉर्डन राइस ने बाढ़ के दौरान अपनी उपलब्धि हासिल की। लेकिन मुएलमार के विपरीत, जॉर्डन केवल तेरह वर्ष का था, और वह बिल्कुल नहीं जानता था कि कैसे तैरना है। क्वींसलैंड (ऑस्ट्रेलिया) में लड़के के परिवार में कार यात्रा के दौरान बाढ़ आ गई। जॉर्डन अपनी मां और छोटे भाई के साथ फंस गया था। जल्द ही, बचावकर्मी परिवार के पास पहुंचे और जॉर्डन को बाहर निकालने की कोशिश की, लेकिन उसने मना कर दिया और पहले अपने भाई को बचाने की मांग की। दुर्भाग्य से, छोटे राइस के सुरक्षित होने के बाद, एक बड़ी लहर कार से टकराई और उसे बहा ले गई। जॉर्डन और उसकी मां की मृत्यु हो गई।

अल्फ्रेडवेंडरबिल्ट

अल्फ्रेड वेंडरबिल्ट एक रईस, एक एथलीट और एक शानदार अमीर आदमी था।

1915 में, वह लुसिटानिया में एक व्यापारिक यात्रा पर थे जब जहाज को एक जर्मन पनडुब्बी द्वारा टारपीडो किया गया और तेजी से डूबने लगा। वेंडरबिल्ट ने तुरंत अपने आप को संभाल लिया और बचाव अभियान में सक्रिय भाग लिया: उसने यात्रियों को लाइफबोट में चढ़ने और लाइफ जैकेट पहनने में मदद की। अल्फ्रेड, बहुत अंत तक एक सज्जन बने रहे, उन्होंने एक अज्ञात महिला को एक बच्चे के साथ अपनी बनियान दी। और उन्होंने कई बार नाव में बैठने से भी मना कर दिया। यह इस तथ्य के बावजूद है कि वह स्वयं तैरना भी नहीं जानता था।

इस कहानी में एक और आश्चर्यजनक विवरण है: तीन साल पहले, 1912 में, वेंडरबिल्ट कुख्यात टाइटैनिक पर राज्यों में लौटने वाला था, लेकिन अंतिम समय में उसका मन बदल गया।

सिनेमा के नायक

2012 में, एक निश्चित जेम्स होम्स ने फिल्म "द डार्क नाइट राइजेज" के प्रीमियर के दौरान अरोरा (कोलोराडो) शहर के सिनेमा में शूटिंग की।

पहली गोली लगते ही तीनों युवकों ने जान बचाकर अपनी गर्लफ्रेंड को अपने ही शरीर से ढक लिया।

डॉ. लिविउ लिब्रेस्कु

डॉ. लिविउ लिब्रेस्कु वर्जीनिया टेक में इंजीनियरिंग और यांत्रिक विज्ञान विभाग में प्रोफेसर थे। 2007 में, चो सियुंग-ही नाम के एक छात्र ने विश्वविद्यालय में नरसंहार किया जिसमें 32 लोग मारे गए। 76 वर्षीय लिब्रेस्कु ने अपने छात्रों को बाहर निकलने के दौरान दरवाजे को पकड़कर हत्यारे को कक्षा से बाहर रखने की पूरी कोशिश की। चो सेयुंग ही ने दरवाजे से चलाई, पांच गोलियां लगीं

लिखने के लिए तर्क

बलिदान, आत्म-बलिदान के बारे में बोलते हुए, मैं ए। वोज़्नेसेंस्की की पंक्तियों को याद करना चाहूंगा:
बलिदान का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण निस्संदेह मसीह का उदाहरण है। बाइबिल के अनुसार, वह मानव जाति को बचाने के लिए सूली पर चढ़ गए। उनकी मृत्यु लोगों के पापों के लिए प्रायश्चित बलिदान बन गई। यीशु की मुख्य आज्ञा है कि अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो, और इसलिए अपना जीवन दूसरे लोगों की देखभाल करने और उनकी मदद करने में व्यतीत करो। सच्चे बलिदान के लिए कभी भी कृतज्ञता की आवश्यकता नहीं होती है: लोगों के लिए जो कुछ भी किया जाता है वह खुले दिल से किया जाता है और बिल्कुल निःस्वार्थ रूप से किया जाता है, क्योंकि इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है।

हम सच्चे मसीही बलिदान का एक उदाहरण देखते हैं

उन्हें फादर सर्जियस, प्रस्कोविया मिखाइलोवना के एक रिश्तेदार की छवि में दिखाया गया है। वह एक गरीब रईस थी, जो अपनी बेटी, शराब पीने वाले अपने दामाद और पांच पोते-पोतियों को खिलाने के लिए संगीत की शिक्षा देकर अतिरिक्त पैसे कमाने के लिए मजबूर है। लेकिन वह बड़बड़ाती नहीं है, लेकिन विनम्रतापूर्वक स्वीकार करती है कि भाग्य ने क्या भेजा है, अपने बीमार दामाद से प्यार करती है और उसे किसी भी चीज़ के लिए फटकार नहीं लगाती है। और केवल यहीं फादर सर्जियस को कड़वाहट के साथ पता चलता है कि उन्होंने अपना पूरा जीवन "लोगों की महिमा" के लिए जिया, और वास्तव में भगवान के लिए जीना लोगों के लिए जीना है और उनसे कृतज्ञता की मांग नहीं करना है।
बलिदान का एक ज्वलंत उदाहरण सोन्या मारमेलादोवा की छवि है

वह अपने परिवार को भुखमरी से बचाने के लिए "पीले टिकट" पर जीने को तैयार है। लेकिन ये कष्ट केवल सोन्या की आत्मा को मजबूत करते हैं (आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग के रूप में पीड़ा फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की के काम में केंद्रीय विचारों में से एक है)। दुन्या रस्कोलनिकोवा की छवियों में दूसरों के लिए पीड़ा का विचार भी सन्निहित था, जो अपने परिवार की खातिर लुज़िन से शादी करने के लिए तैयार है, और मिकोल्का, जो दूसरे का दोष लेती है (बूढ़े की हत्या के आरोप से इनकार नहीं करती है) साहूकार) और तैयार है

अपने पूरे जीवन में वह किसी तरह किसी का ध्यान नहीं गया, अन्य लोगों ने लगातार उसकी दया का इस्तेमाल किया और अक्सर इसके लिए धन्यवाद भी नहीं दिया। और मैत्रियोना वासिलिवना ग्रिगोरिएवा, या बस मैत्रियोना को अपने लिए विशेष उपचार की आवश्यकता नहीं थी। अपना सारा जीवन वह ऐसे जीती थी जैसे अपने लिए नहीं। एक सामूहिक खेत के लिए या अपने पड़ोसियों के लिए लगातार काम करते हुए, नायिका कड़ी मेहनत करती है, "किसान" काम करती है और पैसे या आभार भी नहीं मांगती है। रिश्तेदार, उसकी मृत्यु की प्रतीक्षा किए बिना, उसकी गोद ली हुई बेटी को दी गई झोपड़ी को हटा देते हैं, और एक नया घर बनाने के लिए उसे लॉग में अलग कर देते हैं। रेलवे के माध्यम से इन लॉगों को परिवहन करते समय मैत्रियोना की मृत्यु हो जाती है। और उसकी मृत्यु के बाद ही लोग यह समझने लगते हैं कि यह अगोचर महिला वास्तव में कौन थी, जिसके बारे में सोल्झेनित्सिन ने कहा:

त्याग का दूसरा उदाहरण चरित्र है

मारिया निकोलायेवना, बाबा माशा कहानी के मुख्य पात्र के दादा, निकोलाई निकोलाइविच बेसोल्टसेव की बहन हैं। वह उसके बारे में बात करता है

उसके मंगेतर को पावल्ना के पास मार दिया गया था, लेकिन उसकी मृत्यु की खबर मिलने के बाद, वह शादी नहीं करना चाहती थी, लेकिन उसने अपना जीवन शिक्षा और ज्ञान के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने एक महिला व्यायामशाला बनाई, जिसके स्नातकों ने गाँवों में शिक्षकों के रूप में काम किया। और उन्होंने काम किया

यह मारिया निकोलेवन्ना है कि लीना बेसोल्त्सेवा दिखती है, जो अपने इतने कम जीवन में भी खुद को एक वेदी के रूप में दिखाने में कामयाब रही, एक बहुत ही बदसूरत कृत्य के लिए दोष लेते हुए उसने एक सहपाठी को बचाने के लिए प्रतिबद्ध नहीं किया।

हम आखिरी बार मदद के लिए रोने के समय के रूप में याद करते हैं। किसी को घर चाहिए, किसी को महंगे इलाज की जरूरत है, किसी को उचित प्रतिशोध की जरूरत है, और किसी को यूरोविजन में जगह चाहिए। सामाजिक प्रक्रियाओं में एक सामान्य भागीदार की चेतना फटी जा रही है: मुझे पैसे दो, याचिका पर हस्ताक्षर करो, हैशटैग लगाओ! आइए बलिदान की घटना, "बचाव" और द्वितीयक लाभ की जड़ों के बारे में बात करते हैं।

बलिदान की अवधारणा विश्व धर्मों के दिल में बाहरी ताकतों के लिए एक व्यक्ति की आज्ञाकारिता के प्रतीक के रूप में निहित है। ईसाई धर्म, उदाहरण के लिए, सहज अपराध की अवधारणा पर आधारित है: आप अभी पैदा हुए थे और आप पहले से ही दोषी हैं। "मूल पाप" के आधार पर, एक आस्तिक को विभिन्न चालाकी भरे सूत्र दिए जा सकते हैं।

परिवार में रिश्ते समाज में हमारे व्यवहार के निर्धारक हैं। बदहाली का फायदा कैसे उठाना है, यह हम बचपन में सीखते हैं, जब हम घर में घिसे हुए थर्मामीटर के बजाय घिसे हुए स्कूल में बैठते हैं और हमारी दादी आसपास ही व्यस्त रहती हैं। अधिनायकवाद की भावना में पारिवारिक शिक्षा की विशेषताएं, निर्भरता के माहौल में और एक अस्वास्थ्यकर भावनात्मक पृष्ठभूमि, दुनिया को अपनाने के एक विशिष्ट तरीके को जन्म देती है, जब "मैं सभी का एहसानमंद हूं" या "हर कोई मेरा एहसानमंद है"। अक्सर ये एक ही सिक्के के दो पहलू होते हैं।

“मैंने तुम्हारे लिए अपना जीवन लगा दिया! और आप?.."

- हम मां की फटकार सुनते हैं। बचपन से ही, हम अपने माता-पिता को - एक-दूसरे से या कठिन जीवन से बचा सकते हैं: "पिताजी और माँ, बस कसम मत खाओ - क्या आप चाहते हैं कि मैं आपके लिए पाँच और फाइव लाऊँ (या स्कूल में आग लगा दूँ)?" बच्चे के मानस को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि डिफ़ॉल्ट रूप से वह पारिवारिक परेशानियों का दोष लेता है, ताकि माता-पिता की आदर्श आंतरिक छवि को नष्ट न किया जा सके। अपराध और बलिदान अविभाज्य हैं। जब हम दूसरे बच्चे के साथ खेलने के लिए अपने दहाड़ते बच्चे से उल्लू को दूर ले जाते हैं, तो हम उसे बलिदान की दुनिया में ले जाते हैं। बच्चे को प्यार पाने के लिए "अच्छा बनने" के लिए त्याग करना चाहिए। अक्सर, जब बच्चे को जल्दी बड़ा होने के लिए मजबूर किया जाता है तो बचपन को ही अपने परिवार के लिए बलिदान कर दिया जाता है। बड़े होकर ऐसे लोग प्यार पाने के लिए बचत करना जारी रखते हैं।

कई बचावकर्ता सह-निर्भर लोग हैं जो नहीं जानते कि अपने हितों को कैसे जीना है और व्यक्तिगत जरूरतों पर ध्यान केंद्रित करना है। यह शराबियों के वयस्क बच्चों द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया जाता है। ऐसे लोगों के लिए दुनिया भर में सहायता समूह हैं।

पीड़ित की अवधारणा की अस्पष्टता इस तथ्य में भी है कि यह भूमिका सामाजिक रूप से स्वीकृत है। डिफ़ॉल्ट रूप से, पीड़ित एक उच्च नैतिक श्रेणी है, जो मासूमियत और पवित्रता की अवधारणा के करीब है। लेकिन सब कुछ उतना सरल नहीं है जितना पहली नज़र में लगता है। मनोविश्लेषण में, पीड़ित उभयभावी है - वह एक हीन और व्यर्थ व्यक्ति दोनों है। लेन-देन विश्लेषण में, पीड़ित मैनिपुलेटर है। लेन-देन विश्लेषण के रचनाकारों ने दुनिया को पीड़ित, खलनायक और बचाने वाले का प्रसिद्ध "नाटकीय त्रिकोण" दिया, जहां पीड़ित वास्तव में इतना असहाय नहीं है, खलनायक इतना खतरनाक नहीं है, और बचाने वाला इतना पवित्र नहीं है, और ये हैं सभी खेल जो लोग खेलते हैं।

"हाँ लेकिन..."

क्या आप किसी निराश व्यक्ति की मदद करने से शक्तिहीनता की भावना को जानते हैं? इस भावना से कि आपकी शक्ति कहीं नहीं जा रही है, कि पूछने वाले का पर्स अथाह है? यह पार करने की कोशिश कर रहे विवेक की आवाज है। हम टोकन दशमांश देकर वंचित लोगों की मदद कर सकते हैं और सुधार नहीं देख सकते हैं। हम प्रशामक बच्चों और धोखेबाजों के लिए संग्रह में एक पर्स खोलते हैं, जिन्होंने अस्पष्ट क्रोध और शर्म महसूस करते हुए हमें आकर्षित किया है, जैसे कि माता-पिता की सजा के दर्द के तहत हमसे एक स्कूप लिया गया था। हाल के वर्षों में, "विषाक्त दान" की अवधारणा लोगों की सर्वोत्तम भावनाओं के हेरफेर के प्रतीक के रूप में भी उभरी है। बचपन से ही हम नहीं जानते कि खुद पर, अपनी भावनाओं पर भरोसा कैसे करें और ना कहें।

खेल "हाँ, लेकिन ..." राज्य स्तर पर भी सफलतापूर्वक खेला जाता है। "आप कानून तोड़ने वाली विकलांग लड़की की तुलना में यूरोविज़न को कम विवादास्पद आंकड़ा क्यों नहीं भेजते?" "हाँ, लेकिन विकलांग लोग हर किसी की तरह ही हैं, और कानून तोड़ना सारहीन है।" विकलांग व्यक्ति परिभाषा के अनुसार पीड़ित होता है। कई लोगों में शिकार अपराधबोध और सहानुभूति का कारण बनता है, और वस्तुनिष्ठ होना मुश्किल है, मूल्यांकन करना, वास्तव में, जनता की राय का जोड़ तोड़ खेल।

"मदद करो, अच्छे लोग!"

एक आदिम शिकार है - जिसे वैज्ञानिक पीड़ित कहते हैं और बहुत समय पहले अध्ययन करना शुरू नहीं किया था - जब कोई व्यक्ति एक खुले बैग के साथ अंधेरी गलियों से गुजरता है। एक जोड़-तोड़ करने वाला पीड़ित है जो मदद मांगता है, जबकि द्वितीयक लाभ और छाया में एक हमलावर है।

जोड़तोड़ के खेल में गिरने से बचाने वाले या पीड़ित की स्थिति तक, स्वस्थ आत्म-सम्मान और जागरूकता अच्छी तरह से रक्षा करती है। आपको बस दूसरे वयस्क के जीवन की जिम्मेदारी लेने की जरूरत है - और अपने जीवन, अपनी समस्याओं और अपने फैसलों की जिम्मेदारी लें। भले ही आपकी मां ने ऐसे व्यवहार को स्वार्थी बताया हो। परोपकार तब अच्छा होता है जब इसका एहसास हो जाता है, जब आप दूसरे की मदद करने के लिए खुद को बलिदान नहीं करते हैं। यहां तक ​​कि बच्चों के संबंध में भी एक बहुत अच्छा उपमा है। यदि आप विमान से उड़े हैं, तो आपात स्थिति में व्यवहार पर ब्रीफिंग याद रखें - ऑक्सीजन मास्कपहले लगाओ।