ЕДИНСТВО

Стадия развития и стадия завершения, два основных аспекта практики Ваджраяны, по сути своей являются двумя аспектами сущности ума: пустотой и осознаванием. По большому счёту, эти два аспекта находятся в неразрывном единстве. Чтобы глубже понять это, вдумайтесь в то, как даются четыре посвящения в начале пути Ваджраяны. Первое посвящение - посвящение сосуда - знакомит нас с неразрывным единством внешних форм и пустоты. Второе посвящение знакомит нас с единством ясного света и пустоты (или - ясности и пустоты). Третье представляет нам единство блаженства и пустоты. И, наконец, четвёртое вводит нас в единство восприятия и пустоты. У каждого из этих четырёх посвящений - своё особое предназначение, но принцип их сути одинаков - познакомить нас с неразрывным единством осознавания и пустоты.

Именно это единство имеется в виду, когда говорят о единстве развития и завершения. Стадии развития и завершения одновременно являются и методами для реализации этого существеннейшего принципа. Для того, чтобы добиться стабильности в проявленном аспекте - аспекте восприятия, нам необходима стадия развития. Чтобы достичь стабильности в пустотном аспекте, нам нужна стадия завершения, шаматха. Высшим плодом развития этих двух стадий являются «кайи и мудрости», составляющие природу будды. Когда наши повседневные тело и ум очищены, они и есть кайи и мудрости; второе, поддерживаемое первым.

Для медитации на божество нам необходимо тренироваться в кайя-аспекте, проявленном аспекте, который мы и визуализируем. Сущностью кай и мудростей является пустота. Хотя и говорится, что всё пусто, пробуждённое состояние содержит в себе кайи и мудрости. Кайю и мудрость можно также назвать телом и пробужденностью. В пробуждённом состоянии наше тело является несозданным «телом пространства», несозданной Дхармакайей. Пробуждённый ум - это мудрость дхармадхату. Так что в случае будды на уровне Дхармакайи тело - это Дхармакайя, тело качеств мудрости, а пробужденность - это мудрость дхармадхату, всеохватывающая пробужденность. На уровне Самбхогакайи тело - это форма радужного света, а пробужденность - проявление её пяти мудростей. На уровне Нирманакайи тело называется «Нирманакайей» (что значит «тело проявления»), состоящей из «ваджра-тела с шестью элементами» земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Аспектом пробужденности на этом уровне является знание, видящее природу вещей, как она есть, и знание восприятия всех существующих вещей. На самом примитивном уровне, чтобы найти реальный источник кай и мудростей, нам необходимо реализовать обе стадии - развития и завершения. На более тонком уровне божества спонтанно появляются в бардо. Самый тонкий уровень - это достижение стабильности в практиках Трегчод и Тхогел. Тхогел - это проявленный аспект, в котором действительно возникают тела божеств, а Трегчод - аспект пустоты.

В этом контексте используются два выражения - «пребывание в основе» и «проявление из основы». «Пребывать в основе» значит, что кайи и мудрости, единство проявленного и пустого, изначально являются основным элементом будда-природы. Один из методов вызвать проявление божеств - это визуализировать их или читать их мантру. Применяя методы стадии развития, мы задействуем, или проявляем, эти качества, присутствующие в основе. Это называется «проявлять из основы», и в этом весь смысл стадии развития.

Не то, чтобы стадия развития была реальной встречей с действительным божеством; стадия развития - это отпечаток установок, подобие. Мы взращиваем это подобие, потому что наше сознание находится во власти привычных наклонностей самообмана, различных схем мысли и тревожащих эмоций.

Чтобы вылечиться от этого, мы занимаемся «белой тренировкой» - мы думаем о небесных дворцах, чистых божествах и т. п. Мы не избавляемся от нечистых мыслей, но можем приостановить их на какое-то время. Благодаря доброте будд, мы можем очистить огромное количество плохой кармы, практикуя стадию развития. Действительно, нужно признать огромное значение стадии развития.

Тренируясь в стадии развития, мы пытаемся проявить подобие просветлённых качеств. Это ещё не подлинные просветлённые качества; это только их подобие. Подумайте о том, как во время танцев лам простой монах надевает на себя маску и танцует в причудливом костюме, делая вид, что он - реальное божество. Стадия развития - это аналогичная практика «как будто бы». Тем не менее, подражая свойствам, и так изначально нам присущим, мы очищаем нашу привычную установку воспринимать и фиксироваться на обычной застывшей реальности. Эти затемнения очищаются, потому что стадия развития порождает подобие подлинных, изначально присущих нам качеств.

Возьмём, например, привычную для нас идею обитания в обычном, конкретно-реальном доме. Чтобы «расфиксировать» это, мы пытаемся привыкнуть к идее о том, что наше жилище - небесный дворец, созданный из радужного света. Вместо того, чтобы воспринимать своё обычное тело, мы пытаемся воспринять наше тело как чистую, не имеющую субстанции, форму божества.

Вместо обычных разговоров, мы пытаемся воспринять всё общение как хвалу просветлённым качествам. Вместо фиксации на чувственных впечатлениях, мы преподносим их Пробуждённым как подношения. Все эти действия - не просто метод хорошо провести время, это глубочайшие методы очищения привычных наклонностей, затемняющих нашу будда-природу.

Никогда не следует думать, что стадия развития бессмысленна; это совершенно неверно. Занятия практикой стадии развития создают огромную заслугу. Истинная стадия развития называется «мгновенным пробуждением памяти». Это значит, что божество и без того присутствует в мандале нашего ума; нам не нужно воспроизводить его там с помощью рук или рассудка. Нам просто нужно подумать, например, что мы - Будда Самантабхадра, и этого будет достаточно.

Метод, которым мы начинаем стадию развития, чрезвычайно глубок. Существуют четыре пути, которыми живые существа перерождаются в некоей форме: яйцо, матка, «тепло и влага» и мгновенный путь. Соответственно, есть четыре пути появления в виде божества, которыми можно побороть привычные тенденции этих четырёх типов рождения. Самый тяжёлый - это «рождение дважды», или рождение из яйца, когда существо сначала зарождается в яйце, а потом вылупляется из этого яйца. Самый быстрый и совершенный из четырёх - мгновенное появление. Этот способ рождения очищается мгновенным памятованием о божестве, при котором мы в один миг представляем себе, что мы уже находимся в полностью проявленной форме божества.

Поскольку мы являемся живыми существами, у нас есть тело и двойственный настрой ума. Источник (корень) их тот же, что и у просветлённого состояния со всеми его многочисленными свойствами и характеристиками. Всё возникает из сути, которую мы называем природой будды. Просветлённое Тело - это качество неизменности в будда-природе, просветлённая Речь - это качество непрерывности, а просветлённый Ум - качество непогрешимости, незамутнённости и полной ясности. Таким образом, просветлённые Тело, Речь и Ум уже присутствуют в нашем потоке бытия. Лишь то, как они проявляются, зависит от того, являемся мы существом разумным или же полностью просветлённым.

Невозможно разделить проявление и пустоту. Нельзя отбросить одно и слиться с другим. Заключительная стадия созревания, «объединённое состояние Ваджрадхары» есть не что иное, как единство пустоты и различения, или единство кай и мудрости. Подумайте о следующем: в Дзогчене Трегчод и Тхогел являются единством. Кайи и мудрости - единство. Развитие и завершение - единство. Все они неотделимы друг от друга. По высшему счёту проявления и пустота (или различение и пустота) неотделимы друг от друга.

У мастеров прошлого была поговорка: «Когда некоторые преданы развитию, а некоторые - завершению, развитие и завершение затевают меж собой драку». Эта поговорка верна. Если мы внимательно посмотрим на подходы разных людей, мы заметим, что некоторые говорят: «Стадия развития действительно имеет смысл, потому что в ней есть, что делать и чего добиваться. Можно думать о разных вещах, входить в отношения, применять методы, проходить через какие-то виды преобразований и достигать плода. На самом деле делать какую-либо практику имеет смысл; в стадии же завершения делать нечего. Она просто безначально пуста; похоже, что совершенно бессмысленно тратить на это время». А другие говорят так: «Сидеть и воображать себе то и сё во время стадии развития - не более, чем подделка; человек просто занимается самообманом, придумывая искусственные сценарии. Только подлинное, естественное, спонтанно присутствующее состояние стадии завершения является настоящим».

Оба этих заявления указывают на непонимание того, каким на самом деле является наше основное состояние. Развитие и завершение - уже едины. Знать это - значит знать, что доподлинно является истиной. То, что не позволяет нам признать своё изначальное состояние, т. е. неразделимое единство переживания и пустоты - не что иное, как наш собственный рассудочный метод мышления. Наше рассудочное мышление раскалывает единство и превращает его в двойственность там, где никакой двойственности нет и в помине. Мы создаём представления, основанные на доморощенном разделении на субъект и объект, проявление и пустоту.

Единственный метод реально излечить этот вновь и вновь возникающий раскол - это тренировка в практике, в которой этого раскола нет и никогда не было: в естественном единстве развития и завершения.

Существует лишь один путь сделать это: он состоит в том, что сначала учитель знакомит нас с состоянием шаматхи, а потом мы достигаем в нём стабильности; в этом состоянии пустота и распознавание никогда и никак не были разделены. Они не становятся единым целым; это состояние естественно присущего им единства.

Повторим ещё раз: здесь нужно понять то, что качества пробуждённых Тела, Речи и Ума уже присутствуют в будда-природе. Эта будда-природа имеет много названий, таких как рангджунг йеше, что означает «саморождённая мудрость», или пробуждённый ум. Но, каково бы ни было название, эти просветлённые качества уже присутствуют. «Тело» в этом контексте означает неизменную (постоянную) суть. «Речь» - есть непрестанное сияющее присутствие пробужденности. А «Ум» в этом контексте означает незатуманенную пробуждённую способность, излучающауюся всюду в виде мудрости, любящего сострадания, возможности спасать всех остальных, будда-активности и т. д. Короче, нет необходимости объединять пустоту и распознавание; скорее, нужно понять, что они изначально нераздельны.

Практикуя стадию развития, мы призываем будд; мы просим их прийти из чистой земли Акаништха и раствориться в нас. Это чрезвычайно глубокий метод справиться с нашими нездоровыми двойственными умственными схемами разделённости. Эти наши умственные схемы очищаются, потому что практики, используемые в стадии развития, являются их прямой противоположностью.

Будда-природа, которой мы уже обладаем, - как огромный капитал, который нужно как-то вложить. В моей традиции существуют три уровня внутренней практики Ваджраяны: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога.

Маха-йога - составная часть Ану-йоги, а Ану-йога - составная часть Ати-йоги. Все эти три йоги должны быть частью практики садханы, а практика садханы заключена в нашем личном применении её. Таким образом, всё приходит к тому, как мы применяем практику. Особое качество Ваджраяны, которое делает эту колесницу высшей из всех, описано в знаменитой фразе: «Хотя цель та же, но нет заблуждений». Это значит, что здесь есть полное понимание глубочайших методов.

Для следующего этим путём существуют два метода объединить развитие и завершение. Первый из них таков: вы практикуете стадию развития, думая, например: «Я - Падмасамбхава. У меня на голове корона, я одет так-то и так-то, а в руках у меня такие-то атрибуты». После этого вы вдумываетесь и смотрите: «А кто же этот тот, кто представляет себе всё это?». В этот момент видно, что тот, кто визуализирует или представляет себе всё это, совершенно пуст, но в то же время воспринимает. Это пустое осознавание называется стадией завершения. Этот метод называется «продолжать стадию развития стадией завершения».

Другой подход - дать стадии развития разворачиваться из глубины стадии завершения. При этом подходе вы начинаете с того, что смотрите в суть ума, позволяя пробуждённому состоянию ума стать переживаемой реальностью.

А затем, не выходя из состояния недвойственного осознавания, вы даёте произойти визуализации. Само выражение недвойственного осознавания в этом случае принимает форму небесного дворца, форму Падмасамбхавы и всех остальных деталей мандалы. Недвойственное состояние восприятия не затруднено подобно образам, без труда отражающимся в зеркале.

В то время, как нездоровые или эгоистические измышления не могут возникнуть в качестве выражения пробуждённого состояния, чистые образы - такие как небесный дворец, божества и т. п. - могут проявиться в состоянии ригпа. Так происходит, потому что время восприятия ригпа напоминает чистое зеркало, беспрепятственно всё отражающее. Если же мы не узнаём свою природу, мы похожи на камень, лишённый отражающих свойств зеркала.

Единство стадий развития и завершения означает, что формы божеств, дворца и т. п. проявлены, т. е. видимы в вашем сознании, в то время как недвойственное осознавание остаётся без помех. Нет реального разделения между проявлением и осознаванием. Поймите, что единство стадий развития и завершения по сути своей - это единство переживания и пустоты.

Кармапа Микьё Дордже, великий Ваджрадхара линии Кагью, является главной фигурой знаменитой «Гуру-йоги в Четыре Сессии». Одна из молитв там гласит:

«Видимый, однако пустой; пустой, однако видимый.

Неразделимое единство видимости и пустоты - это образ гуру.

Я молюсь образу гуру».

Два следующих стиха посвящены Речи и Уму. Что это значит? Это значит, что происходит восприятие, что-то воспринимается, хотя, одновременно с этим, то, что воспринимает, является пустым. Эта неразделимая природа восприятия, являющегося одновременно пустым, - образ гуру. Это - абсолютно просветлённое Тело, а реализация этого - единство развития и завершения.

То же самое - с Речью или звуком; он

«слышим, однако пуст; пуст, однако слышим.

Неразделимое единство слышимости и пустоты -

Речь гуру.

Я молюсь Речи гуру».

Здесь говорится не только о так называемом «внешнем» звуке, но и об изначальном звуке, называемом спонтанным звуком Дхарматы и упоминаемом в учениях Дзогчена. Этот изначально присущий звук пуст; то, что слышит его, тоже пусто. Неразделимое единство звука и пустоты является Речью гуру.

В третьем стихе говорится:

«В блаженстве, однако пуст;

пуст, однако в блаженстве.

Неразделимое единство блаженства и пустоты -

Ум гуру.

Я молюсь Уму гуру».

Блаженство в этом контексте не является обусловленным блаженством, имеющим начало и конец. Здесь имеется в виду безначально свойственное отсутствие боли. Когда отсутствует болезнь умопостроений, это называется «блаженством». Это основное состояние пусто. И эта пустота, являющаяся в то же время блаженством, - Ум гуру. «Я молюсь блаженному и пустому Уму гуру».

В традиции Ньингма существует указание высшей практики божества, мантры и шаматхи, связывающей видимый образ и пустоту, звук и пустоту, мысль и пустоту. Это упоминается в знаменитой «Молитве в семи главах», обращённой к Падмасамбхаве. Первый стих этой молитвы начинается так:

«Что бы ни случалось в поле вашего зрения…» Это значит - всё, что вы видите, прекрасное или безобразное,

«…не надо принимать или отвергать.

Просто пребывайте в состоянии, в котором видимый образ и пустота неразделимы.

Это - Тело гуру.

Я молюсь форме Падмакары».

Второй стих - о звуке.

«Что бы вы ни слышали,

резкое или приятное,

не надо принимать или отвергать;

естественно покойтесь в

единстве звука и пустоты.

Неразделимые звук и пустота -

это Речь гуру.

Третий стих - о мысли.

«Что бы ни происходило в области ума,

какой бы из трёх или пяти ядов ни появился,

не приветствуйте его и не гоните прочь.

Дайте ему естественно раствориться

в состоянии осознавания.

Этот естественно освобождённый ум -

это Ум гуру.

Я молюсь Уму Падмакары».

Мы начинаем тренироваться в единстве развития и завершения с трёх видов шаматхи. Шаматха таковости - это состояние пробуждённое, совершенно открытое и без каких-либо помех. Это состояние, в котором визуализация божества действительно может произойти. Ничто не заслонено: эта визуализация может свободно произойти, потому что восприятие не предопределено. При этом мы находимся в полном сознании. Вот почему шаматха светоносности может свободно выйти из шаматхи таковости. Из шаматхи светоносности может свободно выйти шаматха коренного слога. Если бы дело обстояло не так, зачем будды стали бы учить этому?

Однако, как только непрерывность недвойственного осознавания сломана и потеряна, начинает происходить оценивающее проявление в виде рассудочного мышления. И напротив: поскольку недвойственное осознавание ничем не сковано, выражению его, конечно, тоже ничто не мешает, и оно может принять любую форму; например, форму тела Падмасамбхавы со всеми его одеждами и атрибутами. Как только шаматха таковости уходит, это, ничем не скованное проявление недвойственного осознавания, становится невозможным. Вот почему любое наставление по стадии развития начинается с трёх видов шаматхи. Среди них шаматха таковости соответствует Дхармакайе и пустоте. Шаматха светоносности соответствует Самбхогакайе и восприятию. Шаматха коренного слога, являющаяся единством пустоты и восприятия в форме коренного слога, превращающегося в божество, соответствует Нирманакайе. На внешнем уровне Дхармакайю можно сравнить с открытым пространством, в то время как Самбхогакайя аналогична солнечному свету. Солнечный свет существует в открытом пространстве. Солнцу не нужно искать другое место для того, чтобы сиять. Когда есть пространство и солнечный свет, создаются условия для появления радуги, т. е. Нирманакайи. Поймите, пожалуйста, как эта метафора проясняет ситуацию с тремя видами шаматхи.

И опять-таки, что такое единство стадии развития и стадии завершения? В течение стадии развития наличествует простое узнавания самой сути ума. В то же время выражение её разворачивается как стадия развития, не прерывая узнавания сути ума. Можно сравнить солнце со стадией завершения, а свет этого солнца со стадией развития. Пока солнце светит, ему не нужно искать, на что светить: оно светит, и всё. Если бы солнцу требовалось двигаться вдоль каждого своего луча во всех мыслимых направлениях, оно не смогло бы светить.

До тех пор, пока солнце на месте, солнечный свет естественно и спонтанно освещает всё. Когда узнавание ума теряется, это подобно потере солнца. Откуда взяться солнечному свету, если нет солнца? Если потеряна Дхармакайя, откуда взяться Самбхогакайе? Без Дхармакайи и Самбхогакайи откуда может взяться ничем не скованная возможность Нирманакайи? Она тоже исчезает. Если пустая суть и воспринимающая природа потеряны, возможности становятся ограниченными. Безбрежные возможности становятся ограниченным рассудочным мышлением. Состояние, вытекающее из этого, - это состояния неосознанности, забытья; мы сидим, ничего не зная.

Объединить стадии развития и завершения возможно только при истинном понимании троичного принципа сути, природы и возможности. Когда видишь, что они неразделимы, возможно единство стадий развития и завершения. Если не видишь этого, единство невозможно. Повторяю ещё раз: отношение между пустотой и восприятием похоже на проявление солнечного света. Нет нужды смешивать солнце и его свет, но без самого солнца солнечный свет невозможен. Аналогичным образом, стадия развития как беспрепятственное выражение недвойственного осознавания не может существовать без узнавания самой сути. Без узнавания сути ваше внимание гонится за её выражением и увязает в нём. Это - в точности то, что происходит со всеми живыми существами.

Это похоже на солнце, гоняющееся за своим собственным светом. Если использовать предыдущую метафору, мы забываем о существовании пространства. Мы забываем признать, что солнце светит. Мы постоянно ловимся на отражение солнца в пруду. Таково уж наше обычное мышление; нам свойственно гоняться за отражениями.

В этот жаркий августовский день в пригороде Боулдера, Колорадо в воздухе витало нетерпение. В современной церкви, переоборудованной под Интегральный центр Боулдера собрались слушатели даже из Франции и Бразилии. Зал был заполнен до отказа. Всего второй раз в долгой истории рубрики «Гуру и Пандит», духовный учитель Эндрю Коэн и интегральный философ Кен Уилбер проводили свою беседу в реальном времени в присутствии аудитории интегральных мыслителей и эволюционеров.

С начала выхода этой серии на страницах нашего журнала в 2002 году, их глубокие диалоги объединяли огромный опыт Коэна как учителя Просветления с невероятными философскими познаниями Уилбера. Их творческое взаимодействие не только подчеркивает важность соответствия теории и практики, но и показывает новые территории эволюционной духовности все более точно и ясно.

В начале беседы Джефф Зальцман, основатель Интегрального Института в Боулдере, тепло представил своих гостей. «Сегодня мы рады приветствовать двух выдающихся людей», - сказал он. - «Которые так много сделали для нас: они картографировали новые территории, на которых, как многие уже сами обнаружили, мы оказались. Их описание смягчает сердце и заостряет ум». На протяжении нескольких последующих часов Коэн и Уилбер исследовали свою любимую тему - пересечение великих мистических традиций прошлого с новым выражением духовной реализации в наши дни. Многие из присутствующих отмечали, что они предчувствовали возможность более тесного философского слияния Эволюционного Просветления Коэна с интегральной теорией Уилбера, а другие были поражены, насколько уважительная синергия возникла между этими двумя эволюционными первопроходцами. Казалось, что они слажены как никогда раньше.

В статье мы представим ответы на два вопроса от аудитории. Коэн и Уилбер исследуют соответствие между традиционным просветлением, новым просветлением и универсальной движущей силой эволюции, которую мы называем любовью. (Том Хастон)

Что, Будда был просветленным только наполовину?

Вопрос: Кен, я слышал, ты утверждаешь, что Будда не был настолько просветлен, насколько просветленные наших дней. Когда я изучал этот вопрос, я столкнулся с большим количеством различных определений просветления. Поясни, пожалуйста, что именно ты имел в виду?

Кен Уилбер: Ну, это спорное заявление, но именно поэтому я продолжаю его выдвигать. На самом деле, я говорю о том, что Гаутама Будда был вполовину просветлен по сравнению с тем, какие возможности просветления есть у современных мудрецов. Чтобы понять это, давайте рассмотрим парочку фактов.

Во-первых, нужно помнить, что реальность состоит из двух основных измерений: из реальности пустоты и реальности формы. Пустота - вневременная, непроявленная основа бытия. Традиционно, духовное просветление было сосредоточено на осознании этой первичной пустоты. Будда называл это состояние нирваной. В нем ничто не возникает. Такое состояние сознания естественно напоминает глубокий сон без сновидений. В нем нет ни боли, ни самостоятельного сознания (no self), ни страданий, ни стремлений - ничего. Оно представляет собой вместилище мира, покоя и свободы среди суматохи проявленной реальности. Всегда считалось, что открытие этой непроявленной пустоты ведет к окончательному освобождению от сансары - колеса боли и страданий, рождения и смерти.

Итак, Готтама Будда полностью осознал пустоту, и с традиционной точки зрения был просветленным. Он пережил совершенное единство сознания, которое превзошло множественность проявленного мира, времени и форм. Но примерно восемь столетий спустя один прекрасный человек по имени Нагарджнуна выступил с утверждением, что если вы на самом деле желаете достичь окончательного единства, вы не можете сосредоточиться только на нирване и забыть о сансаре, поскольку здесь по-прежнему кроется двойственность. Вместо этого вам нужно искать единства нирваны и сансары, единства пустоты и формы, единства проявленного и непроявленного. Нагарджнуна назвал это недвойственностью.

Он возвестил начало революции махаяны в буддизме. Ее общую идею хорошо выражает известное изречение Сердечной Сутры: «Форма есть пустота; пустота есть форма». Это полностью изменило восприятие освобождения. Освобождение перестало бегством от половины реальности, и способом укрыться в другой ее половине; оно стало объединением обеих половин, поиском такого просветления, включающего в себя единство пустоты и полноту формы. Внезапно вы перестаете просто сознавать природу сознания изнутри и смотреть на мир снаружи. Вы больше не смотрите на гору, вы становитесь горой. Вы больше не смотрите на солнце, вы и есть солнце. Вы больше не касаетесь земли, вы и есть земля. Галактики текут по вашим венам, звезды зажигают нейроны в вашей ночи, вы едины со всем сущим.

Так что первая половина моего утверждения такова: Будда осознал пустоту, но, насколько мы можем предположить, он не осознал всю полноту недвойственности, не стал единым с формой.

Во-вторых, нужно вспомнить, что хотя пустота вневременна и неизменна, мир форм таковым не является. Мы знаем, что мир форм последовательно изменяется, развивается, находится в процессе постоянного становления. Это значит, что со времен Гаутамы Будды мир прошел путь эволюции длиной в двадцать пять столетий. С тех пор развернулось по крайней мере три основных культурных стадии развития - и теперь эти стадии являются частью структуры мира форм. Они - аспекты проявленной реальности, к которой у Будды не было доступа, просто потому, что их тогда не существовало. Поэтому современный мудрец в эволюционном смысле слова находится на несколько ступеней впереди Будды. Просветленный мудрец наших дней совсем не обязательно более свободен, чем Будда - ведь вневременная пустота неизменна - но он или она полнее и в состоянии переживать единство с гораздо большим числом манифестаций. С точки зрения эволюционного развития, живущий в двадцать первом веке идет немного впереди.

Эндрю Коэн: Это важно различать. До относительно недавнего времени человеческой истории точкой отсчета для Абсолюта, для пробуждения к мистическому Божеству было лишь нерожденная и несозданная вневременная, внеформенная пустая основа, о которой говорил Кен. Это измерение существует до любого проявления, и когда мы пробуждаемся к нему, мы переживаем свободу от ограничений физической формы и мыслительных процессов. Мы переживаем глубокую экзистенциальную свободу и освобождаемся от всего мира форм. Но, как сказал Кен, однажды мы понимаем, что царство пустоты и мир формы - едины, нераздельны, и значит, мир форм сам по себе развивается. В этот момент меняется вся картина.

И через миллионы лет традиционная основа просветленного сознания - понимание пустоты, чистого Бытия - останется прежней, поскольку это измерение неизменно. Именно поэтому Будда называл его Нерожденным. Но все остальное продолжит развитие в постоянном эволюционном процессе Становления. Бытие вневременно и неизменно, тогда как становление - это постоянных процесс развития и возникновения нового - возникновения возможностей, которые не существовали до определенного момента. С такой точки зрения, давайте задумаемся, как будет выглядеть просветленный через тысячу лет - по мере разворачивания эволюционного процесса возникновения нового, по мере роста возможностей полноты нашей человеческой природы, глубины и широты нашего сознания? А через пять тысяч? Какие еще невероятные возможности проявятся в нас со временем? Я даже и представить себе это не могу, так дух захватывает. Мы не оспариваем того, что Будда был одним из величайших просветленных в истории, но лишь показываем новый, только формирующийся способ понимания цели духовного пути. Существует невероятно творческое, эволюционное измерение просветления, которое мы только начинаем осознавать.

Эрос: творчество и экстатическая настойчивость

Кен Уилбер: Повторюсь, великие мистические традиции обычно разделяли Абсолют на два измерения: одно совершенно вневременное и внеформенное, а другое связано с миром пространства и времени. В индуистской веданте, например, абсолютное непроявленное, внеформенное измерение Абсолюта называется Ниргуна-брахман. Ниргуна означает отсутствие качеств, т.е., это Брахман (абсолютный Дух) без каких бы то ни было качеств. Но затем Абсолют начинает проявляться в творении мира, и его называют Сагуна-Брахман, или Брахман обладающий качествами. Эти качества - самые основные и первичные характеристики, которые возникают, когда мир только облачается в форму. В веданте обычно упоминаются бытие, сознание и блаженство. Но я бы добавил еще одно важное качество - творчество. Мы с Эндрю часто называем его греческим словом Эрос. Это стремление к существованию, устремленность Духа к постоянно умножающимся, все более развитым, все более сложным формам бытия. Другими словами, Эрос - это стремление к эволюции - собственное стремление Духа к все более сложным формам Космической манифестации.

Мы все лучше понимаем Эрос, и все лучше понимаем, что означает новое эволюционное просветление, и как Дух проявляется в мире пространства и времени. К бытию-сознанию-блаженству добавляется экстатическое, настойчивое, ищущее постоянных перемен творчество. Эндрю учит, как подключаться именно к этому, он называет это пробуждением к подлинному себе (Authentic Self) - динамичному, свободному, развивающемуся духовно в противоположность непросветленному эго. Понятие подлинного себя стало невероятно важным, потому что оно не только является реальным выражением духовного самоосвобождения и пробуждения, но оно крайне востребовано в мире серьезных глобальных проблем, которые требуют самых творческих решений. Оно прямо противоположно убеждению, что мистическая духовность обязательно уходит от мира и бесполезна с точки зрения решения мировых проблем. Потому что, на самом деле, именно контакт человека со своим духовным «я» и экстатической, ищущей нового, творческой устремленностью Эроса, дает возможность справиться с проблемами современности.

Эндрю Коэн: Совершенно верно. Очень важно понимать, что когда неотносительный Абсолют выбирает сотворить вселенную, совершается радикальный переход от бесформенности к форме, от бытия к становлению, от небытия к бытию. Когда такой переход осуществляется, его природа или качество изменяется. Природа, или качество, Абсолюта в его вневременной, непроявленной форме - это вечный совершенный покой. Но когда начинается текущее время и Абсолют меняет форму и начинает творческий процесс в качестве Эроса, его природа и качество полностью изменяются.

Мы - человеческие существа, поэтому ощущаем это как экстатическое стремление. И те из вас, кого на самом деле интересует пробуждение к эволюции - не просто концептуальное понимание умом, но реальное пробуждение к самому процессу - должны узнать, как обнаружить эту первичную вибрацию или пульсацию эволюционного импульса в себе.

Итак, первый и самый легкий способ обнаружить этот импульс - прислушаться к сексуальным желаниям. Всегда, когда мы ощущаем сексуальное желание, вожделение, сметающую все на своем пути биологическую команду к произведению потомства - мы ощущаем то самое экстатическое стремление Большого взрыва, в нашей отдельно взятой нервной системе. Это наиболее плотный уровень вибрации, пульсирующий в наших телах и в любых животных телах, который мы можем ощутить.

Но на следующем уровне человеческие существа становятся уникальными и выдающимися: это внутреннее намерение изобретать. В человеческом виде заложено внутреннее стремление к поиску нового. Это относится абсолютно к каждому. В самые блестящие минуты, когда вы находитесь на пике своей формы, когда ваши самые лучшие способности выходят на передний план, вы чувствуете невероятное возбуждение, вдохновение и захвачены открывающимися перед вами возможностями - и, кстати, вы действительно можете внести свой вклад в жизненный процесс - вы ощущаете экстатическое стремление. Вы ощущаете Эрос. Если вы будете внимательны к своим чувствам в моменты проявления этих высших творческих способностей, вы осознаете невероятный энтузиазм, бесстрашие, свободу и полное отсутствие сомнений в себе. Как будто вы находитесь в очень глубоком медитативном состоянии, ваше эго отходит на задний план, а на передний план выходит смывающее все на своем пути желание дать жизнь чему-то дотоле не существовавшему.

И наконец высший уровень - это духовный импульс, стремление стать более сознательным. Откуда исходит это желание осознанности? Как происходит, что некоторые из нас оказываются полностью поглощены стремлением к осознанности - оно ощущается как «я должен стать более сознательным»? Появляется непостижимое моральное обязательство: «Я не могу больше оставаться в этом полусознательном состоянии. Я должен развиваться, это моя обязанность, у меня просто нет выбора». Это стремление стать подлинно просветленным человеческим существом. Самое захватывающее - увидеть его в эволюционном контексте и понять, что ваше и мое стремление к осознанности является выражением той же самой энергии и того же самого разума, который начал творческий процесс с Большого Взрыва - и направляет нас к нашей эволюционной просветленности прямо сейчас. Почему? Да потому что Вселенная может стать более осознанной через нас.

А при чем здесь любовь?

Вопрос: Одно из ощущений, которые присутствуют в моменты, когда я чувствую, что я живу в соответствии с эволюционным импульсом - это замечательная любовь и ощущение единства с миром. Меня это всегда очень вдохновляет и придает сил. Ты много говоришь о переживании экстаза и настоятельного стремления, и мне кажется, это что-то похожее. Но вот интересно: любовь - это такое качество, которое тоже возникает как потенциал?

Кен Уилбер: С точки зрения интегральной теории, в Космосе мы обнаруживаем два основных выражение работы любви: это Эрос и Агапе - и тем, и другим словом греки обозначали любовь. У любого холона существует стремление вниз, к включению всех уже существующих более низких уровней - например, клетка включает в себя молекулы, которые включают в себя атомы, которые включают в себя кварки - мы называем это Агапе. А когда холон стремится вверх и создает более высокие уровни - это Эрос. Итак, Агапе, с ее силой включать младшие уровни, обычно переживается как чувство, которое мы обычно называем любовью. Но Эрос мы тоже часто переживаем как любовь - это стремление к более высокому уровню творческого единства, это самое невероятное в Эросе и во вселенной в целом.

Нет, правда, вы только вдумайтесь. В какой-то момент ничего не было, одни атомы болтались в пространстве. И однажды несколько атомов, типа, встретились, посидели, чайку попили, а потом вокруг них образовалась единая мембрана и возникла молекула! Все эти атомы стали молекулой. Это же на самом деле невероятно, что вселенная такое учудила. Некоторые думают, что это некая случайность, произвольная мутация - но на самом деле, все было с точностью до наоборот. Это полная противоположность случайности или произвольности. Это доказательство силы, которая противодействует случайности и произвольности.

Да, так если возникновение молекулы вас не особенно потрясло, следующее должно произвести на вас впечатление. Вот десятки этих молекул, разного типа, разного назначения, собрались на следующую вечеринку. Болтаются они там, отрываются, можно сказать, танцуют. А потом вдруг их накрывает мембрана и возникает клетка. И больше того, живая клетка. Она может воспроизводиться. То, что это случилось - это чудо. В это просто невозможно поверить.

Клетки долгое время просто болтались как попало. В конце концов, какие-то собрались в кучку. И - бам! - еще одна граница их накрыла, и возник многоклеточный организм и растительная жизнь.

Так все и продолжается, создаются целые все более высокого порядка. Мы продвигаемся от растений к подвижным живым существам, к животным, а потом животные становились все более сложными, развилась нейронная сеть, ствол мозга у рептилий, лимбическая система, мозг палеомлекопитающих, а затем кортекс. А потом нечто новенькое у человека: неокортекс, который позволяет вам понимать эти слова.

Все это без исключения, движимо любовью. Великие философы всех времен называли ее по-разному. Эрос - одно из наиболее известных имен.

Ну, теория нео-дарвинистов настаивает, что все эти изменения вверх по эволюционной лестнице являются результатом случайности и произвольности. Да быть такого не может, чтобы вселенная прошла путь от атома до Шекспира по случайным шагам. Это невероятно направленный процесс. Астрофизик Эрих Янч (Erich Jantsch) называл эволюцию «самоорганизацией, происходящей посредством само-превосхождения» - и да, это хорошее определение. Потому что когда эволюция проявляется в человеке, она проявляется как все более высокие, превосходящие сами себя уровни единства и сознания.

Другими словами, сознание сначала эгоцентрично и заботится только о себе - Кэрол Гиллиган в своем исследовании женского развития называет эту стадию развития «эгоистичной». Затем оно переходит к этноцентрической стадии, которую она называет «стадией заботы», потому что вы начинаете замечать кого-то кроме своего эгоцентричного эго - например, вашу семью или этническую группу - вы можете начать заботиться о них. Итак, в некотором смысле, любовь и забота впервые возникают на этноцентрическом уровне. Затем возникает мироцентрическая стадия - Гиллиган говорит, что человек переходит от заботы к «универсальной заботе». Это означает, что вы начинаете заботиться обо всех человеческих существах. Точка. Вы переживаете универсальную любовь к человечеству, любовь к своему единству со всеми человеческими существами в мире. А затем вы переходите к Космоцентрической стадии, отождествляетесь со всеми чувствующими существами и любите их.

Т.е., это естественно предполагает, что существует целый спектр проявлений любви. Поэтому, когда мы рассматриваем любовь в контексте эволюции, это эмоция, которая направлена наружу и находится в постоянном поиске все более широкого и глубокого единства. Это означает, что вы превосходите себя все больше и больше - в вас все больше Подлинного себя и все меньше эго - до тех пор, пока не происходит окончательного освобождения и реализации. Вы пробуждаетесь к своему «Высшему Я», как это называют суфии - то есть к окончательному единству со всем сущим.

Когда любовь угрожает устойчивому положению вещей

Эндрю Коэн: Я думаю, можно сделать весьма важные выводы из факта существования этих высших уровней любви. В особенности в контексте просветления, пробуждение к тому, что мы бы могли назвать духовной любовью, на самом деле угрожает устойчивому положению вещей - как в нашей частной жизни, так и с точки зрения общего для всей культуры. Часто люди в духовном контексте говорят о любви так, что всем вокруг становится тепло и уютно. А реальная любовь - это не всегда экстаз и эйфория. По моему опыту, зарождение подлинной духовной любви, как часть процесса пробуждения к абсолютному и неотносительному, очень серьезно угрожает нашему устоявшемуся образу себя как отдельной личности. Она противостоит этому образу и подталкивает нас к большому шагу вперед и вверх к гораздо более широкой реальности, чем мы можем вообразить.

Кен Уилбер: И это пугает.

Эндрю Коэн: Совершенно верно. Как ты сказал, нужно учитывать, что существует множество уровней любви. Кто-то может сказать: «Я люблю макароны». Вот, пожалуйста, один из уровней. Или: «Я очень люблю свою собаку». Это тоже подлинный опыт любви. Или: «Я люблю свою жену», «Я люблю свою дочку», «Я люблю своих друзей», «Я люблю свое сообщество». И так далее. Это все вполне реальный эмоциональный опыт с разными качествами.

Но когда мы пробуждаемся к более глубоким измерениям неотноситльного, абсолютного проявления любви, мы начинаем ощущать совершенно другое качество эмоций. Оно полностью превосходит любой более низкий опыт переживания любви и может начать расшатывать - очень прямо, мощно, резко и иногда шокирующе - многие понятия о любви, которые у нас были до того, как мы просветлились через это глубинное переживание духовной любви. Мы можем начать смотреть сквозь, и перестать ощущать единство с тем или теми, с кем мы чувствовали себя едиными раньше. Мы видим их с более высокой перспективы, и больше не испытываем к ним личной любви. Она не основывается на привязанности, историческом или личном опыте. И неожиданно мы понимаем, что эта любовь распространяется на весь мир, на всю вселенную, на весь Космос. Эта любовь всеобщая, но не личная.

Людям, к которым мы раньше испытывали любовь и привязанность в относительном смысле, может даже показаться, что мы их больше не любим. Ну, уж точно мы любим их не меньше. Мы просто обнаружили более глубокий источник любви, который включает в себя больше Космоса - в особенности внутреннего Космоса. Мы больше не любим отдельных людей, так, как мы любим сознание само по себе. И это полностью меняет наш подход к миру. Это меняет качество наших отношений. Это меняет сам смысл слова «отношение», и заставляет нас ставить под вопрос в буквальном смысле все.

Так что опыт переживания подлинной любви всегда бросает вызов нашему устойчивому представлению о себе - и это очень значимый, вдохновляющий и ведущий к дальнейшей эволюции опыт. Но дело в том, что если мы на самом деле хотим познать любовь, если мы хотим отравиться духовной любовью, то мы должны стремиться отказаться от нашей привязанности к своим представлениям о правильном порядке вещей. Все может измениться полностью, или может не особенно измениться, но мы должны быть готовы к тому, что земля уйдет из-под наших ног. Подлинная любовь подобна землетрясению; после ее прихода ландшафт нашей жизни полностью меняется.

Кен Уилбер: Чем выше вы поднимаетесь по спектру сознания, тем больше у вас развита способностью любить. И то, что ты описываешь - это рождение любви уже очень высокого уровня сознания. Это окончательное отождествление со всей полнотой проявленной реальности. И эта любовь ко всему проявленному, эта духовная любовь - и есть стремление экстатического Эроса, которое приводит все в движение с начала времен, связывая воедино сущности все более и более высокого порядка 40 миллиардов лет. И оно никогда не останавливается.

Эндрю Коэн: Да, это верно. И сейчас хорошо бы кратко вспомнить о твоих словах, что существует два различных вида духовной любви - Эрос и Агапе. Я много думал об этом, и их очень важно различать для правильного понимания эволюционного просветления.

Если мы рассмотрим традиционное понятие просветления, будь то западного или восточного, основная идея заключается в том, что когда человек пробуждается к своей подлинной природе, к Духу, внешнее выражение его пробуждения всегда относится к исцелению - сострадательному исцелению от страданий мира. Множество великих духовных мастеров и просветленных прошлого - и настоящего - выражают свое пробуждение героическими, смелыми и глубоко сострадательными действиями для исцеления вполне реальных страданий нашего мира. Но очень редко мы можем наблюдать тот вид экстатического, устремленного в будущее Эроса, о котором мы сейчас говорим. Я думаю, что когда человек пробуждается к Эросу, или к эволюционному импульсу, рано или поздно основной фокус внимания неизбежно смещается. Мы меньше думаем об исцелении мира и больше - о том, чтобы дать дорогу подлинно эволюционному и новому.

Один из немногих примеров проявления такого стремления в традиционных учениях - из Библии. Иисус шел по дороге со своими учениками. К ним подошел человек, который хотел идти с ними; он попросил подождать его, пока он не похоронит своего отца - согласно иудейской традиции. А Иисус ответил: «Пусть мертвые хоронят мертвых. Мы здесь заняты более важными вещами» («Иди за Мною, и пусть мертвые хоронят своих мертвецов»).

Когда мы пробуждаемся к этим вновь возникающим возможностям, мы продолжаем идти за ними не останавливаясь, нам интереснее впустить в мир новые возможности, нежели исцелять проблемы и страдания вокруг. Так что переживание любви - Агапе и любви - Эроса, как я это понимаю, это очень важные, но принципиально различные проявления духовной любви и просветленного сознания. И очень важно понимать, что духовная любовь приходит в такой разной форме. Мы должны знать об этом, чтобы когда нас захлестнет вся мощь любви, мы были бы в состоянии понять, что именно мы переживаем, и что это не одно и то же.

Воины возможного

Кен Уилбер: Могу только добавить, что Эрос сам по себе дает проявиться Агапе все больше, потому что направляет эволюцию к все более высокому и широкому единству. Если говорить о человеке, то именно Эрос направляет его от эгоцентрической к этноцентрической стадии развития, от этноцентрической - к мироцентрической, от мироцентрической - к Космоцентрической. И когда проявляется каждый следующий уровень развития сознания и любви, концепция любви, которая была у человека на предыдущем уровне, полностью меняется, каждый раз он вмещает в себя больше Космоса, и это может быть довольно впечатляющим.

Как я уже сказал, переход от эгоцентрической стадии развития к этноцентрической - это огромный скачок, потому что здесь я вдруг, к своему огромному удивлению, обнаруживаю, что меня интересует не только собственная персона. Меня интересуют и окружающие. Я начинаю заботиться о своей семье, о своем племени, о своей религиозной группе, о своем народе. Это переход на уровень заботы, на этноцентрический уровень. Но еще более удивительным будет момент, когда Эрос подтолкнет человека к переходу с этноцентрического на мироцентрический уровень - например, фундаменталист, который думает, что только он знает правильный и единственный путь к Богу, и что вы будете гореть в вечном адском пламени, если не примите Иисуса, как своего Спасителя. Когда Эрос выталкивает такого фундаменталиста на мироцентрический уровень, тот внезапно осознает, что каждый человек заслуживает справедливости, вне зависимости от расы, цвета, пола или веры. Это совершенно другой вид любви, хотя и этноцентрическая любовь - вполне подлинная любовь. Я имею в виду, что нацисты любили свои семьи. Они просто ничьи чужие семьи не любили! Поэтому мироцентрическая любовь находится на более высоком уровне, чем этноцентрическая. И, наконец, Космоцентрическая стадия просто сметает мироцентрическую - наше отождествление с человечностью как таковой - мы начинаем любить всех чувствующих существ и весь путь эволюции, который привел нас к текущему моменту. Так что переход с уровня на уровень - это всегда шок.

В настоящее время перед человечеством стоят такие проблемы, которые просто невозможно решить на этноцентрическом уровне народов и государств, поскольку они по-настоящему глобальны по своим масштабам. Поэтому если мы не найдем людей, способных к такому типу большего любящего охвата и творческого распространения - что значит находиться по крайней мере на мироцентрическом уровне - тогда у нас большие проблемы. Я думаю, мы интуитивно все это понимаем. Думаю, многие из нас понимают, что наша устремленность к эволюционной и интегральной духовности - это на самом деле попытка справиться с глобальными проблемами, достичь такого уровня, на котором это возможно, внести свой положительный вклад в их решение, поскольку, повторюсь, если мы этого не сделаем - у нас большие проблемы.

То, что впервые в истории человечества проблемы стали по-настоящему глобальными, и то, что впервые в истории наша философия и наша духовность так же достигли глобального, интегрального, эволюционного уровня - не случайное совпадение. Думаю, это стороны одной медали. Пробуждаются эволюционные умы и души, которые смогут решить эти глобальные проблемы. Так что это глобальные умы и души для глобальных проблем и глобальных решений. И я думаю, глубоко внутри мы чувствуем, как это важно, и что это новый призыв для многих из нас.

Эндрю Коэн: Я хочу добавить, что касается разрешения глобального кризиса и многих проблем, которые стоят перед нами как перед видом, я думаю, находиться на мироцентрической стадии достаточно. Этого будет достаточно, чтобы решить стоящие перед нами проблемы, поскольку для реальной совместной работы нам нужно считать себя частью мирового процесса - шестью миллионами граждан планеты Земля - и не меньше.

Но как только мы пробуждаемся к Космоцентрической перспективе, мы видим, что все происходящее здесь, на Земле - включая все происходящее во внутреннем пространстве нашего сознания - является частью процесса Космического раскрытия. Осознание этого факта дает нам дополнительное пространство вокруг реальных событий в нашей душе, в нашей культуре и в мире вокруг нас. Поэтому если мы научимся рассматривать все происходящее как часть Космического процесса - не просто интеллектуально, но как внутреннее осознавание - то пробудим в себе сострадание. А также признание невероятной тонкости этого эксперимента. Мы видим, что все, что здесь происходит - почти нереально мучительно деликатно и чувствительно, и мы понимаем, какие нереальные возможности есть у человека, если мы выживем и продолжим развиваться - и какой трагической потерей будет, если мы не справимся.

Выходя за пределы мироцентрических способностей и пробуждаясь к Космоцентрической стадии, мы на самом деле начинаем рассматривать все происходящее с эволюционной перспективы, учитываем всю протяженность времени. Это помогает нам развить чувство глубокой признательности этому чудесному процессу, нам, как удивительным созданиям, невероятности всей человеческой истории и волшебству окружающей нас природы. Мы все больше понимаем, почему возникли все эти проблемы. Мы больше не кажемся себе жертвами всех этих проблем, и мы больше не можем находить себе оправдание в цинизме и нигилизме. Если все могло сложиться по-другому, оно сложилось бы. Но все так, как есть, потому что эволюция развивается через нас, делает все возможное. Человечество до настоящего момента делало все возможное.

Через линзы Космоцентрического восприятия мы видим, что все на своем месте, но это совсем не снижает ощущения чрезвычайной необходимости пробуждения и поиска вариантов действий гораздо более продуктивных, чем сейчас. Потому что если мы не решим этих проблем, величайший жизненный эксперимент, по крайней мере в этой области галактики, закончится неудачей. В то же время, мы начинаем принимать все, что происходит, включая все проблемы. Мы понимаем, что конфликт и борьба - это неотъемлемые компоненты процесса эволюции, и это дает нам силы продолжать и брать на себя ответственность. Эта широкая, эволюционно-просветленная перспектива открывает наши сердца самым широким путям, побуждает нас подняться во весь рост, засучить рукава и стать воином возможного.

Перевод: integralportal.ru

Отрывок из книги "Мы все обладаем природой Будды" в которой записаны учения Кьябже Калу Ринпоче, данные им в Америке:

Чтобы принести пользу всем существам, Будда Шакьямуни давал великую необъятную Дхарму, поучения которой чрезвычайно глубоки. Говорится, что он делал это единственно для того, чтобы дать существам возможность узнать природу ума. Следовательно, весь свод поучений Дхармы, которых насчитывается восемьдесят четыре тысячи, был дан, по существу, для пользы ума.

Для того чтобы пояснить, что имеется в виду под природой ума, я приведу пример из вашего собственного опыта медитации. Для начала полностью оставьте любую озабоченность тем, что уже произошло и чему еще предстоит произойти. Всего на несколько мгновений успокойте ум безо всяких отвлечений, позвольте ясности стать самым очевидным его качеством. Теперь в этом ясном состоянии представьте себе города, которые не очень далеко отсюда и не очень близко (например, Нью-Йорк или Лос-Анджелес) и попытайтесь действительно увидеть их в уме. Если бы ум был материальным, реально существующим, лишенным качества взаимозависимости, то прежде, чем увидеть отдаленный город, ему пришлось бы пересечь много рек, равнин, гор и так далее. Однако, поскольку ум является пустотой – нематериальной и взаимозависимой, – в нем безо всякого усилия можно вызвать образ далекого города.

Теперь, продолжив наш пример с этими городами, попробуйте вызвать в уме образы Нью-Йорка и Лос-Анджелеса одновременно. Если бы ум был вещественным и существовал сам по себе, то, чтобы увидеть сразу оба эти города, ему пришлось бы преодолевать расстояние от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса, а это несколько часов на самолете или много месяцев пешком. К счастью, нематериальная природа ума, являющегося пустотой, позволяет нам видеть Нью-Йорк и Лос-Анджелес одновременно.

Продолжим эту иллюстрацию. Представьте, что все небо, или все пространство, бесконечны. Теперь позвольте уму стать обширным, как пространство, полностью охватить все пространство, целиком заполнить все пространство. Пусть он будет таким же обширным. Способность неразрывно объединять ум с пространством у нас есть тоже благодаря тому, что сущностная природа ума – пустота. Пустота означает полное отсутствие любых описательных характеристик, таких как размер, очертания, цвет или местонахождение. Небо абсолютно безбрежно, у него нет предела. Пространство, как небо, не имеет ни границ, ни окраин. Ум сам может переживать себя как неотделимый и неотличимый от пространства.

Это осознавание можно обнаружить во время медитации.

Но кто его обнаруживает? Что такое это осознавание? Какой у него размер? Какой у него цвет? Что вы можете о нем сказать? Уделите время размышлениям об этом. Подумайте, что если бы только бесформенность, или пустота, была умом, то можно было бы заключить, что все пространство, или пустота, этой комнаты – или пустота чего бы то ни было еще – это ум. Но это совсем не так, потому что пустота, которая есть ум, также обладает ясностью. Сама наша способность вызвать в уме образ Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или другого объекта демонстрирует этот аспект ясности. Отсутствие такой ясности, или свечения, подобно отсутствию солнца, луны, звезд и любого другого источника света. Это, однако, не похоже на нашу действительность: наш опыт пустоты показывает, что есть и свечение, и ясность.

Если бы умом было только свечение (или ясность), то, когда солнце светит в небе, это пустое пространство и свет солнца были бы умом. Но наш опыт это не подтверждает: ведь ум обнаруживает не только пустоту и свечение, но также осознавание, или сознание. Оно иллюстрируется способностью распознавать – в тот момент, когда в уме возникает образ Нью-Йорка, мы знаем: «Это город Нью-Йорк». Это четкое распознавание является осознаванием, или сознанием. Более того, то же самое осознавание может определить, что ум пуст и обладает ясностью. Этот сплав пустоты, ясности и осознавания – вот, что имеется в виду и называется умом.

Несмотря на то что единство этих трех качеств ума обозначалось по-разному – ум, сознание, осознавание, интеллект, – какое бы название ни давалось, ум в любом случае есть союз пустоты, ясности и осознавания. Это тот ум, который ощущает удовольствие; это тот ум, который испытывает боль. Это тот ум, который порождает мысль и замечает мысль. Это тот ум, который переживает все проявленное существование. Помимо него ничего нет. Будда учил, что с безначальных времен живые существа переживают бесчисленные, не поддающиеся счету рождения, – и перерождается не что иное, как эти пустота, ясность и осознавание.
Это, несомненно, так и есть.

Учение о пятичленной формуле